非樂（上）
【原文】
子墨子言曰：仁之事（者），必務求興天下之利，除天下之害，將以為法①乎天下，利人乎即為，不利人乎即止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪②民衣食之財，仁者弗為也。]
故子墨子之所以非樂者，非以大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以為不樂也；非以刻鏤、（華）文章之色，以為不美也；非以豢③煎灸之味，以為不甘也；非以高台、厚榭、邃野④之居，以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之，不中聖王之事；下度之，不中萬民之利。是故子墨子曰：為樂⑤，非也！
【注釋】
法：法則。
虧奪：損人強取。
豢：豢養。
邃野：深屋。
為樂：從事音樂。
【譯文】
墨子說：仁者的事情，必定努力擴大天下人的利益，除去天下人的禍害，並以它作為天下的行事的準則，有利於人就實行，不利於人就停止。況且仁者為天下人考慮，不是為了讓他的眼睛得到安逸的享受，為享受百強取人民的衣食財用，仁者不會做。
所以墨子反對音樂的原因、不是因為大鍾鳴鼓、琴瑟、竽笙所所奏的聲音不悅耳；不是因為鏤刻工藝、紋飾色彩不美麗；不是因為牛羊豬肉灸烤的味道不甘美可口；不是因為高台、樓榭，深屋居處的不安逸。身體享受安適，口舌嚐到美味，眼睛看到美景，耳朵聽到美樂，向前，是不合聖王的行事；向後是，不合萬民的利益，所以墨子說：崇尚音樂是錯誤的。
【原文】
今王公大人，雖無①造為樂器，以為事乎國家，非直掊潦水②、折壤坦③而為之也，將必厚措斂④乎萬民，以為大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。古者聖王，亦嚐厚措斂乎萬民，以為舟車。既以⑤成矣，曰：“吾將惡許⑥用之？”曰：“舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩焉。”故萬民出財齎⑦而予之，不敢以為戚恨⑧者，何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利，亦若此，即我弗敢非也；然則當用樂器，譬之若聖王之為舟車也，即我弗敢非也。
【注釋】
雖無：猶“唯無“，語助詞。
非直掊潦水，直，隻是。掊，捧取。潦水，積水。
折壤坦：折，折毀，斷。壤坦，即“壤垣”土牆。
措斂：收取賦稅。
以：通“已”。
惡許：何處。
財齎（zī）：即財資。
戚恨：憂傷怨恨。
【譯文】
現在的王公大臣在國家中以製造樂器為事業，不隻是像捧取路上的積水，拆毀土牆那樣簡單，將必定加重百姓賦稅用來製造大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙等樂器。古代的聖王，也曾向百姓征收賦稅，製造車船。造成了以後說：“我將如何使用它呢？”答道：“船，用在水中；車用在陸地上。君子可以使肩背得到休息。”所以民眾拿出財資交給聖王， 敢因此心懷怨恨，為什麽呢？因為聖王這樣做反而符合人民的利益。既然製造樂器符合人民的利益，就像車船一樣，那麽我就不敢反對；既然如此，對於使用音樂，就像聖王使用車船一樣，那麽我就不敢去反對了。
【原文】
民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息。三者，民之巨患也。然即當①為之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚幹戚②，民衣食之財，將安可得乎？即我以為未必然也。
意舍此③，今有大國即攻小國，有大家即伐小家，強劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊並興，不可禁止也。然即當為之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈瑟瑟、吹竽笙而揚幹戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我[以為]未必然也。
是故子墨子曰 ：姑嚐厚措斂乎萬民，以為大鍾、鳴鼓、瑟瑟、竽笙之聲。以求興天下之利，除天下之害，而無補也，是故子墨子曰：為樂，非也！
【注釋】
當：假如。
幹戚：幹，盾。戚，斧形兵器。
意舍此：意，即“抑”。意為如且舍此不論，而更論他事。
【譯文】
百姓有三種憂患，饑者不得食，寒者不得衣、勞者不得息。這三者是百姓的大患。既然這樣，假如去撞擊大鍾、敲擊鳴鼓、彈瑟瑟、吹奏竽笙並且舉著幹戚舞蹈，如何獲取百姓的衣食財物？那麽我認為未必會得到。
姑且舍此不論，而論其他，現在有大國將要攻小國。有大家族將攻伐小家族，強者劫掠弱者，勢眾的強暴弱寡、狡詐的欺負愚笨的，富貴的輕視卑賤的，強盜賊寇同時出現，不可阻止。既然這樣，假如去撞擊大鍾，敲打鳴鼓、彈奏琴瑟、吹奏竽笙；並且舉著幹戚舞蹈，如何能治理天下大亂？那麽我認為不會這樣。
所以墨子說：向百姓厚斂財賦，來製作大鍾、琴瑟、竽笙，以此作為擴大天下的利益除去天下的禍害的方法，可以說是與世無補啊。所以墨子說：製作聲樂是不對的。
【原文】
今王公大人，唯毋處高台厚榭之上而視之，鍾猶是延鼎①也，弗撞擊， 將何樂得焉哉！其說將必撞擊之。惟勿②撞擊，將必不使老與遲者。老與遲者，耳目不聰明，股肱不畢強，聲不和調，明不轉樸③。將必使當年，因其耳目之聰明，股肱之畢強，聲之和調，眉之轉樸。使丈夫為之，廢丈夫耕稼樹藝之時；使婦人為之，廢婦人紡績織紝之事。今王公大人，唯毋為樂，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。是故子墨子曰：“為樂，非也！”
今大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，既已具矣，大人鏽然④奏而獨聽之，將何樂得焉哉？其說將必與賤人，不與君子，與君子聽之，廢君子聽治；與賤人聽之，廢賤人之從事。今王公大人，惟毋為樂，虧奪民之衣食之財，以拊樂如此多也。是故子墨子曰：“為樂，非也！”
昔者齊康公，興樂萬⑤，萬人不可衣短褐，不可食糠糟，曰：“食飲不美，麵目顏色，不足視也；衣服不美，身體從容醜羸不足觀也。”是以食必梁肉，衣必文繡。此掌⑥不從事乎衣食之財，而掌食乎人者也。是故子墨子曰：今王公大人，惟毋為樂，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。是故子墨子曰：“為樂，非也！”
今人固與禽獸、麋鹿、蜚⑦鳥、貞蟲異者也。今之禽獸、麋鹿、蜚鳥、貞蟲，因其羽毛，以為衣裘；因其蹄蚤⑧，以為絝屨；因其水草，以為飲食。故唯使雄不耕稼樹藝，雌亦不紡績織紝，衣食之財，固已具矣。今人與此異者也，賴其力者生，不賴其力者不生。君子不強聽治，即刑政亂；賤人不強從事，即財用不足。今天下之士君子，以吾言不然；然即姑嚐數天下分事，而觀樂之害。王公大人，蚤朝晏退，聽獄治政，此其分事也。士君子竭股肱之力，亶其思慮之智，內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，此其分事也。農夫蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚菽粟，此其分事也。婦人夙興夜寐，紡績織紝，多治麻絲葛緒⑨，綑布縿，此其分事也。今惟毋在乎王公大人，說樂而聽之，即必不能蚤朝晏退，聽獄治政，是故國家亂而社稷危矣！今惟毋在乎士君子，說樂而聽之，即必不能竭股肱之力，亶其
思慮之智，內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，是故倉廩府庫不實。今惟毋在乎農夫，說樂而聽之，即必不能蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚菽粟，是故菽粟不足。今惟毋在乎婦人，說樂而聽之，即不必⑩能夙興夜寐，紡績織紝，多治麻絲葛緒，綑布縿，是故布縿不興。曰：孰為大人之聽治、而廢國家之從事？曰：“樂也。”是故子墨子曰：“為樂，非也！”
何以知其然也？曰：先王之書，湯之官刑（11）有之。曰：“其恒舞於宮，是謂巫風。其刑：君子出絲二衛（12），小人否，似二伯（13）。《黃徑》（14）乃言曰：嗚乎！舞佯佯，黃（15）言孔章，上帝弗常，九有以亡。上帝不順，降之百（16），其家必壞喪。”察九有之所以亡者，徒從飾樂也。於《武觀》（17）曰：“啟乃**溢康樂，野於飲食，將將（18）銘莧磬以力。湛濁於酒，渝 食於野，萬舞翼翼（19），章聞於大，天用（20）弗式。”故上者，天鬼弗戒（21）， 下者，萬民弗利。是故子墨子曰：“今天下士君子，請將欲求興天下之利，除天下之害，當在樂之為物，將不可不禁而止也。”
【注釋】
① 延鼎：覆倒之鼎。
② 惟勿：發語詞。
③ 樸：疑為“行”。
④ 鏽然：安靜地。
⑤ 萬：舞名。
⑥ 掌：通“常”。
⑦ 蜚：通“飛”。貞：通“征”，貞蟲即爬蟲。
⑧ 蚤：即“爪”。絝：即“褲子”。
⑨ 緒：依 畢沅說為“紵”之音借字。綑：織。縿：絹帛。
⑩ 不必：當為“必不”。
（11）《官刑》：傳為湯所 製定的律令。
（12）衛：為“束”之音借字。
（13）否：通“倍”。似：通“以”。伯：“帛”之音借字。
（14）《黃經》：失考。
（15）黃：即“簧”，大竹。
（16）歹羊：同“殃”。
（17）《武觀》：即《逸書·武 觀》。
（18）將將：即鏘鏘。銘：當為“鉿”。莧：當為“筦”。
（19）翼翼：盛大貌。
（20）用：因此。 弗式：不以為常規。
（21）戒：當作“式”。
【譯文】
現在的王公大人從高台厚榭上看去，鍾猶如倒扣著鼎一樣，不撞擊它，將會有什麽樂處呢？這就是說必定要撞擊它。一旦撞擊，將不會使用老人和反應遲鈍的人。老人與反應遲鈍的人，耳不聰，目不明，四肢不強壯，聲音不和諧，眼神不靈敏。必將使用壯年人，用其耳聰目明，強壯的四肢，聲音調和，眼神敏捷。如果使男人撞鍾，就要浪費男人耕田、種菜、植樹的時間；如果讓婦女撞鍾，就要荒廢婦女紡紗、績麻、織布等事情。現在的王公大人從事音樂活動，掠奪民眾的衣食財物；大規模地敲擊樂器。所以墨子說：“從事音樂是錯誤的！”
現在的大鍾、響鼓、琴、瑟、竽、笙的樂聲等已備齊了，大人們獨自安靜地聽著奏樂，將會得到什麽樂趣呢？不是與君子一同來聽，就是與賤人一同來聽。與君子同聽，就會荒廢君子的聽獄和治理國事；與賤人同聽，就會荒廢賤人所作的事情。現在的王公大人從事音樂活動，掠奪民眾的衣食財物，大規模地敲擊樂器。所以墨子說：“從事音樂是錯誤的！”
從前齊康公作《萬舞》樂曲，跳《萬》舞的人不能穿粗布短衣，不能吃糟糠。說：“吃的不好，麵目色澤就不值得看了；衣服不美，身形動作也不值得看了。所以必須吃好飯和肉，必須穿繡有花紋的衣裳。”這些人常常不從事生產衣食財物，而常常吃別人的。所以墨子說：現在的王公大從事音樂活動，掠奪民眾的衣食財物，大規模地敲擊樂器。所以墨子說：“從事音樂是錯誤的！”
現在的人本來不同於禽獸、麋鹿、飛鳥、爬蟲。現在的禽獸、麋鹿、飛鳥、爬蟲，利用它們的羽毛作為衣裳，利用它們的蹄爪作為褲子和鞋子，把水、草作為飲食物。所以，雖然讓雄的不耕田、種菜、植樹，雌的不紡紗、績麻、織布，衣食財物本就具備了。現在的人與它們不同：依賴自己的力量才能生存，不依賴自己的力量就不能生存。君子不努力聽獄治國，刑罰政令就要混亂；賤人不努力生產，財用就會不足。現在天下的士人君子認為我的話不對，那麽就試著列數天下份內的事，來看音樂的害處：王公大人早晨上朝，晚上退朝，聽獄治國，這是他們的份內事。士人君子竭盡全身的力氣， 用盡智力思考，於內治理官府，於外往關市、山林、河橋征收賦稅，充實倉廩府庫，這是他們的份內事。農夫早出晚歸，耕田、種菜、植樹，多多收獲豆子和糧食，這是他們的份內事。婦女們早起晚睡，紡紗、績麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苧麻，織成布匹，這是她們的份內事。現在的王公大人喜歡音樂而去聽它，則必不能早上朝，晚退朝，聽獄治國，那樣國家就會混亂，社稷就會危亡。現在的士人君子喜歡音樂而去聽它，則必不能竭盡全身
的力氣，用盡智力思考，於內治理官府，於外往關市、山林、河橋征收賦稅，充實倉廩府庫。那麽倉廩府庫就不會充實。現在的農夫喜歡音樂而去聽它，則必不能早出晚歸，耕田、植樹、種菜，多多收獲豆子和糧食，那麽豆子和糧食就會不夠。現在的婦女喜歡音樂而去聽它，則必不能早起晚睡，紡紗、績麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苧麻，織成布匹，那麽布匹就不多。問：什麽荒廢了大人們的聽獄治國和國家的生產呢？答：是音樂。所以墨子說：“從事音樂是錯誤的！”
怎麽知道是這樣呢？答道：先王的書籍湯所作的《官刑》有記載，說：“常在宮中跳舞，這叫做巫風。”懲罰是：君子出二束絲，小人加倍，出二束帛。《黃徑》記載說：“啊呀！洋洋而舞，樂聲響亮。上帝不保佑，九州將滅亡。上帝不答應，降各種禍殃，他的家族必然要破亡。”考察九州所以滅亡的原因，隻是因為設置音樂啊。《武觀》中說：“夏啟縱樂**，在野外大肆吃喝，《萬》舞的場麵十分浩大，聲音傳到天上，天不把它當作法式。”所以在上的，天帝、鬼神不以為法式，在下的，萬民沒有利益。所以墨子說： “現在天下的士人君子，誠心要為天下人謀利，為天下人除害，對於音樂這樣的東西，是不應該不禁止的。”非 命(上)
【原文】
子墨子言曰：古者①王公大人為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本②失其所欲，得其所惡，是故何也?
子墨子言曰：[以]執有命者③(以)雜於民間者眾。執有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命……，雖強勁，何益哉?”(以上)[上以]說王公大人，下以駔④百姓之從事，故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明察。
【注釋】
古者：據文章應為“今者”。
本：根本。
有命者：有命論者。
駔：即“阻”。
【譯文】
墨子說：現在的王公大人處理國家政事，都想國家富裕，人口眾多，刑政 清明。可是，國家不得富裕卻得貧困，人口不得眾多卻稀少，刑政不得治理卻得混亂，那麽這就是從根本上失掉了他們所希望的，得到了他們所憎惡的，這是什麽緣故呢?
墨子說：因為持有命論思想的人雜處在民眾之間的很多。持有命論的人說：“命中注定富就富，命中注定窮就窮；命裏注定人多就多，命裏注定人少就少；命中注定太平就太平，命中注定混亂就混亂；命中注定長壽就長壽，命裏注定短命就短命：命……力量即使強勁，又有什麽用處呢?”往上用此來遊說王公大人，往下用此來阻止百姓的生活，所以持有命論觀點的人不仁義，因此對持有命論觀點的人的話，不能不去明察。
【原文】
然則明辨此之說，將奈何哉？子墨子言曰：必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞①之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表②。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原③之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事；於何原之？下原察百姓耳目之實；於何用之？廢④以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有，蓋⑤嚐尚觀於聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在於桀、紂，則天下亂；在於湯、武，則天下治。豈可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嚐尚觀於先王之書？先王之書，所以出⑥國家、布施百姓者，憲也；先王之憲亦嚐有曰：“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”所以聽獄製罪者，刑也；先王之刑亦嚐有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”所以整設師旅、進退師徒者，誓也；先王之誓亦嚐有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”
是故子墨子言曰：吾當未鹽⑦，數天下之良書，不可盡計數，大方論數，而五者⑧是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯⑨乎？
【注釋】
① 鈞：製陶用的轉輪。
② 表：此句中用為原則。
③ 原：推斷、考察。
④ 廢：通“發”。
⑤ 蓋：通“盍”，何不之意。
⑥ 出：此字恐有誤。
⑦ 鹽：意為“暇”。
⑧ 五者：疑為“三者”。
⑨ 錯：為“措”之假借字。
【譯文】
然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：“必須訂立準則。”說話沒有準則，好比在陶輪之上，放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害之分了。所以言論有三條標準，哪三條標準呢？墨子說：“有本原的，有推究的，有實踐的。”如何考察本原？要向上本原於古時聖王事跡。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實。如何實踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓人民的利益。這就是言論有三條標準的說法。
然而現在天下的士人君子，有的認為有命。為什麽不朝上看看聖王的事跡呢？古時候，夏桀亂國，商湯接過國家並治理它；商紂亂國，周武王接過國家並治理它。社會沒有改變，人民沒有變化，桀紂時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，它能說是有命嗎？
然而現在天下的士人君子，有人認為有命。為何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，用來治理國家、頒布給百姓的，是憲法。先代君王的憲法也曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處”這樣的話嗎？所用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言裏也曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處”這樣的話嗎？
所以墨子說：我還無暇來統計天下的好書，不可能統計完，大概說來，有這三種。現在雖然要從中尋找主張“有命”的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？
【原文】
今用執有命者之言，是覆①天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶②也。說③百姓之誶者，是滅天下之人也。然則所為④欲義[人]在上者，何也? 曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有幹主⑤，萬民被其大利。何以知之?子墨子曰：古者湯封於毫，絕長繼短⑥，方地百裏，與其百姓兼相愛，交相利，移⑦則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下，政諸侯。
昔者文王封於岐周，絕長繼短，方地百裏，與其百姓兼相愛，交相利，[移]則[分]。是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷⑧不肖、股肱不利者，處而願之，曰：“奈何乎使文王之地及我，(吾)則吾[被其]利，豈不亦猶文王之民也哉!”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。未歿其世而王天下，政諸侯。
鄉⑨者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。
【注釋】
覆：敗壞。
誶：讀為“悴”，憂。
說：通“悅”。
為：通“謂”。
⑤ 幹主：依靠的主體。
⑥ 絕長繼短：取長補短。
⑦ 侈：為“利”字的形誤。
⑧ 罷：力弱不能任事者。
⑨ 鄉：通“向”，先前。
【譯文】
現在推行有命論者的觀點，實在是敗壞天下的道義。敗壞天下道義的人，是相信命中注定的，增加百姓所憂慮的。喜歡讓百姓憂慮的人，是滅亡天下的人。那麽所謂主持道義的人
，是怎樣的?回答說：主持道義的人在上，天下必得安定，天帝、山川、鬼神，必有依靠的祭主，萬民百姓得到他的大利。憑什麽知道這些?墨子說：從前湯受封於亳地，取長補短，領地麵積方圓百裏，和他的百姓兼相愛護，交相為利，均分餘利，帶領他的百姓敬奉上天，侍奉鬼神，因此上天鬼神使湯富貴，諸侯依附他，百姓親近他，賢士歸順他，在他活著時就稱王天下，匡正諸侯。
過去周文王受封於岐固，取長補短，麵積方圓百裏，和他的百姓兼相愛護，交相為利，有餘利就均分。因此，鄰近的諸侯服從他的統治，遠方的諸侯向往他的德行。聽說文王的，都來投奔他；那些力弱無才不能任事的人、手腳不便利的人，也相聚盼望他，說：“如何才能使文王的統治擴及到我們的居所，那麽我們受到文王的恩惠，難道不也像文王的子民嗎?”因此上天鬼神使文王富貴，諸侯們依附他，百姓們親近他，賢士們歸順他。在他末離人世
時稱王於天下，匡正諸侯。
前麵我說過：主持道義的人在上位，天下必得治理，天帝、山川、鬼神，必有依靠的祭主，萬民承受他的大利。我由上麵湯與文王的事例知道這個道理。
【原文】
是故古之聖王，發憲出令①設以為賞罰以勸賢[沮暴]。是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉裏，坐處有度②，出入有節，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩叛③；君有難則死，出亡④則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。
執有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞子；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。是故人則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉裏，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀⑤也。執有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非
賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強執⑥此者，此特凶言⑦之所自生，而暴人之道也!
【注釋】
發憲出令：頒布憲法製定政令。
坐處有度：居家有規矩。
崩叛：背叛。
出亡：流亡國外。
非毀：批評指責。
強執：堅持。
凶言：流言，邪惡的言論。
【譯文】
所以古代的聖王，頒布憲法製定法令，設立賞罰標準用來勸勉賢鈾阻止凶暴。因此，在家中孝敬父母，在外麵敬重鄉裏鄰舍，居處有規矩，出入有禮節，男女有分別。讓這種人去治理官府，就不會偷盜；去守衛城池，就不會背叛；君主有難就會赴死，君主流亡國外就會跟隨。這種人擔任上司就會給予賞賜，百姓就會稱譽。
持有命論觀點的人說：上司所賞賜的人，命中注定本來該賞，不是因為賢能才受賞；上司所懲罰的人，命是注定本來該罰，不是因為暴虐才受罰。因此家中不孝敬父母，外麵不敬
重鄉裏鄰舍，居處沒有規矩，出入沒有禮節，男女沒有區別。因此這種人治理官府，就會去偷盜；守衛城池就會背叛；君主有難就不會去赴死，君主流亡國外也不會跟隨。這種人上司就會懲罰他，百姓就會指責他。持有命論的人說：上司的懲罰，命中注定該罰，不是凶暴所以懲罰；上司的獎賞，命中注定該賞，不是賢能所以獎賞。用有命論的思想做君主就不仁義，做臣下就不忠心，做父親就不慈愛，為人子就不孝順，為人兄就不關愛，為人弟就不恭敬。有命論就是邪惡言論產生的根源，是暴徒的主張。
【原文】
然則何以知命之為暴人之道?昔上世之窮民，貧於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖①從事不疾②，必日我命固且貧。昔上世暴王，不忍③其耳目之**，心(塗)[誌]之辟④，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷；不知日我罷不肖，為政不善，必日吾命固失之。於《仲尬之告》曰：“我聞於夏矯⑤天命，布命於下。帝伐之惡，龔喪厥師⑥。”此言湯之所以非桀之執有命也。於《太誓》曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，(禍)[棄]厥先神禔⑦不祀，乃曰：‘吾(民)有命。’無廖⑧(排漏)[其務]，天亦縱棄之而弗葆。”此言武王[之]所以非紂執有命也。
【注釋】
罷(pí)不肖：意為疲遝不賢。
疾：迅速。
忍：克製。
辟：通“僻”不正。
矯：偽造，假托。
龔喪厥師：龔即“用”，因而。意為：因而覆亡了他的人民。
提：當為“祗”，土地神。
廖：即“繆”，糾正。
【譯文】
但是憑什麽知道天命論是凶人的主張？從前上古的窮苦百姓，缺少食物，疏於勞作，因此衣食的財用不充足，而饑寒凍餓的憂患就會來到；不反省自己懶惰 ，工作不勤快，必定說我命裏注定貧窮。從前上古的暴君，不克製自己耳目感官的****享樂，心術不正，不孝順自己的父母，於是因此丟失了自己的國家，傾覆社稷；不反省自己疲遝不賢，施政不仁，必定說我命中注定本來就該失去。在《仲尬之告》中說：“我聽說夏王桀假托天命，向人民發布命令。上天討伐他的罪惡，因而使他喪失了自己的人民。”這是說湯之所以反對夏桀持有天命觀的原因。在《太誓》中說：“紂王殘暴，不願侍奉天帝鬼神，拋棄祖先神祗不去祭祀，又說：‘我有天命。’天審查自己的政務，上天也拋棄他而不佑護。”這是說武王之所以反對紂持有天命論觀點的原因。
【原文】
今用執有命者之言，則上不昕治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏①天下賢可之士，外無以應待②諸侯之賓客，內無以食饑衣寒，將養③老弱。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也!
是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠㈤實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非。此天下之大害也。
【注釋】
降綏：安撫。
應待：接待。
將養：撫養。
忠：通“中”。
【譯文】
現在施行有命論者的觀點，那麽就會使上司不治理政事，下麵的百姓不努力工作。上司不治理政事，那麽刑政就會混亂；下級不去工作，那麽財物用度就缺乏；向上沒有東西供奉
給天帝鬼神做酒食祭品，向下就沒有東西可去安撫天下的賢能之士，對外就沒有東西接待來賓客人，對內就沒有東西讓饑者得食寒者得衣，來扶養老弱。所以有命論上不利於天，中不利於鬼神，下不利於人。堅持有命論的人，這就是邪惡之言所產生的根源，就是凶暴人的觀點。
所以墨子說：現在天下的士人君子，確實想讓天下富裕而憎惡天下貧困，想讓天下太平而憎惡天下混亂，對持有命論的觀點，不能不反對。那是天下的大害。