■ 氣和神清者壽

過去的事情沒有痕跡，未來的事情沒有終極。假若能領悟一切皆是空虛，即當心如同太虛，那就無所掛礙，也無須耿耿於懷，又怎會更生色相呢？

萬物都因虛妄色相結合而產生，萬事都因妄情和欲念相交結而形成。欲念的萌發和終了都出自於心。欲念一旦產生，一切煩惱也產生了；欲念一旦終止，一切煩惱也隨之終了。

人怎麽不自照己心，以平息這些念頭呢？欲念初起就察覺，就像河流將決堤，尚容易堵塞，即將造成洪水泛濫的勢頭便得以杜絕了。阻止邪念，宜迅速而又急切。

溝渠產生又被衝破，而水的特性仍在；燈明亮後又熄滅，而火的特性仍在。忘記情識欲念，心裏就無色相存在，好像沸水融化了冰塊，已無法再把它們區分開了。接觸外物，心沒有不因境而動的，然而就像山穀的回聲，隨著回聲的發出也隨即而停止，再無餘音存在。

不吃肉膩葷腥的東西而飲酒，是祭祀神靈的齋食，而不是心靈的齋戒。若能一心一誌，不用耳聽而以心聽，不用心聽而用氣聽，疏導自心，除掉嗜欲；用潔淨的瑞雪洗滌自身的精氣，去除穢垢和累贅；錘煉自己的意誌，斷絕心中的思慮。

無思無慮，那麽心就能專一於道；無嗜無欲，那麽就會樂於修道；無汙穢無累贅，那麽就能與道相合了。心沒有別的想法，就叫做一誌。

《太上九行》中說：“行動而不追求有所作為，動作安穩平緩而不動氣，以柔道自守，不與人爭，不先於行而動心，是上策的三行；行動卻不爭名，清虛淨寂，多做善事，是中策的三行。行為忠孝，知滿足，舉止謙讓，是下策的三行。”不能靜止的心是妄動的心，不動的心是真心。心受侵擾而不動才是自己的心。這就是使氣不動的意義所在。

《楞嚴圓覺注》中說：“心與氣息相互依存。氣息調養得好就能使心靜，進入佛家勝境。欲念萌起及時察悟，覺悟之後即是沒有，入三菩提，這就是開始。神與氣相合，則氣和神清，清和的神氣久而久之，人就能長生。”

晁公說：“剛從睡夢中醒來，還未萌生欲念，心中空虛潔靜，這種清虛的情境十分可愛。拂曉之初，一切將動未動，一片寂靜，這種寧靜更可愛。此時修道，表裏相一，真是快樂啊！五更之後，睡醒打坐，自覺神清氣爽，耳聽到的聲音也清，真是奇妙無比。”

又說：“將鏡麵的塵垢擦去，鏡片就會逐漸明晰；月亮的陰影逐漸消退，月亮就會逐漸滿圓。砍伐竹木先砍主幹，這樣容易去掉枝葉，可謂迎刃而解。一天天減少妄念，應首先去掉胸中過分的妄念。克製憤怒、抑製欲念，是老人最重要的一件事。”

滅除心中的雜念，是決定生死的根本。不再跟塵緣糾纏，也就不會動心。在大自然中，身是不由自己支配的，而在情與境中，心也是這樣的。從妄念中醒悟過來認識真心，從虛妄的塵緣中回過頭來進入道中，人應遵循這樣的規律，直至終生。

（明）高濂《遵生八箋》