第八章 做事的方法（2）
鬧中靜察困時向上
熱鬧中著一冷眼，便省許多苦心思；冷落處存一熱心，便得許多真趣味。
冷落：寂靜冷漠。
熙熙攘攘的人群中，假如能冷靜觀察事物的變化，就可以減少很多不必要的心思；一個人窮困潦倒不得意時，仍能保持一股奮發向上的精神，就可以獲得很多真正的生活樂趣。
原憲在魯國很貧窮，子貢在衛國很富有。原憲由於貧窮而損害生命，子貢由於富有而拖累身體。那麽，貧窮不行，富裕也不行，怎樣才行呢？楊朱說，快樂一生可以，安逸一生可以。善於快樂的不貧窮，善於安逸一生的不圖富裕。錢財乃是身外之物，生不帶來，死不帶去，可見錢財與生命本身無關。然而世人看不透，看透了也不在意，結果，為錢財而生，為錢財而亡。有錢也痛苦，整個生命的過程成了錢財積聚消耗的過程，活了一輩子，也不知道人生是個什麽滋味。荀子說，有涵養的人，處境窮困，心誌寬廣；身處富貴，恭敬從容；休息的時候，精神也不懈怠；疲倦的時候，容貌仍保持莊重。在顯達之時，盛怒之下，罰不過重，喜悅不餘，賞不過高。
“熱鬧中著一冷眼”，“冷落處存一熱心”。就是成功時要想到失敗，失敗時要保留奮爭的精神，對待一切都要觀察它。
“自然”，是老子“道”的特性，也是他倡導的一種人生境界和生活態度。“無為”是“自然”的延伸，一切人為的東西都不自然，要“自然”就必須“無為”，為人處世也應該順應自然，辦任何事情都不可憑主觀欲望胡作非為。
“自然無為”是老子思想的核心，他的致虛、貴柔、守靜、不爭等思想，都是圍繞“自然無為”展開的。
所以，隻有在生活中始終保持一股向上精神的人，才有可能得到真正的生活樂趣，而這真正的樂趣，寓於“自然無為”之中。
幻無求真雅不離俗
金自礦出，玉從石生，非幻無以求真；道得酒中，仙遇花裏，雖雅不能離俗。
幻：指事物的空無。據《金剛經》：“一切有為法如夢幻泡影。”又《演密鈔》中有“幻化，無忽謂有”。
真：真知實相。《唯識論》：“真謂真實，顯非虛妄，如謂如常，表無變易，又《往生論》注：‘真如是諸法之正體。’”
道得酒中：從飲酒中悟得真理，說明道理無所不在。
黃金是從礦山中挖出來的，美玉是從石頭中產生的，可見不經過幻變就不能得到真悟；道理是杯酒中悟出來的，神仙也許能在聲色場上或繁花叢中遇見，可見即使是高雅之士也不是完全隔絕世俗情欲。
這裏著重談談“金身礦出，玉從石生”的話題。這兩句話表示隻有經得起環境考驗的人，才是真正的強者。自古以來的強者，大多是抱著不屈不撓的精神，從逆境中掙紮奮鬥過來的。
廣闊的世界，漫長的人生，未必都充滿稱心如意的事情。倘若可以沒有任何苦惱和憂愁，能平平安安地享受太平，就是求之不得了。然而，事事不能盡如人意，有時候日坐愁城，有時候一籌莫展，進而陷入進退維穀的境地，盡管如此，人們卻隻有在悲風之中才能領略到人生的深奧，置身絕境，才可感悟出生活的真滋味。
照射黑暗的陽光，引領人鼓起勇氣，一往無前。
不係之舟既灰之木
身如不係之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香塗？
不係之舟：指不用繩索縛住的船，比喻自由自在。語出《莊子列禦寇》篇：“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不係之舟，虛而遨遊者也。”
身體像一艘沒有纜繩的船，自由自在地隨波逐流盡性而泊；內心就像一棵已經燒成灰的樹木，所以人間的成敗毀譽又有什麽關係呢？
孔子到呂梁山遊覽，見一男子在那裏遊水，便趕上去問他：“呂梁瀑布深幾十丈，流水飛沫遠濺幾十裏，魚鱉也不能浮遊，剛才我看到你在那裏遊走，以為你是有痛苦而尋死，便打發學生沿著流水來救你。你遊出水麵，披頭散發，一麵走，一麵唱，我以為你是鬼怪，但仔細觀察，還是人。請教你，到這深水中去有什麽辦法呢？”那男子說：“沒有，我沒有辦法。水回旋，我跟著回旋進入水中，水湧出，我跟著湧出水麵。順從水的活動，不自作主張，這就是我能遊水的緣故。”所以，隨機應變，與物遷移，不固守一端，不固執一辭，一會兒上，一會兒下，一會兒左，一會兒右，一會兒前，一會兒後，這就是真正的通達之士了。
莊子在《德充符》中假托孔子和他的學生常季關於殘疾人王駘的對話，指出經過驗證而充實的“德”，是一種“忘形”與“忘情”的心態。
常季說：“他運用自己的智慧來提高自己的道德修養，他運用自己的心智去追求自己的理念。如果達到了忘情、忘形的境界，眾多的弟子為什麽還要聚集在他的身邊呢？”孔子回答說：“一個人不能在流動的水麵照視自己的身影而是要麵向靜止的水麵，隻有靜止的事物才能使別的事物也靜止下來。各種樹木都受命於地，但隻有鬆樹、柏樹無論冬夏都鬱鬱蔥蔥；每個人都受命於天，但隻有虞舜道德品行最為端正，他們都善於端正自己的品行，因而也能端正他人的品行。保全本初時的跡象，必懷無所畏懼的膽識；勇士隻身一人，也敢稱雄於千軍萬馬。一心追逐名利而自我索求的人，尚且能夠這樣，何況那主宰天地，包藏著萬物，隻不過把軀體當寓所，把耳目當作外表，掌握了自然賦予的智慧所通解的道理，而精神世界又從不曾有過衰竭的人呢？他定將選擇好日子升登最高的境界，人們將緊緊地跟隨他。他還怎麽會把聚合眾多弟子當成一回事呢！”
臨濟門下有一位定上座，已參學日久，多年的修行使他已達到“現在公案，打迭不下”的境界。有一次他鄭重其事地問臨濟和尚：“什麽是佛法的大精神？”臨濟和尚也不回答，隻見他走下禪床，一把抓住定的胸口，狠揍了他一下，並用力把他推搡走。定茫然若失，呆然而立，身體直得像一條棍子。旁邊的一位僧人提醒他道：“定上座，怎麽還不還禮呢？”上座向臨濟和尚作揖之際，豁然開悟。定上座直到這時才透過最後一關，真正獲得了利己利他的大自由。一切本來現成，又要悟得便是。
幼不陶鑄難成令器
子弟者，大人之胚胎，秀才者，士大夫之胚胎。此時若火力不到，陶鑄不純，他日涉世立朝，終難成個令器。
胚胎：指生命之開端。
秀才：指在學學生。
令器：美好的棟梁之材。
小孩是大人的前身，學生是官吏的前身，假如在這個階段磨煉不夠，教養學習不多，那將來踏入社會，就很難成為一個有用之才。
我國古代特別重視幼教蒙訓。東漢桓榮，字春卿，著名的儒學家。他年輕時，拜歐陽歙為師，學習《尚書》。漢光武帝任他為議郎，向太子傳授儒學經典，後來又當上太學博士，漢光武帝常常去太學觀察。視察中，常讓各博士闡敘對各自所教儒學經典的理解，並且互相提問辯論。桓榮在辯論中，總是彬彬有禮，以理服人，從不強調本位，很得光武帝賞識，後來，光武帝挑選桓榮當太子的老師，任命他為太子少傅，並賞賜給他輜車乘馬，桓榮獲賞後，召集太學的學生們，指著皇帝賞賜的車馬官印綬帶說：“現在所得到的這些東西，全是深入專研古代曆史的結果。你們能不努力學習嗎？”太子即位後，仍然用老師的禮節尊崇他，並封為五更。
馬祖和百丈師徒兩人出外散步，途中看到一群野鴨子從頭頂飛過。馬祖問百丈：“那是什麽？”“野鴨子。”馬祖又問：“到哪裏去了？”“飛走了。”馬祖聽後，用力捏緊百丈的鼻子，百丈連喊“痛痛痛。”馬祖淡淡說了一句：“什麽時候飛走了呢？”雪竇對本則公案的唱偈為：“野鴨子，知何許？馬祖見來相共語。話盡雲山海月情，依然不會還飛去。還飛去，卻把握。”野鴨到哪裏去了？馬祖見狀與百丈共語。話盡雲山海月情，活象雲山推湧，海上月生，真情至性，何等契闊。可百丈依然不會，還胡說“飛走了”。馬祖於是把這個要飛走的百丈的心牢牢抓住了，不讓百丈迷失了自己的心。因為至人用心若鏡，一切事與物來時則現之，去之則不現。鏡仍然在，心依然明。馬祖真是恨鐵不成鋼啊！
濃夭淡久早秀晚成
桃李雖豔，何如鬆蒼柏翠之堅貞？梨杏雖甘，何如橙黃橘綠之馨冽？信乎！濃夭不及淡久，早秀不如晚成也！
馨冽：馨，芳香。冽，本意為寒冷，此處作清香解。
濃夭：夭是夭折，早逝。濃夭指美色早逝。
桃樹和李樹的花朵雖然豔麗奪目，但是怎比得上一年四季永遠蒼翠的鬆樹柏樹那樣堅貞呢？梨子和杏子的滋味雖然香甜甘美，但是怎比得上橙子和桔子經常飄散著清淡芬芳呢？的確不錯，容易消逝的美色遠不如清淡的芬芳，同理，一個人早有才名遠不如大器晚成。
孔子說：“數年發憤，勤奮苦讀，而不想做官發財的人，真難得呀！”清代劉寶楠則是另外一種說法：《周禮》中已規定官府三年選拔一次人才，但有不滿於“小成”（即做小官）的，則可以繼續讀書，讀滿九年，達到大成。孔子因為讀書人“急於仕進，誌有利祿，鮮（少）有不安小成者”，所以發出“不易得”的感歎。至於“早秀不如晚成”的說法，可能是認為：因為少年得誌易生驕狂，自我吹噓而至墮落；而飽經憂患，曆經滄桑，才體會出創業的艱難而安於守成。
心虛理明心實誌堅
心不可不虛，虛則義理來居；心不可不實，實則物欲不入。
虛：謙虛，不自滿。
實：真實，擇善執著。
一個人一定要抱著虛懷若穀的胸襟，因為隻有謙虛才能容納下真正的學問和真理；同時一個人又要抱著擇善執著的態度，因為隻有堅強的意誌才能抵禦外來物欲的侵入**。
這裏是《莊子秋水》中的一段描述：
魏牟對公孫龍說：“你的智慧不足以弄清是非的界限，還想弄明白莊子的話，這就像讓蚊子背山，螞蟻過河，一定不能勝任的。而且你的智慧不足以理解最微妙的言論，而隻能自己求得一時的勝利，這不是井裏的蛤蟆嗎？莊子的理論，下入黃泉，上達雲霄，不分南北，四通八達，難以測度；無分西東，開始於玄暗幽深，複歸於無所不通。而你瑣瑣屑屑的追求明察，要求論辯，簡直是從竹管裏看天的大小，用錐子測地的深淺。不是太小了嗎？你走開吧！況且你沒聽到壽陵的少年到邯鄲學走路的事嗎？趙國的走法沒學會，自己的走法又忘了，隻好爬著回家。現在你要是不走，就會忘了你自己的走法，丟了你的本業了。”
公孫龍張開的嘴合不上，翹起的舌頭收不下了，於是就逃走了。
公孫龍為什麽會這樣呢？這就是文字開頭指出的，公孫龍無法理解莊子的思想。莊子以此告誡世人：假如一個人自以為是，排除外來的一切意見，那他的生命就猶如一潭死水，永遠得不到社會人群的理解。
樂極生悲苦盡甘來
世人以心肯處為樂，卻被樂心引在苦處；達士以心拂處為樂，終為苦處換得樂來。
心肯：肯是可的意思，引申為順，心肯是心願滿足。
心拂：拂是違背，心中遭遇橫逆事物。
世人都認為能心願滿足就是一大快樂，可這種願望常常被快樂引誘到痛苦中；一個胸懷達觀的人，由於平日能忍受各種橫逆不如意的折磨，在各種磨練中就能享受到奮鬥抗爭之樂，最後終於從艱苦中換來真快樂。
孟子說：天將要把重大的使命放在某人身上，必然要先苦惱他的心誌，勞累他的筋骨，饑餓他的腸胃，困乏他的身體，而且會使他的每一次行動不能如意。這是我們都耳熟能詳的。
古往今來，凡成大事業、有大成就者，無不如此：
舜自田野中興起，當初他曾居於深山，與木、石同處，以鹿、豬為鄰，同深山野人相差無幾。
孔子生於亂世，周遊列國四處碰壁，曾困於陳、蔡，無米斷炊，險些餓死道中。
孫臏遭忌，在被剜去兩隻膝蓋之後修成一部傳之後世的《孫臏兵法》。
屈原被讒言所害，屢遭放逐，於三湘四水的荒蠻野嶺中賦得絕唱《離騷》。
司馬遷直言情理，受囚禁之大侮，領宮刑之奇恥，隱忍不怠，方成一部“無韻之《離騷》”——《史記》……
所以，人當有自信，還當能承受生活的挫折，能經受世事的艱辛，能忍受人生的磨難，至少要有承當起這一切的心理準備。
《莊子在宥》中有段意味深長的描述，莊子說：“人過於高興，助長陽氣；過於悲哀，助長陰氣。陰陽一起亢進，四季不調，寒暑不和諧，反過來就傷害人的身體。使人喜怒失常，坐立不安，思慮得不出結果，辦事中途而廢。於是才有奇談怪論，行為怪僻，然後就出現了盜蹠、曾參、史一類人。所以用整個天下去賞賜善行也覺得不足，動員整個天下去懲罰惡行也顯得不夠。所以天下這麽大也不足以實行賞罰。從夏商周以來，都嚷嚷著必須賞善罰惡，老百姓的性命怎麽能夠安寧呢？”
人生中的悲歡苦樂，也和陰陽一樣，有其固有的特性，它們不是絕對的，是相對的。有的苦盡甜來，有的樂極生悲，有的在順利時突遭禍患，有的則處逆境而時來運轉。有誰懂得人生中的“真樂”呢？
位盛危至德高謗興
爵位不宜太盛，太盛則危；能事不宜盡畢，盡畢則衰；行誼不宜過高，過高則謗興而毀來。
爵位：君主時代把官位分公、侯、伯、子、男等五位，指官位。
行誼：合乎道義的品行。
一個人的官位不可以太高，權勢不能太盛，如果權勢太高就會使自己陷入危險狀態；一個人的才幹本事不能一下子都發揮出來，如果都發揮出來就會處於衰落狀態；一個人的品德行為不可以標榜太高，如果過高就會惹來無緣故的毀謗和中傷。
漢代名將周亞夫以治軍嚴謹有方而被後人稱頌，然而當他官爵大至權傾一人時，也麵臨煞星。
西漢文帝時，匈奴進犯雲中，諸將受命出征。周亞夫軍細柳，劉禮軍霸上，徐厲軍棘門。漢文帝親臨慰勞各軍，輕駕至霸上和棘門軍營時，都**，無人敢阻攔。當文帝到細柳軍營時，其前鋒高呼：“天子駕到！”軍門都尉卻回答：“軍營之中，隻聽將軍命令，而不問天子詔書。”文帝無法進軍營，隻得讓使者持皇帝的信符去見周亞夫，周亞夫才令開門。當文帝車駕進軍營門時，守門士兵又告誡：“將軍有令，軍營中不允許急馳。”文帝隻好讓侍從拉著轡繩，讓車緩緩而行。到了中軍大帳，周亞夫全副武裝來參見，並稱：“身著軍服的人，是不向皇帝行跪拜禮的。”文帝到此，不由自主地肅穆莊嚴起來。
以後，周亞夫官位幾次升遷，官到丞相，很受景帝器重。每有重大國事都先與周亞夫商議，而周亞夫也累次提出異議，阻止景帝的行動。
後來，周亞夫從景帝的言行中終於意識到自己權傾一人，已麵臨煞星。於是謝官稱病，並放棄丞相職務。
《列子說符》中有一段狐丘丈人和孫叔敖的對話。
狐丘丈人對孫叔敖說：“一個人有三種被怨恨的事，你知道麽？”孫叔敖說：“是什麽？”答說：“爵位高的，遭別人妒忌；官位大的，被人主厭惡；俸祿豐厚的，所招的怨恨便來了。”孫叔敖說：“我爵位越高，我誌向越低；我官位越大，我心越小；我俸祿越多，我施舍越廣。拿這個避免三種怨恨，可以麽？”
人際之間的矛盾，利益之爭，都是由於這三種怨恨引起的。所以做人處事最重要的是把握尺度。
孫叔敖病了，將要死去，警戒兒子說：“王幾次要分封我一塊地方，我沒接受。如果我死了，王就會封你。你一定不要接受好地方。在楚、越相交之處有個地方名叫寢丘的，這地方沒有多大出息，名字又醜惡，楚人相信鬼，越人不信楚忌，可以長久保持的隻有這個地方。”孫叔敖死了，楚王果然拿一塊好地方封給他的兒子，兒子推辭不接受，卻請求寢丘這塊地方。楚王給了他，以後很長一段時間都由他家保持著。
人生減省安樂之基
人生減省一分便超脫了一分，如交遊減便免紛擾，言語減便寡愆尤，思慮減則精神不耗，聰明減則混沌可完，彼不求日減而求日增者，真桎梏此生哉！
愆尤：愆，錯誤、過失。尤，怨恨。
耗：消耗、損失。
混沌：指天地未開辟以前的原始狀態，此指的是人的本性。
桎梏：古代用來鎖、綁罪犯的刑具，引申為束縛。
人生在世能減少一些麻煩，就多一分超脫世俗的樂趣。如交際應酬減少，就能免除很多不必要的糾紛困擾，閑言亂語減少就能避免很多錯誤和懊悔，思考憂慮減少就能避免精神的消耗，聰明睿智減少就可保持純真本性。假如不設法慢慢減少以上這些不必要的麻煩，反而千方百計去增加這方麵的活動，那就等於是用枷鎖把自己的手腳鎖住。
東漢的西域都護班超直到七十多歲高齡，朝廷才允許他退休。接替他的任尚向班超請教對治理西域的忠告，班超對他說：“興一利不如除一弊，生一事不如省一事......宜**佚簡易，寬小過，總大綱而已。”要他以簡易寬和為主。任尚覺得這是老生常談，就拋之腦後，還對人說：“我以班君當有奇策，今所言平平耳。”後來不過四年，任尚因過於嚴苛急躁，失去與邊疆民族的和睦關係，導致西域各國紛紛叛漢來攻打他，任尚退到班超精心經營的疏勒根據地，靠疏勒人的保護才撿回性命，但西域的土地卻全盤丟失了。可見求大同、存小異，才能真正把握全局。班超經營西域達三十年，得到西域各民族的欽佩和擁戴，使漢朝揚威異域直達中亞細亞，因功拜定遠侯，正是依靠這一要領，可見這乃是英雄人物處事的方法。
心胸曠隘萬鍾車輪
心曠則萬鍾如瓦缶，心隘則一發似車輪。
萬鍾：古量器名，形容極豐富的俸祿。
瓦：古代用來裝酒的瓦器，形容沒價值的物品。
一個心胸闊達的人，即使是一萬鍾的豐厚俸祿也會看成像瓦罐那樣沒價值；一個心胸狹隘的人，即使是像發絲一般細小的利益也會看成像車輪那麽大。
孔子說：“一個人，經營安樂窩，而又留戀於自己已有的東西，是做不成什麽大事的。”《禮記射義》上說：“隻有小人、俗人一輩子離不開鄉土家園，男子漢應該像射向遠處的箭一樣，誌在天地四方。”《左傳僖公二十三年》齊薑對晉公子重耳說：“貪戀於在自己喜歡的人身邊享受家室之樂，就會損害大丈夫一世功名。”由此可見，一個心胸曠達的人能視黃金如糞土，而一個心胸狹隘的人則會把雞毛蒜皮的小事看成天那麽大。心胸開闊的人必須具有豁達的人生觀，以義作為取舍，仗義而疏財。隻有這樣，才能成就一生之事業、千秋之功名。
達人猛醒俗士沉淪
笙歌正濃處，便自拂衣長往，羨達人撒手懸崖；更漏已殘時，猶然夜行不休，笑俗士沉身苦海。
笙：樂器名。
拂衣長往：毫不留戀。
更漏已殘：古代計時將一夜分為五更，漏是古代用來計時的儀器，形容夜已深沉。
夜行不休：指應酬繁忙。
苦海：據《法華經壽量品》說：“我見諸眾生沒於苦海。”
當歌舞盛宴達到最**時，就自行整理衣衫毫不留戀地離開，那些胸懷廣闊的人就能在這種緊要時候猛然回頭，真是令人羨慕；夜深人靜仍然在忙著應酬，目光如豆者已經墜入無邊痛苦中而不能自拔，說來真是可笑。
孔子說，《關睢》這樣的詩，快樂而不過分，悲哀而不傷人。鄭國一帶的音樂不是這樣，它們輕柔靡曼，特別能**人，破壞了正大堂皇的雅樂的感化作用，十分可惡。《禮記樂記》記載魏文侯聚精會神地聽古代音樂，還唯恐打瞌睡，而聽鄭國和衛國的音樂，則從不知疲倦。《五經異義》記載：鄭的風俗，男女常在溱河、洧川邊聚會，唱歌互相表達和締結愛情。《白虎通禮樂》記載：鄭國人民在山上居住，在河裏洗澡，男女混雜，唱戀歌互相挑逗取悅。我們從這些記載，可以了解“鄭聲”的音調與言辭是什麽樣子的。它們表現男女相互傾慕的感情，曲調曼妙，歌詞**靡，二者配合，十分誘人。
無事道人不了禪師
才就筏便思舍筏，方是無事道人；若騎驢又複覓驢，終為不了禪師。
筏：一種竹製的渡河工具。
無事道人：指不為事物所牽掛而已悟道的人。
不了禪師：不了禪師是不懂佛理的和尚。
剛一踏上竹筏，就能想到過河後竹筏就沒用了，這才是懂得事理、不為外物所牽掛的道人；假如騎著驢還在另外找驢，那就變成典型的既不能悟道也不能解脫的和尚了。
有人問世尊：“不問有言，不問無言。”他的意思是超越有無相對的真實的禪境是什麽。世尊默默地坐了許久。問者讚歎道：“多謝佛祖，你大慈大悲，開我迷雲，令我得入禪悟之境。”說罷蕭然離去。侍者阿難問釋迦牟尼：“他到底悟到了什麽呢？”世尊答道：“世上的駿馬隻要看到了鞭影不用揚鞭就會飛蹄而行的。”馬有見鞭影而馳，隨禦者之意的良馬，也有必須抓毛、觸肉或者狠抽一鞭才有所動的馬。人也一樣，有鈍有利。此處，這則公案的重點在“世尊安座良久”處。從這裏，問道之人看到了一個超越相對二元的分別知的、真實的、般若的、無分別智的禪境。
渾然和氣居身之珍
標節義者，必以節義受謗；榜道學者，常因道學招尤。故君子不近惡事，亦不立善名，隻渾然和氣，才是居身之珍。
道學：宋儒治學以義理為主，因此就把他們所研究的學問叫理學，這種理學也就是“道學”。此處是泛稱學問道德，也就是通常所說“道學先生”的道學。
渾然和氣：渾然是純樸敦厚，和氣是儒雅溫和。
一個愛好標榜節義的人，到頭來必然為了節義受到批判毀謗；一個標榜道學的人，經常由於道學而招致人們的抨擊指責。因此一個有修養的君子，平日既不接近壞人做壞事，也不標新立異建立聲譽，隻要保留一股純樸敦厚、和藹的氣象，這才是一個人立身處世的無價之寶。
荀子《榮辱》中說：人的資質秉性、知識和能力，君子與小人一樣。愛好榮譽，厭惡恥辱；愛好利欲，厭惡禍害，這一點君子也與小人一樣。但是求得榮譽和利欲，避免恥辱和禍害，君子與小人所采取的方法就不同了。小人拚命做荒誕不經的事，還想要別人相信自己；拚命幹欺詐的事，還想要別人親近自己；行為如禽獸，還想別人用善意對待自己；心術叵測，行動詭詐，所持的論點難以站住腳，結果必然得不到榮譽與利益，也必然遭受恥辱與禍害。至於君子對別人誠實，也想別人對自己誠實；自己忠厚待人，也想別人用善意對待自己；襟懷坦白，行為安穩，所持的論點易於成立，結果必然得到榮譽和利益，也必然不會遭恥辱和禍害。
真理不是巧言，仁義更非口說。同樣，學問和道德並非吹噓而來，而是從艱苦修養中累積而成。《莊子大宗師》中有段顏回與孔子的對話：顏回說：“我進步了。”孔子問道：“你的進步指的是什麽？”顏回說：“我已經忘卻仁義了。”孔子問道：“好哇，不過還不夠。”過幾天顏回再次拜見孔子，說：“我又進步了。”孔子問：“你的進步指的是什麽？”顏回說：“我‘坐忘’了。”孔子驚奇不安地問：“什麽叫‘坐忘’？”顏回答道：“毀廢了強健的肢體，退除了靈敏的聽覺和清晰的視力，脫離了身軀並拋棄了智慧，從而與大道渾同相通為一體，這就叫靜坐心空物我兩忘的‘坐忘’。”孔子說：“與萬物同一就沒有偏好，順應變化就不執滯常理。你果真成了賢人啊！我作為老師也希望能跟隨學習而步你後塵。”
麻穀拜望師兄章敬和尚，繞著章敬端坐的禪床走了三圈後，便搖了搖手中帶鈴的錫杖，兀自立在一旁。章敬說道：“好！好！好！”章敬說好，主要因他是沉穩之人，意在通過哄、捧來鼓勵他繼續修持。不想麻穀竟自以為師兄認可了自己的機鋒，便前往大師兄南泉處以求證實。然而南泉是“超然物外”之人，並不欣賞麻穀的爭強好勝之心，就不客氣地否定道：“不行！不行！”麻穀問道：“章敬兄說好，肯定我的佛性；你為何說我不行呢？”南泉說道：“章敬是對的，隻有你不對。你的機鋒根本不是禪機。隻是風中的飄萍而已。最後不僅不得正果，而且會走向滅亡。”
人之際遇齊順對治
人之際遇，有齊有不齊，而能使己獨齊乎？己之情理，有順有不順，而能使之皆順乎？以此相觀對治，亦是一方便法門。
際遇：機會境遇。
齊：相等、相平之意，例如《孟子公孫醜》篇“地醜德齊”。
情理：此處指情緒，也就是精神狀態。
相觀對治：相互對照修正。治是修正。
方便法門：佛家語，方便有權宜的意思，法門指佛法，佛法是人生法則，指領悟佛法的通路。
每個人的際遇各有不同，機運好的可施展抱負幹一番事業，機運壞的雖有才華卻一事無成。在各種不同的情況中，自己又如何能要求機運的特別待遇呢？自己的情緒有好有壞，有穩定的情緒，也有浮躁的時候，又如何能要求別人事事都順從你的意願呢？假如自己能心平氣和來對照觀察，也就是設身處地反躬自問來想一想，這也是領悟人生的一個最好的修養途徑。
楊布問他哥哥楊朱說：“有兩個人年齡相近，麵貌相似，可是他們卻一個長壽富貴，美名遠揚；一個卻短命貧賤，惡名昭彰。為什麽？”楊朱告訴他：“生死有命，各有不同，你可以任意而為。你想拚命追求，沒有人會阻止你，也沒有人會反對你。日出日落，各忙各的，誰知道為什麽他會那樣？說完了，這都是命啊！”命，這冥冥之中的力量，誰也無法證明它的存在和不存在，但人還是習慣於用自己的人生經驗對它進行猜想與反駁。事實是這樣的：當一個人身處逆境時，他常常相信命運；當一個人身處順境時，他往往忘記命運；命運就對那些相信命運的人發生效力。命運是什麽？命運就是一個人的心理承受力、一個人的選擇。一個人做了些什麽事，他就會成為一個什麽樣的人，命運不會欺騙他。相信自己的人，常常把命運當成一個較量的對手，他需要一個對手來證明自己的力量，相信命運的人，常常把命運當成一個救世的菩薩，他需要一個菩薩憐憫自己的軟弱。結果，相信自己的人，他從搏鬥中享受到了無限的樂趣；不相信自己的人，成了命運的奴隸，他從祈求中滋生了無限的哀憐。相信自己的人，敢想敢幹，兢兢業業，奮發圖強，大有所為；相信命運的人，畫地自獄，悲天憐人，畏葸不前，毫無作為。
非分之得世俗之阱
非分之福、無故之獲，非造物之釣餌，即人世之機阱。此處著眼不高，鮮不墮彼術中矣。
造物：謂天，自然。
術中：計略之中，《史記張儀傳》：“此在吾術中而不悟。”
不是自己分內的所應享受的幸福，無緣無故得到意外之財，即使不是上天故意來**你的釣餌，也必然是人間歹徒用來詐騙你的機關陷阱。為人處世如果不在這些地方睜大眼睛，就很少有人能逃過歹徒詐術圈套的。
韓、魏兩國邊境相鄰，為爭邊界的土地起了爭端，魏強韓弱，抗爭之下，韓國自然免不了要吃虧，韓國國君昭僖侯為此很是發愁。韓國賢人華子拜見昭僖侯，勸昭僖侯不要與魏國拚爭。華子對昭僖侯說：“如果現在有人和您訂下誓約，這誓約規定，拿到誓約者可以得天下。但是，如果他用右手去拿，便砍掉他的右手，用左手去拿，便砍掉他的左手，你是不是仍然要去拿它呢？”昭僖侯說：“嗨，那我當然是不要那誓約的。”華子接著說：“這就是了，這說明保全自己比擁有天下更重要。韓國自然比不了天下，韓國邊界之地自然也比不上韓國的整個封地，你又何必去為爭那一點而傷及自身呢？”由此看來，其實避禍就是求安；避禍之法就是保平安之法。不見利忘害，便可求安，不為名傷身，便有福至；不做非分之想，便無無妄之災；不逞能鬥狠，便無禍來。無病無憂，一簞一瓢，自是福氣。人常說，憨人有憨福，並不是說憨人能以機巧求利得福，而是說他無意求福反自保平安而得福。
想清名於世，安然於世，必須做到非我之財不受。列子的故事給了這方麵的啟示：
列子生活貧困，麵容常有饑色。有人對鄭國的上卿子陽說起這件事：“列禦寇是一位有道的人，居住在你治理的國家卻是如此貧困，你恐怕不喜歡賢達的士人吧？”子陽立即派官吏送給列子米粟。列子見到派來的官吏，再三辭謝不接受子陽的賜予。
官吏離去後，列子進到屋裏，列子的妻子埋怨並且拍著胸脯傷心地說：“我聽說作為有道人的妻子兒女，都能夠享盡逸樂，可是如今我們卻麵有饑色。鄭相子陽瞧得起先生方才會把食物贈送給先生，可是先生卻拒不接受，這難道不是命裏注定要忍饑挨餓嗎！”列子笑著對她說：“鄭相子陽並不是親自了解了我。他因為別人的談論而派人贈與我米粟，等到他想加罪於我時必定仍會憑借別人的談論，這就是我不願接受他贈與的原因。”
急處站穩險處回首
風斜雨急處，要立得腳定；花濃柳豔處，要著得眼高；路危徑險處，要回得頭早。
風斜雨急：風雨本指大自然中天象的變化，此指社會發生動亂，人世滄桑莫測。
路危徑險：路和徑都是指世路。
花濃柳豔：古代文人常用花來形容女人美貌，用柳來比喻女人風姿綽約。
在動亂時代局勢極度變化中，要把握住自己的腳步站穩立場；處身於姿色豔麗的女人當中，必須把眼光放得遼闊而把持住自己的情感，不致被美色迷惑；當人生之路出現艱難險阻時，要能止步猛回頭，以免陷入迷惑中不能自拔。
所謂風斜雨急、花濃柳豔、路危徑險都是比喻，比喻人生之路會有各種艱難險阻出現。孔子在《論語伯泰》篇中說：“危邦不入，亂邦不居；天下有道則見，無道則隱；邦有道，貧且賤焉，恥也，邦無道，富且貴焉，恥也。”他又在《憲問》篇中說：“邦有道，穀，邦無道，穀，恥也。”“邦有道危言危行，邦無道危行言孫。”其實即使是古代邦有道，要富且貴就沒有險隘？就能唾手可得嗎？不論是有道無道之世，都應有操守，有追求，不怕難，不沉淪，不自頹，把得住自己的心性，遇事就不致沉陷於迷惑中。這都是儒家教誡世人的意旨，至今仍有其現實指導意義。
有妍有醜有潔有汙
有妍必有醜為之對，我不誇妍，誰能醜我？有潔必有汙為之仇，我不好潔，誰能汙我？
妍：美好。據陸機《文賊》說：“妍蚩好惡，可得而言。”
醜我：醜當動詞用。
人世間的事情，有美好的就有醜陋的來對比，假如我不自誇其德說自己美好，又有誰會諷刺我醜陋呢？世上的東西，有潔淨就有肮髒來作對比，假如我不自好潔淨，又有誰會髒汙我呢？
老子以自然無為為美，根本表現就在於個人人格的高尚和自由上，因而，在他看來外形的美並不能保證人格的高尚和自由，外形的醜同樣也不妨礙一個人內在精神的美。
老子生活的時代，美的東西與善的東西往往是分裂的，就是在今天美的與善的也不一定完全統一。《老子》第八十一章說：“信言不美，美言不信，善者不辯，辯者不善。”用我們今天的話來說就是：真實可信的話是不美的，而那些漂亮話又不真實可信；有道德的人不善於辭令，能言善辯的人又沒有道德。
不少儀表堂堂衣冠楚楚的人，其實是一些醜惡不堪的流氓強盜。老子說：“農田到處一片荒蕪，全國四方的百姓都在鬧饑荒，但有些人還穿著錦繡的衣服，佩戴著閃閃發光的寶石，吃厭了美味佳肴，搜刮了數不清的精美珍寶，這些人就叫‘強盜頭子’，多麽無恥呀！”
汙泥不染知巧不用
勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者為尤高。
勢利：指權勢和利欲，《漢書張耳陳餘傳》說：“勢利之交，古人羞之。”
智械機巧：用心計，使權謀。
權利和財勢使人眼花繚亂，不接近這些人的就清白，接近了而不受其汙染那就更清白；權謀詭詐，不知道者算高明，知道而不使用那就更高明了。
人世間，有正必有邪，有君子必有小人，邪可能一時占上風，小人也會有得誌的時候，但邪不壓正，惡有惡報，也是世道的必然。由此觀之，隻要我們自身端正，小人終究是蓋不過君子的。而且，能夠自己行為端正，是不是一定要遠小人、近君子以求自保，也都在其次了。魯國大夫柳下惠並不拒絕在惡濁的國君手下做賓客，立於朝廷也不隱藏自己的才能，自己遭遺棄也不怨恨，窮困也不憂愁，同小人相處，也不一定要離開。他說：“你是你，我是我，你縱然在我身邊赤身露體，又哪能沾染我呢？”孟子很欣賞柳下惠的作派，認為看柳下惠風節行止，胸懷狹小的人也會變得寬大起來，為人刻薄的人也能厚道起來。
田父野叟天全欲淡
田父野叟，語以黃雞白酒則欣然喜，問以鼎食則不知；語以縕袍短褐則油然樂，問以袞服則不識。其天全，故其欲淡，此是人生第一個境界。
黃雞：肥雞煮熟後上麵有一層黃色的油皮，黃雞指一般所說的白切雞。
鼎食：形容美味珍饈的美食，鼎是中國古代盛食物的鍋。
縕袍：新棉加上舊絮所做成的棉絮叫縕，《論語子罕》篇：“衣敝縕袍。”
袞服：官服。
天全：即完全天然的本性。
短褐：粗糙的衣服。
跟鄉下老農談論飲食，當談到白斬雞、老米酒時，他們就會顯得興高采烈，如果問他們一些山珍海味等佳肴，就茫然不知；當談起穿著時，一提起長袍短褂，他們就不由得會流露出歡樂表情，假如問起黃袍紫蟒等官服，他就一點也不懂了。可見農夫保全了純樸本性，所以他們的欲望才這樣淡泊，這才是人生的第一等境界。
《莊子馬蹄》中有一段發人深思的議論，莊子說：“黎民百姓有他們固有不變的本能和天性，織布而後穿衣，耕種而後吃飯，這就是人類共有的德行的本能。人們的思想和行為渾然一體沒有一點兒偏私，這就叫任其自然。所以上古人類天性保留最完善的時代，人們的行動總是那麽持重自然，人們的目光又是那麽專一而無所顧盼。正是在這個年代裏，山野裏沒有路徑和隧道，水麵上沒有船隻和橋梁，各種物類共同生活，人們的居所相通相連而沒有什麽鄉、縣差別，禽獸成群結隊，草木遂心地成長。因此禽獸可以用繩牽引著遊玩，鳥鵲巢窠可以攀登上去探望。在那人類天性保留最完善的年代，人類跟禽獸同樣居住，跟各種物類相互聚合生存，哪裏知道什麽是君子、小人呢？人人都蠢笨而無智慧，人類的本能和天性也就不會喪失；人人都愚昧而無私欲，這就叫做‘素’和‘樸’。能夠像生絹和原木那樣保持其自然的本色，人類的本能和天性就會完整地流傳下來。”
幽人清事總在自適
幽人清事，總在自適，故酒以不勸為歡，棋以不爭為勝，笛以無腔為適，琴以無弦為高，會以不期約為率真，客以不迎送為坦夷。若一牽文泥跡，便落塵世苦海矣！
幽人：隱居不仕的人。
笛以無腔為適：意思是為陶冶性情不一定要講求旋律節奏。
會以不期：會是約會，不期是講沒有指定的時間，不受時間所約束。
坦夷：坦白快樂。韓愈詩有“穎水清且寂，箕山坦而夷”。
牽文泥跡：為一些繁瑣的世俗禮節所牽掛拘束。
一個隱居的人，內心清淨而俗事又少，一切隻求適應自己本性。因此喝酒時誰也不勸誰多喝，以各盡酒量為樂；下棋隻是為了消遣，以不為一棋之爭傷和氣為勝；吹笛隻是為了陶冶性情，不一定要講求旋律節奏；彈琴隻是為了消遣休閑，以不求弦律為高雅；和朋友約會是為了聯誼，以不受時間限製為真摯；客人來訪要賓主盡歡，以不送往迎來為最自然。反之假如有絲毫受到世俗人情禮節的約束，就會落入煩囂塵世苦海而毫無樂趣了。
陶淵明說：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”一個有智慧和修養的人，他們的心境高曠超脫，能夠恬然自安，不會被俗事所羈絆，也就不會像一般世俗之人那樣，庸人自擾。所以，做人應當自然。對於世外桃源之人，那麽多的繁文縟節，實在讓人心累。不僅外形宜免世俗之相，與朋友遊樂同樣以怡神陶性為高，不受時間限製為真。要把自己的真心融匯於大自然，讓自己的生活適合自己的本性，為自己而活著。陶淵明撫無弦的琴，他自我陶醉：“要知琴中趣，何弄弦上音”，所以他經常以撫無弦琴自娛。
莊子說：“深隱高蹈，決絕離世了，不是至知厚德人所為。執迷不悟，追逐外物，雖君臣相替，也不過是時勢所為，易世不必自相輕賤。所以至人沒有偏滯的行為。”
“學者往往厚古而薄今，若以上古狶韋時代的觀點看現在，人心能不動嗎？惟有至人能夠遊心於世而不孤僻，順應人情而保持天性。這不是受教所致，而是本性具足的緣故。”
做人的確應該遊心大道，任其自然。但是自然並不是絕對的，例如迎送是不宜為禮所累，“蓬門今始為君開”的境界就不在此列了。
飽諳世味會盡人情
飽諳世味，一任覆雨翻雲，總慵開眼；會盡人情，隨教呼牛喚馬，隻是點頭。
諳：熟悉。
慵：懶惰。
呼牛喚馬：形容毀譽隨人，語出《莊子天道》篇：“夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬，苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。”
一個飽經人世風霜的人，任憑人情冷暖世態炎涼的反複變化，都懶得再睜開眼睛去過問其中的是非；一個看透了人情世故的人，對於世間的一切毀謗讚譽都無動於衷，不論人們隨意對他呼牛喚馬一般的吆喝，都會若無其事點點頭。
在《莊子天道》中曾說了這樣一則關於老子的故事。一天一個叫士成綺的人見到老子而問道：“聽說先生是個聖人，我便不辭路途遙遠而來，一心希望能見到你，走了上百天，腳掌上結了厚厚的老繭不敢停下來休息休息。如今我觀察先生，竟不像是個聖人。老鼠洞裏掏出的泥土中有許多剩餘的食物，看輕並隨意拋棄這些物品，不能算合乎仁的要求；粟帛飲食享用不盡，而聚斂財物卻沒有限度。”老子好像沒有聽見似的不做回答。
第二天士成綺再次見到老子，說：“昨日我言語刺傷了你，今天我已有所悟而且改變了先前的嫌隙，這是什麽原因呢？”老子說：“巧智神聖的人，我自以為早已脫離了這種人的行列。過去你叫我牛我就稱作牛，叫我馬就稱作馬。假如存在那樣的外形，人們給他相應的稱呼卻不願接受，將會第二次受到禍殃。我順應外物總是自然而然，我並不是因為要順應而有所順應。”
滅卻心頭火，剔起佛前燈。禪家向來崇尚寬容忍耐的精神。
有個農家女孩無緣無故地懷孕，在父母的苦逼追問下，女孩竟指白隱禪師為其子之父。農夫和家婦怒不可遏，找白隱理論，白隱聽完了對方的辱罵，隻說了一句話：“就是這樣嗎？”嬰兒降生後即送給了白隱。白隱雖名譽掃地，但並不介意，一味細心照顧孩子。不久，此事真相大白，原來孩子的真正父親是一個市井之徒。女孩的父母上門向白隱禪師賠禮道歉，稱讚他真是一位善良的人。白隱在交回孩子時仍然輕輕說道：“就是這樣嗎？”
白隱禪師的胸懷多麽坦**，他的涵養足令毀謗者自慚形穢。