第八章 機緣品
【原 文】
達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。”師曰：“法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗?”達曰：“學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣?”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。”
【譯 文】
法達聽了這首偈以後，悔過謝罪：“從今以後，我一定虛心、謙讓、恭敬地對待所有人。弟子讀誦《法華經》，並沒有理解經文的意思，心中常疑惑。大師富有智慧，請大師大略講解一下《法華經》的義理。”惠能大師說：“法達，經典中所講的佛法本來是通達的。隻是因為你愚昧而不能理解。經典記錄的教法本來沒有疑惑，隻是你自己心中產生了疑惑。你誦讀《法華經》是以什麽為宗旨呢?”法達說：“學生天生素質差，愚笨遲鈍，一直照著經典的文字念，哪裏知道有什麽宗旨!”惠能大師說：“我不認識字，你試著取出經卷讀一遍，我一定給你講解經典的根本宗旨。”
【原 文】
法達即高聲念經，至《譬喻品》，師曰：“止，此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣?經雲：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
【譯 文】
法達就高聲朗讀經文，當讀到《譬喻品》時，惠能大師說：“停下來，這部經的宗旨，原來是佛以一件大事的因緣出現於世。雖然經中用許多寓言來比喻說明，也沒有超出這個範圍。什麽因緣呢?《法華經》說：‘所有的佛隻是以一件大事的緣故出現在世界上。’所謂‘一件大事’，就是佛的智慧和思想。世間的人外受一切事物和現象的迷惑，內受空幻體驗的迷惑。如果既接觸外在的事物或現象而又能脫離它們，不受其幹擾；既經曆內心的空幻體驗而又能脫離這種境界，不受它的幹擾，就是不迷惑於外也不迷惑於內。如果理解和領會了這種教法，於一念之中就消除了心中的所有迷惑，這就是開啟了佛的智慧。
【原 文】
“佛，猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開。汝今當信佛知見者，隻汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，更勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。
【譯 文】
“佛就是覺悟的‘覺’，分為四個方麵，開‘覺’的智慧，示‘覺’的智慧，悟‘覺’的智慧，入‘覺’的智慧。如果聽到開導啟示就能深入到‘覺’的智慧之中，這就是覺悟的智慧，自己所固有的真如佛性由此就展現出來。你千萬不要錯誤理解了經文的意思，聽到說‘開示悟入’就以為那是佛的智慧，與我們這些人沒有什麽關係。如果這樣理解，就是誹謗經典、詆毀佛了。他已經是佛了，已具有佛的智慧了，還用得著開嗎?你現在應該相信，所謂佛的智慧，就是你自己的心，再沒有什麽別的佛。一切眾生自己遮蓋了本性的光明，迷戀於各種現象和自己情欲的幹擾，甘願聽從其支配驅使。所以隻好有勞釋迦牟尼佛的大駕從定中出來，用各種方法苦口婆心地講說，勸世人不要外求佛道，這就與佛沒有區別，所以說是開佛的智慧。
【原 文】
“吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪目真嫉妒，諂妄我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世。開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾?”
【譯 文】
“我也規勸教導所有的人，從自己的心中開佛的智慧。世間的人心術不正，愚昧無知而犯下了許多罪過，嘴上說得好聽，心裏卻懷有惡念，貪婪成性 ，嫉賢妒能，諂媚阿諛，狂妄傲慢，損人害物，這就是自己開啟了眾生的智慧。如果你具有正確的思想和見解，就會時時以智慧觀察、映照自己的內心，不做惡事而做善事，這就是開啟了佛的智慧。你應該時時刻刻開啟佛的智慧，不要開啟眾生的智慧。開啟佛的智慧，就是超脫塵世；開啟眾生的智慧，就是陷入塵世。如果你隻是辛苦地以讀誦經典為每日必做的事，那與犛牛愛惜自己的尾巴有什麽不同?”
【原 文】
達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶?”師曰：“經有何過，豈障汝念。隻為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪，有無懼不計，長禦白牛車。”
【譯 文】
法達說：“如果這樣說來，那麽隻要理解領會了經的主要思想，就不必勞神費力去誦讀經文了嗎?”惠能大師說：“經典的文字本身有什麽過錯，豈能阻礙你去念誦?隻是或迷或悟在個人，損失收益由自己。如果嘴裏念誦經文，心中按經典的教導考慮，這就是經為我所用；如果口頭上念誦經文，心中卻另有所念，那經文反而成了修道的障礙。且聽我一道偈：如果自己迷惑，《法華經》反而成了修道的障礙，如果認識了自我的本性，《法華經》就能為我所用。長期念誦經文而又根本不理解經典的義理，完全與經典的義理成了生死冤家。沒有偏執的心念即是正念，有偏執的心念就是邪念。不管是有偏執的心念還是無偏執的心念都不去追求，內心就自由自在，如同是駕禦著白牛拉的車。”
【智慧故事】
開示悟入——證到佛的境界與知見
如何才能做到“開示悟入”呢？佛理認為，要想做到這一點就必須要做到“信願行”。“信”，就是相信自己所說所做的，相信自己本來就是佛，具有佛的真知灼見，隻不過是因貪戀塵世而遮掩了光明。如過按照佛的說法去做，就一定擁有佛的拙見。“願”，就是自己願意去做，去修行。“行”，就是腳踏實地的去修正。
所以，在佛教中，往往叫做“學佛”而不是“研究佛”，如果隻是研究而不是去學、去見證，那就永遠不能悟到佛的真知灼見。而這種“研究”在佛教中被稱為“度量”，“度量”是不能明白佛的智慧的。
為此，在“信”的基礎上做到“願”，就要記住不能把打妄想當作觀照。在初學，確實是用意識心，若觀照得力，妄想、煩惱就會減少，智慧就會增長，這代表修行已步上軌道了。如果仍然妄想、煩惱不斷，那證明自己觀照的功夫不得力，這是通途方法修學的難處。
禪宗，許多人認為“不立文字”就可以不要經文了。這對修學的人來說，是極大的誤解。如有所醒悟就以為是“但得解義”，就可以“不勞誦經”。六組慧能禪師說過：“經文沒有過錯，不會阻礙修行，更不會成為修行的障礙”。要知道迷悟的關係是由自己的心生。迷也是自己，悟也是自己。所以，心裏光明也好，黑暗也好，全在自己的一念之間。
能念到事一心不亂，就是“照住”；念到理一心不亂，就是“照見”。所以古德常說：“念佛法門，暗合道妙。”道妙就是明心見性，用這個方法得定、見性的人很多。縱然不能得定、不能見性，也能往生。祖師大德們也講：“但得見彌陀，何愁不開悟。”開悟就是明心見性，隻要能往生，就絕對能開悟、見性。
《楞嚴經》上說“隨心應量”，十法界無量無邊的眾生，隨心應量，變化無窮，那是他的作用，不是自受用，是他受用。雖然變化無窮，做種種佛事，講一切經法，有沒有起心動念過？沒有。說而無說，無說而說；作而無作，無作而作的境界。
有一對夫妻，丈夫是一個儒生極其排佛，妻子卻篤信佛教。丈夫聽妻子終日念佛十分厭惡，怎奈無法可施。
一日心生一計，在家不停地呼喚自己妻子的名字，其妻厭而生怒，問儒生為何喚其名，儒生回答道∶“我叫你幾聲你就煩了，你每天叫阿彌陀佛，他難道不覺得煩嗎？”
我們念佛的本意是為了沉澱心靈，由念佛的專一而生定，由定生靜，由靜而生慧。有句俗話說∶“小和尚念經，有口無心！”若是我們念佛的時候注重的隻是佛菩薩的名諱，隻是口中的聲韻，就喪失當初原本的用心了。如果能做到∶念念從心起，念佛不離心。哪在乎所念的音聲大小，所稱的名號多寡，都不失如來本意。
念佛是心念耳聞，按照：“發於心,出於口，入於耳，印於心之法，行之恒久，自有雲開月現之時。
“心空”，即追求一種無所念的境界。“心空”，就是無心欲、無執著、無生死，一切皆空的境界。“法性空者，即一切處無心也”，到達了“性空”不就是“心空”了嗎?
“開始悟入”真正的道理就是“一心稱念”，不要去胡思亂想。我們一心稱念就與理智相應，二心就不相應。一心就相應，“一念相應一念佛”，真的就是講這回事情。我們講這句佛號與信願相應，是方便說；真實說，是與理智相應，就是與自性相應。所以，這個法門確實能夠明心見性，能夠見性成佛。
為此，學佛之人要經常開啟佛的“真知灼見”，，超脫世俗愚昧的幹擾，以領悟佛的真正的智慧。
【原 文】
達聞偈，不覺悲泣。言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。”再啟曰：“經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智，今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又，經說三車，羊、鹿、牛車與白牛之車，如何區別? 願和尚再垂開示。”
【譯 文】
法達聽了這首偈，禁不住悲痛哭泣起來，立刻就豁然明白了。便告訴惠能大師：“法達很久以來，的確未曾理解《法華經》的義理，沒有做到《法華經》為我所用，《法華經》的文字反而成了我修道的障礙。”法達又說：“經雲：那些聽到過佛陀講法的弟子以及菩薩等，都絞盡腦汁思考、分析、猜測，仍然不能猜度佛的智慧。現在讓凡夫俗子認識了自己的本心，就叫作獲得了佛的智慧，如果本人不是天生素質高，難免心中疑惑，嘴上誹謗了。另外，《法華經》上說三車指羊拉的車、鹿拉的車和牛拉的車，這三車與大白牛拉的車怎麽區別? 請大師再給我解釋。”
【原 文】
師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。“況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。隻教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。”
【譯 文】
慧能大師說：“經典的意思很清楚，隻是因為你愚迷而不理解。諸位聲聞、緣覺和菩薩這三類人不能分析猜度佛的智慧，原因在於他們企圖通過思維來把握佛的智慧，毛病就出在這個分析猜度上。任他們盡其所能去思考推測，反而越思考越遠離佛的智慧。佛本是給沉淪於輪回之中的芸芸眾生宣講教法，不是給超脫生死輪回的佛宣講教法，如果連這個道理都不相信的人，不堪教化，就讓他離開此地好了。居然不知道自己已經坐在大白牛拉的車上，還要到門外尋找羊、鹿和牛拉的三輛車。何況經典上明確告訴你：‘隻有惟一的佛道(乘)，沒有其他的什麽佛道(乘)。至於兩種三種，乃至無數種權宜方法，各種機遇契機、各類寓言話語，都是要說明隻有這一種佛道。’你怎麽還不理解?所謂羊、鹿、牛三車是佛作的比喻，說明三乘教是為了過去的愚迷眾生而采用的權宜就教，不過是一種假借名稱而已。隻有這大白牛車比喻惟一的真實的佛道，是為現在的人頓悟成佛講得真實的教義。佛這樣來講，隻是教導你擺脫權宜講說的三乘之教法，返歸到惟一佛道的真實教法上來。等你真正地歸順信奉了真實之教，真實之教就連名稱都沒有了。應該懂得，所有的珍貴財寶全都屬於你自己，任你享用。不要再認為這是佛的財產或這是別人的財產。根本連想都不用去想!這才叫真正的修持《法華經》。如果這樣，就如同在從前一劫到後一劫的漫長時間內，都手不離經卷，從早到晚念誦《法華經》。”
【原 文】
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：“經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。”師曰：“汝今後方可名念經僧也。”達從此領玄旨，亦不輟誦經。
【譯 文】
法達受到指導啟發，十分高興，用一首偈來讚美：“我辛辛苦苦把《法華經》念頌了三千遍，經過曹溪惠能大師隻言片語的啟發，才知道都是枉費工夫。佛以一大事因緣出現在世界上，這是《法華經》的宗旨，以前我根本不理解。因此，我又怎麽能消除我累世沉淪於生死之中的狂妄無知，從而達到超脫生死輪回的解脫?所謂羊車、鹿車和牛車都是權宜教法，所謂初善、中善、後善，都是逐步宣講教法，分階段地修行上進。又有誰能知道，就在這如同著火的房舍一樣的三界之中，人們就能於瞬間完成從凡入聖的轉變!”惠能大師說：“從今天開始，你才配被稱為念經僧人。”法達從此領會了精深玄妙的教旨，並且依然沒有放棄念誦經典。
【原 文】
僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》，約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：“三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提。”
【譯 文】
僧人智通是壽州安豐人，當初曾閱讀《楞伽經》，大約讀了一千餘遍，但是仍不理解三身和四智的意思，於是就來參見惠能大師，請求講解。惠能大師說：“所謂三身指的是：清淨法身，這是你先天具有的本性；圓滿報身，這是你先天具有的智慧；千百億化身，這是你應該具有的一切行為。如果脫離開自己的本性另外講三身，就叫作有身無智。若認識領會了三身卻沒有本性，就叫四智菩提。且聽我說一首偈：自我的本性中原有三身，由此可以產生四智。不需要摒棄人所感知的萬事萬物，就能直接達到佛的境地。我今天給你講的教法，你要深信不疑，永遠不要再迷惑。不要向那些在自己身外尋找佛的人學習，那些人不過是整天在口頭上空談覺悟成佛罷了。”
【原 文】
通再啟曰：“四智之義，可得聞乎?”師曰：“即會三身，便明四智。何更問耶?若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。”複說偈曰：“大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。”
【譯 文】
智通又問道：“我能聽一聽四智的道理嗎?”惠能大師說：“既然已經理解了三身，也就明白了四智，何必再問呢?如果離開三身，另外講什麽四智，就叫作有智而無身，就算有了智慧也等於沒智慧。”惠能大師又說一首偈：“大圓鏡智就是純潔清淨的本性，平等性智就是自心沒有偏見弊病，妙觀察智就是觀察明了，不假功成。成所作智如鏡照物，曆曆分明，前五識和第八識要到獲得佛果時才能轉成智，第六識和第七識在隻有成佛可能性的眾生時才能轉成智。所謂轉識成智隻是名稱的變化，並不是本體發生了變異。如果在轉識成智時實現徹底的轉變，盡管身處紛亂的塵世，仍如常在‘定’中”。
【智慧故事】
轉識成智——純潔清淨的本性
對於“轉識成智”，唯識宗認為，三身四智，他們各有不同的體。隻有將其不同的智慧與不同的“識”相互對應，才能成就“五八果上圓”，隻有這樣才能成就“三身四智”。
一般，“唯識”的主要目的是要究明“萬法唯識”所變現的原理，以及如何將唯識所現的染法轉成淨法，將凡夫識轉成聖人智。也就是說將人生命中染汙的成分轉化成清淨的成分，這是唯識學的一種實踐，稱為“轉依”，也就是轉染依淨，是修行證果的必經過程。
人，生存在流轉的世間，不斷地輪回，不斷地受苦惱所困擾，要從這些煩惱中解脫出來，便要修行，將第八識的惡種子轉化成善的種子；因為惡的種子會生出惡的行為，善的種子會生出善的行為，所以轉惡的種子為善的種子就是唯識宗所說的“轉識成智”。
修學唯識最終的目標就是“轉識成智”。“識”是生死的根本，“智”是佛性，也就是我們的光明。依唯識論著所載的修道次第，一步一步地探討深入，用心學習，必能轉凡夫為聖人，轉煩惱為菩提了。
“轉識成智”就是轉此八種識為四種智：成所作智、妙觀察智、平等性智及大圓鏡智。“妙觀察智”就是以如實清淨心，接觸所有的物質、感受、思想、行為、認知，不僵固、不添加，洞悉萬法，而不誤認為有客觀實在性。妙觀察智的功用殊勝，善能觀察萬有諸法的差別，善能運用無礙辯才，自在說法，善能覺悟一切有情，利樂一切眾生。
“成所作智”就是看隻是看，沒有所看的“這個人”的客觀實體，隻是根塵識相依的緣起當下。例如看電視，隻是活在根塵識相依的緣起當下，電視機、電視的內容都是虛幻的影像，劇情的變化純粹是“資訊”而已，不加入感情。
“平等性智”就是一切眾生平等而無高下之分，所有“驕傲”“自卑”“擁有”“控製”“麵子”“虛榮”“爭權”等等都是虛妄不實的“遍計執”，破除妄執。
“大圓鏡智”就是淨化的過程，不僅是根本煩惱、無始無明的淨除，更伴隨著慈悲喜舍心的開發，以及菩薩道的實踐，所謂“莊嚴佛土”“成熟眾生”，修集總功德、圓滿菩提。大圓鏡智並非一無所有，而是具足無限的潛能，隨緣顯現萬德莊嚴、無量妙用，但都是空寂如幻的。
身為一個眾生，即使是大乘的修行人，也仍然會遭受諸種的逆境、疾病與苦難，但是依照大乘菩薩道的觀念，逆境不會帶來沮喪，大乘人也不會期望從苦難中解脫痊愈，他會祈願無論任何的痛苦不幸的遭遇，都能代換眾生所有的苦難，使眾生因此能免於一切痛苦，雖然這個想法並不會消除現有的疾病或痛苦，但卻能消除內心的沮喪，通常人在遭受逆境時，會抱怨發怒，而事實上根本沒有什麽好生氣埋怨的，相反地，我們應以接納的心情，來代替不滿和煩悶，而心中期望眾生都能因此而免除一切痛苦，這就是轉識成智。
為此，要“轉識成智”就要驅除一切煩惱的根源，那麽要轉煩惱成為智慧，首先必須認清煩惱是什麽，這就好比要懲罰小偷，就得先要捉到人才行一樣，如果人都捉不到，那根本談不上懲罰了，同樣的道理，沒有認清煩惱是什麽，也就無法對症下藥而將它轉化成智慧了。
煩惱是很奇怪的，如果你完全放縱它，絲毫不加以約束的話，那它會變得強大無比而無法控製，但如果你願意修持佛法予以對治的話，這些煩惱就會變得不實在，一點威力也沒有了，所以煩惱有沒有威力，完全決定在我們有沒有認真的修行。
【原 文】
通頓悟性智，遂呈偈曰：“三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精，妙旨因師曉，終亡染汙名。”
【譯 文】
智通聽過偈之後馬上就領悟了，於是給惠能大師呈上一偈：“三身原本就在我的體內，四智原本就在我自己心中。三身與四智融合而無礙，如水映月隨物而現其形。想通過修行獲得三身四智是錯誤的認識，執著於身和智也是不對的。經過大師的指點，我理解了身與智的精妙理論，從此再也不會有汙染的名稱。”
【原 文】
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，誌求見性。一日參禮，師問曰：“汝從何來，欲求何事?”曰“學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”師曰：“彼有何言句，汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性。大通乃曰：‘汝見虛空否?’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否?’對曰：‘虛空無形，有何相貌’?“彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”
【譯 文】
僧人智常是信州貴溪人，少年出家，立誌達到明心見性的解脫。有一天，他參見惠能大師。大師問：“你從哪裏來，想學什麽?”智常回答：“我最近曾去洪州白峰山禮拜大通和尚，承蒙他講授了見性成佛的教義，但是仍然沒有消除我的疑惑。所以我選道而來禮拜，懇請大師以慈悲為懷，給我指導。”惠能大師說：“大通和尚給你講了些什麽話，你試講給我聽一聽。”智常回答：“我到大通和尚那裏呆了三個月，也沒有得到他的指示教誨。由於求法心切，一天晚上，我就獨自走進方丈室請教：‘什麽是我的本心本性?’大通和尚問道：‘你認識虛空了嗎?’我回答：‘認識了。’他又問：‘你所認識的虛空有形狀相貌嗎?’我回答：‘虛空沒有形狀，哪有什麽相貌?’他說：‘你的本性就和虛空一樣，看不到任何一種有形體的事物，這就叫正確的見解，沒有任何一種有形體的事物可以認知，這就叫真知，沒有青黃的顏色和長短的尺度，隻看到本性的清淨純潔，智慧本體無欠無缺，明潔清淨，這就叫認識本性成就佛道，也叫如來的智慧。’學生雖然聽了大通和尚的這些說教，仍然不能理解，請求大師開導指教。”
【原 文】
師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日麵，不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”
【譯 文】
惠能大師說：“大通和尚所講的那些，仍然存在著‘知’和‘見’的弊端，所以不能使你明了。現在我指示你一首偈：說不能見到一事一物，仍是把‘無見’留在心中，就好像浮雲遮蔽了日光。說不知一事一物，是執著於‘空知’，恰如天空的閃電一樣轉瞬即逝。這些‘知’與‘見’即使在心中片刻停留，也會誤把方法作為目的來追求，有礙於明心見性。如果你在內心中知道這都是錯誤的，那麽自我本性的靈光就會時常顯現。”
【原 文】
常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。
【譯 文】
智常聽了這首偈，馬上就領悟了，也說了一首偈：毫無理由地執著於“空知”和“無見”，這是想從可見有形的現象中去尋求覺悟。存在著自以為證悟的一個念頭，又如何能消除過去的迷惑?自我的本性就是覺悟的根源，按照“無見”、“空知”來思考，念念不斷，到頭來勞而無功，要是不向祖師請教，還在稀裏糊塗地追求“無見”和“空知”，真是不堪設想!
【原 文】
智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝，執侍終師之世。
【譯 文】
有一天，智常問惠能大師：“佛講說了聲聞，緣覺和菩薩這三乘教法，又講說了至高無上的教法，我不太理解，請師父指示。”惠能大師說：“你要觀察自己的本心，不要執著於外在的現象。佛法本來沒有所謂四乘的區別，隻是因為人們的認識程度和理解力有不同。隻能夠聽講和讀誦佛典屬於小乘；能夠理解佛法的義理屬於中乘；能夠根據佛教的規定去修行屬於大乘；能夠認識理解一切教法，明白自己的本心具備了一切，對於外界一切都不執著迷戀。無所獲得，就叫最上乘。乘是修行的意思，不在於口頭上的講論。你應該自己去修行，不要詢問我。在任何時候，自性都是自如不動的。”智常行禮致謝，從此侍奉惠能大師，直到大師去世。
【智慧故事】
自性自如——佛性心靈的開悟
六祖惠能說：“一切時中，自性自如”，“任何時候真如自性都是那個樣子的。”禪家所講的“真如佛性”就是心靈的開悟，在紛繁的生命中體味解脫的境界，不執迷與心的偏執，將心扉打開，尋找解脫的過程，隨時隨地放下執念的困擾。
自識本心，自性自度，關鍵在於自我的體驗，而這種體驗隻能是個體的獨自承當，旁人是無法代替的，重顯概括為“如人上山，各自努力”。因為佛性偏在，各人自有本覺性，所謂“明眼衲僧，應須自看”。所以自識本心的悟境，隻能自心自悟，無法傳遞。
有一次有源律師向大珠慧海禪師請教：“和尚修道，還用功否？”慧海禪師答說：“用功”又問：“如何用功？”禪師雲：“饑來吃飯困來眠。”有源律師問：“一切人總如同師用功否？”慧海雲：“不同。”曰：“何故不同？”慧海說：“他吃飯時不肯吃飯，百種需索，睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”可知，心無雜念妄想，不打坐也是修行，心有雜念妄想，打坐也不能開悟。
有的人能於一聞佛法，就在言下大悟，有的人累劫修行，也不開悟。一般人修行，自我的心都指揮不好，自信心也不易建立，所以很難開悟。必須先從練心和淨心做起，才能從肯定自我，提升自我，然後把自我的執著擺下，便是悟境的現前。
佛說過的，人間半苦半樂，或者說苦多樂少。眾生有眾生的習氣，所以脫離不了做眾生，習氣在哪裏？執著。即使人間樂少也有樂啊，眾生一快樂就貪，一貪就放不下，一放不下就是迷戀。人世間親戚朋友相聚，快樂；成家立業，快樂；家庭有天倫之樂；富了，快樂；做官了，快樂。如果你對這種種快樂有所愛，放不下，你能上進嗎？
一個人隻要本心清淨，不執著於外物浸染，雖處於利欲狂流的塵俗境界中，亦能潔淨自身，自相其樂，猶居於清幽靜寂的仙境中。但如心中有所迷戀，有所執著，即使人間仙境，亦成苦海。
禪宗六祖慧能說“自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。”也就是說，人人皆有佛性，佛性平等，眾生平等。出家人不是隱蔽山林，釋迦摩尼畢生都在致力於教導他所領悟到的真理，道元禪師同樣如此，他繼承了本師釋迦摩尼的教導，以一顆慈悲的佛心給予所有受苦受難的生靈以深切的關懷，正如俊了小和尚所說的，我當初是因為得不到溫飽出家，但到了道元師傅門下，最重要的不是不再挨凍受餓了，而是從師傅那裏得到了平等的愛和關懷，在師兄弟那裏感受到了生命的溫暖。道元師傅是真正和我們一起同甘共苦，陪伴我們孤苦無依的心靈。
有些人自以為他們的心，已經不具任何主觀意識，也不帶半點分別執著，其實很可能是自欺欺人。事實上沒有大徹悟的人，都還有我執未曾消融，自然有人、我之別，乃至不免於內在感情的衝動。
心底無非自性戒，心底無亂自性定，心底無癡自性慧。個人隻要憑借自身的能力，不離世間就可以見性成佛，獲得解脫。
生活也是禪，在你有限的生命裏，你所活著的每一天，都要清楚地知道你在做什麽。無聊的煩惱來源於對無聊之事的關注，而我們的心累也是由於在意太多、太雜的東西。
人生本來就是有情的，所以對於修禪的人來說也是一種有情人，甚至是熱心的人。隻是禪反對的是對於世間一切的執著與偏執。在常常熱心的背後，也會有另一種告誡喝提醒，世間諸項，好比冬天寒冷一樣浸入人們的肌膚，以擾亂心靈，為此，必須要做到“自性自悟”，最終才能開悟。
【原 文】
僧誌道，廣州南海人也。請益曰：“學人自出家，覽《涅般木經》十載有餘，未明大意。願和尚垂誨。”師曰：“汝何處未明?”曰：“‘諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。’於此疑惑。”師曰：“汝作麽生疑?”曰：“一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲‘生滅滅已，寂滅為樂’者，不審何身寂滅，何身受樂。若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂；若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂?又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅般木之所禁伏，尚不得生，何樂之有?”
【譯 文】
僧人誌道是廣州南海人，他向惠能大師請教：“我自從出家以來，閱讀《涅經》十幾年，仍然不理解此經的基本思想，請大師指導教誨。”惠能大師問：“你什麽地方不理解?”誌道回答：“經中有一偈：‘諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂’。我對這句話有疑問。”大師問：“你為什麽有疑問?”誌道說：“一切眾生都有兩種身，一種是作為血肉之軀的色身，一種是作為佛法所成的法身。色身是變化的，有生也有死；法身是永恒的，沒有意識也沒有感覺。經文說的“生滅滅已，寂滅為樂”，講的是哪個身寂滅，哪個身享受極樂? 如果說是色身，色身在毀滅的時候，組成它的地、水、火、風四種要素都分散了，隻有痛苦，不能把這種苦說成是極樂。如果說是法身寂滅，那就和草木瓦石一樣毫無知覺，誰又能享受極樂呢?另外，事物和現象的本性也就是生滅變化的本體，五蘊是生滅變化具體的表現和作用，一個本體五種表現和作用，生滅變化應該是永恒的。生就是從本體中產生出現象和功用。滅就是現象或作用返回本體。如果有再生，那就是有情眾生，不斷在生死之中循環。如果沒有再生，那麽就永遠歸於寂滅，這又與草木瓦石等無情識之物相同。這樣，人被無生無死的涅所束縛，連再生都不可能出現，還有什麽極樂呢?”
【原 文】
師曰：“汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法?據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅，又推涅般木常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。“汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅般木，翻為苦相，終日馳求。佛湣此故，乃示涅般木真樂，刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名。何況更言涅般木禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。”
【譯 文】
惠能大師說：“你是釋迦牟尼的弟子，怎麽以外道關於生死的錯誤見解，來議論至高無上的佛教教法?根據你所說的，在肉體色身之外還另有一個佛法所成的法身，脫離了生和死而追求涅，又推斷涅是永恒極樂的，主張有一個享受永恒極樂的身體。這是執著於生死，沉溺於世俗的快樂。你現在應該知道：佛看到，一切愚昧無知的人認為五蘊聚合構成了人的自體實相，錯誤地分別一切外在的現象。貪求生存，憎惡死亡，時時刻刻存在著這些念頭，不懂得這一切都如同夢中幻影一樣是虛假不真實的，徒勞無益地生死輪回，反而把永恒極樂的涅視為苦的表現，終生追求長生的樂趣。佛出於憐憫這些愚昧無知人的緣故，才講涅是真正的快樂。於刹那之間沒有生的現象，沒有滅的現象，也沒有無生無滅的涅現象，這就是寂滅的顯現。而在寂滅顯現的時候，又覺察不到它的蹤影，這就叫永恒的極樂。這種極樂既沒有可以享受者，也沒有不可以享受者，哪裏又有一體五蘊的名稱呢?何況還說什麽‘涅禁止和降伏了一切事物，使這些事物不能再生’，這是誹謗佛詆毀佛法之言。
【原 文】
聽吾偈曰：無上大涅般木，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，自以為無作，盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義，惟有過量人，通達無取舍。“以知五蘊法，乃以蘊中我。外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅般木解，二邊三際斷。“常聽諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅般木相如是。吾今強言說，令汝舍邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。”誌道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
【譯 文】
“請聽我一首偈：至高無上的大涅，是一無所缺，永恒常在，沒有散亂，靈然不昧的。愚昧無知的人誤把它理解為死亡，外道錯把它認為斷滅。那些隻具聲聞、緣覺認識水平的人，又認為它是不能通過做功德善事可以達到的，這都是以世俗偏見來看待涅，是產生六十二種錯誤觀點的根本原因。錯誤地設立了種種虛假的名稱，哪裏是指什麽真實的存在。隻有那些具有超常智慧的人，懂得涅的真理，既不追求涅，也不舍棄涅。所以他們知道，構成人體的五種物質和精神要素，以及其中作為主宰的‘自我’，還有自身之外的一切事物和現象，聲音相貌，都毫無例外的是夢中幻影。不要區別凡與聖，不要執著於涅的無生無死，也就沒有生死和三世的輪回。時時順應各種感官所具有的作用，但心中又不執著於這些作用。要善於分辨一切事物和現象，卻又不執著於辨明一切，即便劫火把大海燒幹，災風把須彌山吹倒，這真實、永恒、極樂的寂滅，卻正是涅的表現。我今天勉強解釋了涅，不過是為了消除你的偏見。隻要你不根據我的話語望文生義，我就承認你多少懂了些佛法。”誌道聽了這首偈，心領神會，完全理解了，歡喜跳躍，向惠能大師行禮之後退出。
【原 文】
行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：“當何所務，即不落階級?”師曰：“汝曾作什麽來?”曰：“聖諦亦不為。”師曰：“落何階級?”曰：“聖諦尚不為，何階級之有。”師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：“汝當分化一方，無令斷絕。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。諡弘濟禪師。
【譯 文】
行思禪師生於吉州安城劉氏家中，聽到曹溪惠能大師弘傳佛法，影響很大，就直接來參見大師。行思問：“應該如何修行，才不是漸修的教法?”大師問：“你以前按什麽教法修行?”行思回答：“我連佛所說的真理都不屑一顧，”大師問：“這樣就落到什麽階段呢?”行思說：“連佛說的真理都不屑一顧，還有什麽修行階段可落?”惠能大師對他十分器重，命他當寺僧的首座。有一天，惠能大師對行思說：“你應該單獨到一個地方弘教傳禪，不要讓教法失傳。”行思領受了教法，就回到吉州青原山，弘法傳禪。諡號弦濟禪師。
【原 文】
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：“甚處來?”曰：“嵩山。”師曰：“什麽物?恁麽來?”曰：“說似一物即不中。”師曰：“還可修證否?”曰：“修證即不無，汙染即不得。”師曰：“隻此不汙染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是，西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。”讓豁然契會。遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。敕諡大慧禪師。
【譯 文】
懷讓禪師是金州杜氏之子，最初他謁見嵩山惠安國師，惠它讓他到曹溪參學。懷讓來到曹溪向惠能大師行禮致敬，惠能大師問：“你從什麽地方來?”懷讓回答：“我從嵩山來。”惠能大師說：“什麽東西這樣來?”懷讓禪師回答：“說像個什麽東西都不可以。”大師問：“還用修行和證悟嗎?”懷讓禪師回答：“可以修行也可以證悟，但不能使其受汙染。”惠能大師說：“隻要於此沒有汙染，這是一切佛所維護的。你既然是這樣，我也是這樣。印度般若多羅大師有一個預言：在你的門下要出一個馬駒子，可以征服天下人。這個預言應在你心中，不要急著說出來。”懷讓心中明白，服侍惠能大師十五年，禪學修養日益提高。後來到了南嶽衡山，大力弘揚禪宗。
【智慧故事】
證悟修行——提高禪學的修養
禪理的獲得，貴在自證自悟，所謂不識本心，學法無益，所以學人隻須自識本心，自見本性，即可即心即佛，妙契祖心。
禪講究自性、自修、自證、有了外物也許別人的東西就不是真的東西了。禪宗主張：在自性的世界裏，要關照自己的心靈世界，以獲得一種超脫和自明。
一般，修行要有靜坐的功夫，靜坐能精化氣，氣還神，精飽不思**；氣飽不思食；神飽不思睡。由於靜坐的人神足，所以這樣。無論出家、在家，感到老了，力不從心了，都是神不足的表現。修行人七、八十歲照樣精神，比四、五十歲時候精神還足。
證是通過身體修行轉化我們的身體。悟是不同道次靈感的不同境界。所以證悟是修行人的根，是修行人的源，是修行人要達到目地的的必經之路，必須通過身體行到那個境界。離開證悟想證得果位，往生西方佛國土根本做不到。無證悟想成道是無源之水、無本之木，是不存在的。修行人隻有找到本來麵目、找到本，才能往生，了生脫死，享受果位的不同。
證悟，證是修行人的本，是修行人的根，是修行人的源泉；悟是修行人要達到目的地的必經之路，是通過的路徑。隻有證悟的人，才能把佛法講到原來的意義上去，行門清靜，無諸過失，說法論義，皆合經意。隻有證悟的人，才能穿越時空，知道過去、未來的事情，為人天眼目，作佛法棟梁，掌佛祖權衡，開正道門，這才叫證悟。證悟來自於定，定來自於靜坐，所以講靜坐是修行人的支點。證語為本，證悟來自於定，定源於靜坐，靜坐是修行人的根。
馬祖道一禪師在南嶽懷讓座下的時候，十分用功，整天在蒲團上打坐。但是懷讓看在眼裏卻頗不以為然，便撿起一塊磚頭，到馬祖麵前用力的在石頭上磨起來；由於聲音很大，驚擾了正在打坐的馬祖，開口問說：“和尚磨磚作什麽？”南嶽說：“磨來作鏡子啊！”馬祖失笑說：“磚頭怎麽可能磨成鏡子！”南嶽反問：“磨磚不能作鏡，打坐又豈能成佛！”馬祖因此便開悟了。
開悟在於放下自我執著，打坐隻是身體不動，假如內心思緒洶湧如波濤起伏，或如躲在黑山鬼窟無所事事，坐得再久，也是白費功夫。
玉皇大帝派三個人下界，問第一個人你下界想做什麽，怎麽度過自己的一生，他就說到這個世界去創造，問第二個人你下界都幹什麽，說你派我去，我就去享受；問第三個人，說我既要創造又要享用。上帝給前二位各打五十分，給第三個人打了一百分。到了世間，第一個人表現的非常好，死了幾百年上千年，人類給他打了一百分；第二個人貪髒罔法，死了之後，人類到現在也有人罵他，人類給他打了零分；第三個人死了，很平凡，人類給打了五十分。上帝和人打的分為什麽差別這麽大？上帝說，人是為自己活著，我派你去，你也得有自己的生活，為你自己活著，我既沒讓人罵，又創造了，還有時間學佛修道了。貪欲、貪財的人，沒有時間去修行。
所以，提倡做一個平常的人，隻有這樣，才是世界上最聰明的人，才是會利用時間、身體和世間一切完成自己道業的人。
把握修行方法，一門深入，爭分奪秒，用身體去證悟，爭取有自己的證悟；無論年齡大小，爭取自己的今生，了脫生死、達到今生證悟的目標，年玲小的、也不要盲目樂觀，也得有開始的一天，年紀大的也別悲觀，不修、不證永遠也沒有開始。
所以說，修學佛法的人，一定要修得證悟，有證悟功夫的人，才能弘傳佛家的正知、正念、正行，把佛法傳播下去。