第四章 宣詔品
【原 文】
神龍元年上元日，則天、中宗詔雲：“朕請安、秀二師，宮中供養，萬機之暇，每究一乘。二師推讓雲：南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。今遣內侍薛簡，馳詔迎請。願師慈念，速赴上京。師上表辭疾，願終林麓。
【譯 文】
唐中宗神龍元年(705)正月十五日，太後武則天和唐中宗頒發詔書：“朕曾經迎請嵩山慧安和玉泉寺神秀兩位禪師入宮廷，虔誠供養。在日理萬機之餘，時時與兩位禪師研究討論佛法。兩位禪師十分謙虛，力薦賢能，說：‘南方韶州有位惠能禪師，曾秘密領受了弘忍大師的衣缽教法，傳佛心印。可以向他請教，以釋疑解難。’現在派遣宮中內侍薛簡，帶詔書前往迎請。希望禪師以慈悲為念，迅速隨內侍薛簡趕赴京城。”惠能大師接到詔書以後，呈上表章，以身有疾病謝辭，並表示願意終老於山林之間。
【原 文】
薛簡曰：“京城禪德皆雲，欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也，未審師所說法如何? 師曰：“道由心悟，豈在坐也。經雲：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故?無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶?”
【譯 文】
內侍薛簡告訴惠能大師：“京城地區的禪師大德都說，想要認識、理解和體驗道，必須坐禪習定，如果不經過坐禪習定的修行實踐，就不能達到解脫成佛。不知道大師所宣講的教法是什麽?”惠能大師說：“道本是由自心來認識、理解和體驗的，豈能由長久打坐來獲得? 佛經上說：‘如果認為如來的意思就是如坐如臥，這是錯誤的見解’。什麽原因呢? 既沒有所來之處，又沒有可去之處，沒有生成和毀滅，這就是如來的真正沒有汙染的禪境。一切現象的本質是虛空寧靜，這就是如來的真正沒有汙染的清淨打坐。最終的解脫，至高無上的禪境，最深奧的道理，是沒有辦法來證實審驗的，更談不上要以是否長久打坐的標準來衡量!”
【原 文】
簡曰：“弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。”師雲：“道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經雲：法無有比，無相待故。”簡曰：“明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離?”師曰：“煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。上智大根，悉不如是。”
【譯 文】
薛簡說：“弟子返回京城以後，皇上一定要詢問，希望大師慈悲為懷，給我講一下禪法的要點，以便我回去後能向皇太後和皇上匯報，並且向京城裏的禪僧們宣傳。這就好比一盞燈點燃了千百盞燈，使黑暗變成光明，使光明無窮無盡。”惠能大師說：“道本來沒有什麽光明與黑暗之分，明和暗是相互替代，相互轉變的意思，光明無窮無盡，本身也是有窮盡的。因為，相對於光明才有黑暗，相對於黑暗才有光明，它們都是互為條件而依存的兩個名稱而已。所以《淨名經》說：‘佛法是不能以比喻來說明的，因為沒有與之相對的事物。’”薛簡說：“光明比喻般若智慧，黑暗比喻錯誤思想，修道的人，如果不能以般若智慧的光明消除錯誤思想的黑暗，依仗什麽脫離無始無終的生死輪回?”惠能大師說：“被稱為煩惱的錯誤思想也就是被稱為菩提的覺悟真理。它們本質相同，並不是兩種東西。如果主張用般若智慧的光明消除錯誤思想的黑暗，這是聲聞和緣覺兩種人的觀點，是《法華經》上講的坐羊車和鹿車之人的認識水平。那些天資高有智慧的人，都沒有持這種觀點。”
【智慧故事】
般若智慧——脫離無始無終的生死輪回
所謂般若智慧除了要簡別凡夫的俗智俗慧，乃至外道的邪智邪慧，還應該簡別二乘的偏空偏慧，大乘的般若智慧是悲智不二的，這種與大悲相應的平等大慧，才是般若真正的內涵所在。
般若是成佛的根本，度化眾生的依據，以般若智慧為引導，生命才能踏上升進的道路。而般若之智又是一活潑開放的、圓融的智慧。由此智慧又開出實相般若、觀照般若、文字般若、方便般若等。
般若作為一種使修行者解脫成佛入涅槃的智慧，在佛法中占有重要的地位，被視為大乘道體、大乘總綱，為五度眼目。是一切大乘經典的根本，若不能了解般若，就難以了解其他大乘經典。所以古德雲：“般若攝一切佛法盡。”
法，發心要有般若智慧，沒有智慧你辨別不出是非，分不清法是邪是正、是好是壞，必須先具足分別法之邪正的知見。
般若智慧是定所生。要有加行智慧才肯信奉佛法，歸依三寶，受戒修定。所以加行智慧，定前先有，般若智慧，定後方生。
般若能遍破一切妄執，斷息一切戲論，眾生所有的煩惱、執著都會被般若智慧的火花燃燒殆盡。般若是對治無明、執著的利器，所以《金剛經》以金剛來比喻般若。因為般若智慧之銳利能斷除眾生的種種妄執、煩惱，眾生各種紛紜複雜的煩惱、痛苦一碰到如金剛的般若智慧，就會冰消瓦解，**然無存。
處處以般若智慧去觀照人生，不住於相、隨緣自在、不為物役，就不會被外境所動，被八風所吹，這樣才是真正自由自在之人，佛教稱之為灑脫。這樣就將我們的生命從狹隘、偏執、封著、淪沒中提升出來，這就實現了生命的圓滿自由。這種生命的圓滿自由，正如禪宗一首詩中所說的：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”
佛法在世間，不離世間覺”，般若對於現代人的心靈生活有著重要的指導意義。既然現代人心靈生活中所出現的種種病苦、煩惱是因為我法二執所導致的，那麽就要用般若智慧破除這兩種執著，而得到解脫自在。般若主要的宗旨，就在於掃**一切情執，不執著空有兩邊，而行合乎不二的中道第一諦。如《金剛經講義》中說：“般若綱要非他，即是令於空有兩邊遣**情執，務令罄盡，以顯圓融中道。”
對於佛中的道理，不再於坐、不在於臥、不在於行、不在於住，也不在於生死，不在這種種的一切相上。如果在外在的種種上見到佛性，那便是錯誤的認識。佛，佛性是“無所從來，也不所去”的，如果是坐禪習定，一方麵執著於相，另一方麵企圖有所來去，這顯然不是禪，智慧沒有打開。要想在禪中得到佛的知見，就必須擁有般若的智慧。為此，六祖惠能說：“道由心悟”。
在一次講法大會上，唐肅宗向慧宗禪師請教問題，但是慧宗禪師沒有看他一眼。為此，唐肅宗尤為生氣，怒道：“我是堂堂的大堂天子，你居然不看我一眼“。
慧宗禪師還是沒有正麵的回答唐肅宗的問題，反而問道：“君王可曾看到虛空？”
唐肅宗不以為然的答道：“看到了”。
“那麽，虛空可曾對您眨過眼睛呢？”慧宗禪師微笑的說道。
說完，唐肅宗無話可說，羞愧的地下了頭。
生活中，每個人最注意關心的便是人情世故，誰對我好，誰對我壞。每日都患得患失，不是計較金錢，就是計較感情。除了錢關、情關之外，還有恭敬讚美。終日要人讚美，要人行禮，還要每天看我一眼。
這就好比是虛空，虛空不要別人眨眼，別人又何必要虛空眨眼呢？法身真理，猶如虛空。對於真正的佛沒有名利，沒有光暗。當光明出現的時候，黑暗就消失了。同樣的道理黑暗顯現的時候，光明則會消失。明明無盡，也是有個盡頭的，因為它們都是相互對立的，無法去比擬的，所以不要執著於外相的事物，要用般若的智慧以脫離無始無終的生死輪回。
【原 文】
簡曰：“如何是大乘見解?”師曰：“明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”
【譯 文】
薛簡問：“什麽是大乘人的觀點呢?”惠能大師回答：“智慧的光明與愚昧的黑暗，在凡夫俗子眼裏是性質完全不同的兩種，明智的人才能正確認識它們，知道它們在本質上沒有區別。這種沒有區別的平等一致的本質就是實性。這種真實的本性，處於愚迷凡夫的境地也不會消失，處於賢人聖哲的境地也不會有所增益，停留在錯誤的思想和不良的情緒之中也不會被擾亂，居住於精神專一靜思冥想之中也不會空幻寂寥，既不會斷絕也不會永恒不變，既沒有所來之處也沒有可去之處，既存在又沒有存在的中間、內部或外部的方位，沒有生成也沒有毀滅，其現象和本質真實如一，永恒存在而沒有變化，這就叫作道。”
【原 文】
簡曰：“師說不生不滅，何異外道?”師曰：“外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。”簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，奏師語。
【譯 文】
薛簡說：“大師剛才說的沒有生成也沒有毀滅，與佛教以外的派別所講的內容有什麽差別?”惠能大師說：“外道所講的沒有生成也沒有毀滅，是講毀滅之後不再重新生成，是以生成來顯示毀滅。毀滅等於沒有毀滅，生成也可以說是沒有生成。我所講的沒有生成也沒有毀滅，是本來就沒有生成，所以現在也無所謂毀滅。這是不同於外道理論的地方。如果你想懂得我的教理的精髓，隻要你既不思考善，也不思考惡，自然就契合了本來清淨的心體，湛然明淨，永恒靜寂，其妙不可言的功用如同恒河灘上的沙粒一樣數不清。”薛簡聆聽教誨，豁然明白，向惠能大師行禮告辭返回京城，呈表章匯報惠能的說教。
【原 文】
其年九月三日，有詔獎諭師曰：“師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無已。”並奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。
【譯 文】
當年九月三日，朝廷下詔褒獎惠能大師：“禪師以年老多病而辭謝召請，為朕修習佛道，為國家積累福報。禪師的所作所為如同維摩居士托疾居於毗耶城，弘揚大乘佛法，傳授諸佛之心，宣講平等不二的教法。薛簡轉呈了禪師教授的如來的智慧，朕修善積德多年才有這樣值得慶幸的果報，這也是朕前生種下了善根，才會遇到禪師，使朕領悟至高無上的教理。十分感激禪師的恩惠。敬仰不已。”朝廷還奉贈磨衲袈裟一件，水晶缽一具。敕令韶州刺史重新修葺裝飾寺院的房屋，並賜惠能大師在新州的舊居為“國恩寺”。
【智慧故事】
修繕積德——領悟至高無上的教理
俗話說：“時間是檢驗真理的唯一標準。”這對於修行的人來說，就是要聽其言、觀其行。常有的人著書立說，將道理講講的頭頭是道，可是縱觀他的行為，卻不是那麽回事。正所謂是，說的總比唱的好。說的很好，但是在行為上卻差之千裏。為此，對於修行的人，要注意這方麵的差距。
六組慧能一直強調的是“心行”，即是把學到的理論應用到實踐中去，也就是把佛說的道理放在身、語、意三個方麵修行。
對於修行得道的人是有氣象、有力量的。修道的人用智慧驅除煩惱，但這是教下傳統的說法，也並無不對。但是，禪宗對其的理解是更深一層。從體質上講，煩惱即菩提，所以禪宗是不斷煩惱的，斷了煩惱就等於斷了菩提，所以既不重於菩提，也不怕有煩惱，而是要明心見性。
要明心見性就要不斷的修繕積德。一代女皇武則天，曆史上對他的評價毀譽參半。但是我們不得不承認，她堪稱是一位有能力，積善德的皇帝。她在政治方麵，富餘權略，知人善任。在佛教方麵，度僧造寺，塑像寫經，虔誠信佛，精通佛理。她禮敬高僧，曾經召請嵩嶽惠安禪師與神秀禪師進宮，親自行跪拜禮，並朝夕問道，並冊封惠安禪師為“國師”。而神秀以90歲的高齡入宮，深得武後的尊敬，並賜予封號。當神秀禪師圓寂的時候，武後親自為其送葬。正是不斷的修繕積德，才使得武後與佛道結下無上的善緣，領悟到上乘佛法的妙理。
然而，佛說內心動機是善的，而行出來也是利益眾生的，即是善業；動機是惡的，而行出來也是損惱眾生的，即是惡業。人天的福報，是由十善業所成，超出三界的出世業，則成三乘的聲聞、緣覺、菩薩菩提果，亦以此十善業為根本而得成就。所以大乘戒法，皆十善行攝。由戒生定，因定發慧。
因修繕積德，而成就一番事業的事例數不勝數。唐代的裴度，有一位高僧給他看相，斷他一月內要餓死。一個月後，這位高僧又看到他說：“你今後位至三公”。裴度不服氣地說：“你一月前說我要餓死，現在又說我今後要位至三公，這是何說？”“因為我說你要餓死之後，你回去做了好事，所以免災不死，還要高升”。原來裴度一天在廟會時，十到兩條很貴重的玉帶，就在廟前坐等失主，失主原來是一個很富貴的小姐，為了感謝裴度，就要送他一條玉帶。裴度說：“我要是貪求玉帶，就不會在這裏等失主了”。後來裴度果然官位至三公。
佛教認為有兩種功德：一種是有相功德，一種是無相功德。有相功德的回報少，無相功德的回報是無量無邊的。
什麽叫做“有相功德”？就是說，假若我拿十萬塊錢，去布施，有了功德，然後回向給自己，希望自己家人幸福；回向給父母，希望父母長壽。這就是有相功德。
“無相功德”指的是，拿十萬塊錢，或者二十萬塊錢，覺得這個寺院上需要錢，這個佛像需要做，不要名，不要香堂，就是心甘情願的去做。這樣就是無相功德。
“無相功德”不容易做到，需要無人相、無我相、無受者相，沒有受布施的，沒有能布施的，也沒有布施的物。
為什麽沒有受布施的呢？不是真的沒有，而是不執著他受了我的恩惠，不執著我有這個能力，我有能力去做，不要去想它，也不要想這樣的能力能堅持多久。無能布施的，無受布施的，也無布施的物，這個就叫無相布施。
總之，布施掉，就不要再去想它。不要認為，這個寺院是我修繕得蓋起來的。不要去想它，不是不想就沒有功德，反而不去想的功德要比想的要大得多。這就是佛所說的無相功德。而有相功德，布施了一塊錢，可能他的回報是十塊、一百塊、一千塊；無相功德呢，他的回報可能是一萬塊、可能是十萬塊、可能是一億萬塊，它的回報大。
為此，修繕積德要懂得無求無報，這樣才能獲得更多，也才能領悟至高無上的佛理。