第六章 頓漸品
【原 文】
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：“法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸?法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。”
【譯 文】
六祖惠能大師住持曹溪寶林寺時，神秀大師住持荊南玉泉寺，當時兩派都很興盛，人們稱之為南能北秀，所以有了南北二宗的頓教和漸教之分，然而參禪僧人大都不了解其宗旨。惠能大師對大家說：“教法本來隻有一個宗旨，隻是學習教法的人有南北地區差別；教法隻有一種，隻是人們對教法的理解速度有快慢。什麽叫頓教、漸教?教法本來沒有頓漸之分，隻是人的天資不同，所以才有了頓漸的名稱。”
【原 文】
然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰：“他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉!吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。”一日，命門人誌誠曰：“汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。”
【譯 文】
然而，神秀的弟子們都時常譏笑惠能大師：“連一個字都不認識，還能有什麽本事?”神秀聽到這些話以後，對弟子們說：“惠能大師具有無師自通的大智慧，完全認識和體驗了佛教的最高境界，我比不上他。況且我的師父五祖弘忍大師曾把衣缽教法傳授給他，這還能是假的嗎?我很遺憾不能遠道前往向他求教，在這裏枉受朝廷恩寵。你們大家不要滯留此地，可以到曹溪去求教於惠能大師，以消除心中的疑惑。”有一天，神秀大師對弟子誌誠說：“你既聰明又機靈，可以替我到曹溪聽惠能大師宣講佛法。如果聽到什麽重要的教法，一定要牢記心中，回來講給我聽。”
【原 文】
誌誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：“今有盜法之人，潛在此會。”誌誠即出禮拜，具陳其事。師曰：“汝從玉泉來，應是細作。”對曰：“不是。”師曰：“何得不是?”對曰：“未說即是，說了不是。”師曰：“汝師若為示眾?”對曰：“常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。”師曰：“住心觀淨，是病非禪。常坐拘身，於理何益?聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。”
【譯 文】
誌誠接受了神秀大師的命令，來到曹溪室林寺，他混在參禪僧人中間禮拜惠能，聽講佛法，但沒有說明自己的來曆。這時，惠能大師對眾人說：“現在有一個妄圖偷盜我的教法的人，隱藏在你們中間。”誌誠聞聽，連忙從人群中走出來，向惠能大師行禮致敬，並原原本本講述了自己奉神秀大師之命來聽講佛法的事。惠能大師說：“你從玉泉寺神秀那裏來，自然是奸細了。”誌誠說：“我不是奸細。”惠能大師問：“為什麽不是?”誌誠回答：“沒有坦白以前我自然是奸細，坦白以後我就不是奸細了。”惠能大師問：“你師父是怎樣教導弟子們的?”誌誠回答：“我師父常教導僧眾，要精神專一，集中注意力去觀想清淨的境界，勤於打坐參禪，不要躺下休息。”惠能大師說：“保持精神高度集中去觀察思考清淨的境界，並不是真正的修禪，而是一種禪學的弊病。約束身體，擺正姿態，長時間的靜坐，對認識體驗佛教真理有什麽益處?且聽我一首偈吧：生前執意追求長坐不臥，豈不知死後隻能長臥不坐。長時間的坐禪習定並不能使人超脫生死輪回，生前死後此身都不過是一具臭骨頭，何必要以長時間打坐為每日修行的基本項目呢?”
【原 文】
誌誠再拜曰：“弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。”師曰：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。”誠曰：“秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人。”師曰：“吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧實不可思議，吾所見戒定慧又別。”誌誠曰：“戒定慧隻合一種，如何更別?”師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否?吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。”誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：五蘊幻身，幻何究竟，回趣真如，法還不淨。師然之。
【譯 文】
誌誠再次向惠能大師行禮，說：“學生跟隨神秀大師學道九年，並沒有真正懂得佛法。今天聽了大師教誨，我便懂得了本心佛性的道理。弟子也以超脫生死輪回為頭等大事，希望大師慈悲為懷，進一步為學生講說。”惠能大師說：“我聽說你師父也教導人們關於戒、定、慧的方法，不知道你師父所講的戒、定、慧的具體內容是什麽?請你給我說一下。”誌誠說：“神秀大師說，不做一切惡事就叫戒，做一切善事就叫慧，保持沒有邪念的心理狀態就稱為定。神秀大師就是這樣講的 ，不知大師怎樣教誨參禪者?”惠能大師說：“如果我告訴你有可以傳授給別人的教法，就是欺騙你了。隻好據不同情況為糾正他人的錯誤講一些，這本無名稱，隻是借用三昧之名。你師父所講的戒定慧的確令人不可思議。但是我所理解的戒定慧又與此不同。”誌誠說：“戒定慧隻應該有一種，怎麽還有不同的另一種戒定慧?”惠能大師說：“你師父所講的戒定慧是教誨有大乘智慧的人，我所講的戒定慧是指示最上乘的人。人們的認識能力不同，理解速度也有快慢。你先聽我講，看看與你師父講的相同不相同? 我宣講教法，從不離開自性，如果離開自性講說教義，那就叫‘相說’，是迷惑於自性的表現。應該懂得，一切事物和現象都是從自性上產生其功效，這才是真正的戒定慧教義。且聽我一首偈：自心如果沒有是非就是自性戒，自心如果不愚昧就是自性慧，自心如果不散亂就是自性定。不可增加也不可減損，自性就是堅不可摧的金剛體。不必約束身體去長久打坐，身體的自由活動本來就是定。”誌誠聽了這首偈，悔過致謝，呈上一首偈：“由五蘊組成的身體是虛幻的，既是虛幻的又怎能成為真實呢?隻有真如本性才是潔淨，離開本性一切教法都有汙染。”惠能大師表示同意。
【智慧故事】
求佛為何——戒、定、慧的教義
禪宗以“心即是佛”為根本，一切都要在心上用功。心以無相為相，既然是無相，為什麽又有戒定慧呢？因為眾生業識很重，若是沒有方便，怎能深入？所以學佛人要先從持戒做起；能持戒，才能習定生慧。
什麽是戒呢？心地無非，就是沒有貪心、惡心、嫉妒心、障礙心、損人心、利己心。心地無非，就是心地沒有惡。心地無非，也就是諸惡不作。但神秀的諸惡不作說是名為戒，而非自性戒。這個心地無非也就是戒，也就是諸惡莫作，也就是心地不要做不對的事。
業力沒有消除，定力不夠，容易見境生心，心隨境轉，所以不如兼守有相戒，比較穩妥而有益。什麽是屬於事相，什麽是屬於心相呢？事相是有相戒，心相是無相戒。由事相而戒到心相，就是從有相戒達到無相戒。
什麽是定呢？不動就是定，假使念頭稍為一動，那無明煩惱就會隨之而起，這樣，心就不定了。心地無念就是定。隻有無念才叫正念，有了正念，才能萬德具足，一切智慧自然現前。不但學佛人要有定力，才不被魔擾，不為境遷，就是世間上的一切，也是具有定力才能成功，所謂“富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈”，這種高貴品德就是定力所獲得的；定力是從修養得來的。
什麽是慧呢？慧指般若，也就是離境斷煩惱的智慧。這和一般的智慧不同。在十波羅蜜多中還有一種智慧是指智力，也就是目下十行字，過目不忘；耳辨百人音，了了分明的智慧。
所謂“心地無我自性慧”。我們的自性佛，妙用無量，不可思議。隻因為迷人不知“四大本幻”，把假我看得太真，將本來般若勝智的真我遮障住了。
看世上聖賢豪傑，哪一個不是從“無我”得來的？烈士能慷慨捐軀，就是因為一念“無此假我”，才能殺身成仁，舍身取義，名垂千古。學佛人若是想珠光顯露，起大智慧，就應先破我執。古來所有“功在天下，名垂萬世”的，沒有不從修養上下過功夫的。如諸葛武侯，一生功業，都成就於“寧靜致遠”四字。所謂寧靜，就是從修養得來的定；致遠，就是從寧靜中得來的慧。
心地無亂，也就是自淨其意，和神秀大師所說本無分別，但名稱不同。六祖大師所說的法，都是從心地講起，從自性上說起，是心內說法。神秀大師所說都是外邊的法，著相的法，是心外說去。
佛法法門雖多，總不離戒定慧三學。不過在三乘之中，三學境界各有不同。如六祖告誌誠說：“汝師戒定慧，接小根智人；吾戒定慧，接大根智人。”因為戒定慧的體雖然相同，可是作用不同，所以境界也就不一樣了。三學的道理，不獨佛法是這樣，就是儒家也說“克己複禮，天下歸仁”，這就是戒定慧三學的次第進程。因為“克己”乃是去物欲，那就是戒：“複禮”乃是恢複本來的性，本性是不動的，不動就是定；“天下歸仁”，乃是妙用無窮，就是慧。可見世間法和出世間法道理是一樣的，因為一切是唯心的。還有，戒定慧三學，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所謂一而三，三而一，都不出於自心。學人果能明白自心，自然能悟得無相戒定慧了。當我們保持正確的處境，正確的關係和正確的操作時，這已在修持戒、定、慧了。
有些學佛者會把戒、定、慧分開各別修持，以為一定要把戒守得好之後才可以修定，然後再修慧。其實修持戒、定、慧的時候是三者皆不可分開。持戒中有定亦有慧，定力加強後又可把戒持得更好，同時慧力也隨著增長，當慧力提升後，更加嚴持淨戒和加深定功。因此戒、定、慧三者都是在互動互助中漸漸成長。
【原 文】
複語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅般木，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅般木，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。”誌誠再啟師曰：“如何是不立義?”師曰：“自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立?自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第?”誌誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
【譯 文】
惠能大師又對誌誠說：“你師父所講的戒定慧，是規勸教誨天資低下、隻能理解粗淺教義的人。而我所講的戒定慧，是規勸教誨天生素質高，能夠理解高深教義的人。如果認識、領會和體驗了自我的本性，就可以不追求菩提、涅，不追求超脫生死輪回的解脫智慧。達到一無所獲的境界，也正是從自我本性中獲得一切的境界，如果你能懂得這個道理，可以叫作佛身，也可以叫作菩提、涅，也可以叫作解脫智慧。對於認識，理解和體驗了自我本性的人，樹立一個追求目標也可以，不樹立一個追求目標也可以，生死來去，自由自在，沒有任何阻礙。當行則行，當語則語，根據不同的時間、地點和對象。隨機應變，這就是到處可見的化身佛。一切行動、語言和思想，都不離開自性，這就獲得了廣大的神通，如同獅子優遊於眾獸之中，任性隨意，無所畏懼，這就叫認識了自己的本性。”誌誠再次向惠能大師行禮，問：“什麽是不立的意思呢?”惠能大師說：“自我的本性沒有是非之念，沒有愚昧之念，沒有一切雜念，時時用般若智慧來觀察審視，不要執著一切事物和現象，自由自在，在任何地方都會悠然自得，還要樹立什麽追求的目標呢?自己認識和體驗了自己的本性，頓悟頓修，不經過任何過程，沒有任何修行所要經曆的階段，所以不樹立任何追求的目標。任何事物和現象都寂滅，又有什麽高下之分呢?”誌誠行禮致敬，願意朝夕服侍惠能大師，永不懈怠。
【原 文】
僧誌徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：“正劍不邪，邪劍不正，隻負汝金，不負汝命。”行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。
【譯 文】
僧人誌徹是江西人，俗姓張，名叫行昌。少年時代好行俠義之事。自從南北分派之後，神秀和惠能身為兩派的領袖，都沒有彼此要爭高下的想法，但是他們的弟子卻相互敵視。當時北宗僧人把神秀尊為第六代祖師，又害怕六祖得到五祖衣缽的事為天下人知曉，就派行昌來刺殺惠能大師。惠能大師有知道他人心中想法的神通，早已知道了此事，便拿出十兩黃金放在座位上。一天晚上，行昌悄悄進入惠能大師的臥室準備行刺。惠能從容伸出脖子讓他砍。行昌揮刀用力連砍三次，都沒有能傷害惠能大師。惠能大師說：“其心正直則使用的刀劍就不會邪惡，其心邪惡則使用的刀劍就不會正直。我隻欠你十兩黃金，並不欠你一條人命。”行昌一聽，又驚又怕，昏倒地下。過了好久才蘇醒過來，哀求惠能大師寬恕，表示願意悔過自新，並且剃發出家。惠能大師把十兩金子交給行昌，說：“你快離開這裏，恐怕我的弟子們知道你來行刺我，以後會加害於你。你日後可以經過化裝再來，我將收你為徒。”行昌接受了惠能大師的旨意，不敢滯留，連夜逃走。後來行昌出家為僧，受了具足戒，勤奮修行。
【原 文】
一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：“吾久念汝，汝來何晚?”曰：“昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎?弟子常覽《涅般木經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。”師曰：“無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所說，大違經文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違於佛經。”曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，今學人轉加疑惑。”
師曰：“《涅般木經》，吾昔聽尼無盡藏誦讀一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。”
【譯 文】
有一天，行昌想起惠能大師的囑咐，就遠道趕來參見大師。惠能大師問：“我一直很想念你，為什麽隔了這麽長時間才來?”行昌說：“以前承蒙大師饒恕我的罪過，現在雖然出家為僧，勤修苦行，仍然覺得難以報答大師的恩德，惟一的辦法隻有追隨大師弘揚佛法，拯救世間的芸芸眾生。弟子經常閱讀《涅經》，不理解常和無常的意思，求大師以慈悲為懷，大略給我講解一下。”惠能大師說：“所謂瞬間即變的無常，就是佛性，所謂永恒不變易的常，就是區別一切事物和現象或善或惡的心念。”行昌說：“大師所講的，與經文的意思完全違背。”惠能大師說：“我傳授以心傳心的佛法，怎麽敢違背佛經?”行昌說：“經中明確說佛性是永恒不變易的，大師卻說它是瞬間即變的，經文上說區別一切事物和現象或善或惡的心念，乃至覺悟成佛的心念都是瞬間萬變的，大師卻說它們是永恒不變的，這就是相互矛盾之處。使學生更加疑惑不解了。”惠能大師說：“我過去曾聽比丘尼無盡藏誦讀過一遍《涅經》，然後我就為她講解《涅經》的義理，沒有一字一句不符合經典的本意。至於給你講說，也始終不會有兩樣。”
【原 文】
曰：“學人識量淺昧，願和尚委屈指示。”師曰：“汝知否?佛性若常，更說什麽善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者? 故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，是佛說真無常義。“佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅般木了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益。”
【譯 文】
行昌說：“我天生愚鈍，學識淺薄，希望大師能為我詳細講一下。”惠能大師說：“你知道嗎? 如果佛性是永恒不變的，為什麽還要講或善或惡的事物和現象，那就曆盡無數劫也沒有一個人萌發覺悟佛教真理的心念。所以我說的無常正是佛所講的真正永恒不變的道理。另外，如果一切事物和現象都是瞬間即變的，那麽萬事萬物都具有永恒不變的本性而又去接受生死，這樣一來，事物和現象所具有的真正永恒不變的本性就不會處處存在了。所以我所說的永恒不變易，正是佛所說的真正瞬間即變的意思。凡夫俗子和外道愚昧無知，執著於錯誤的永恒不變，那些聲聞、緣覺二乘人又把永恒不變說成是瞬間即變，總共形成了八種錯誤的見解，佛正是因為這個原因，才在《涅經》中破除他們的偏見，宣揚真正的永恒不變、真正的極樂、真正的自我本性、真正的純潔清淨。你現在是死摳經典文學而違背了經義，以有斷滅為無常，以確定死板為常，錯誤理解佛的最精妙，最圓滿終極說教，即使你把《涅經》閱讀了一千遍，又有什麽用處呢?”
【智慧故事】
無常之理——永恒不變的道理
常，無常變化也。世間無常，就是說世間總在變化。人們不希望變化，所以西方極樂世界總不變化，和自己的父母，孩子，喜歡的人，永恒地在一起。這是佛的世界，叫做佛性有常。這是一般人的認為。六祖認為，死後成佛是非常荒唐的。死後能成佛，活著更能成佛，關鍵在一個心字。於是發明了心地法門，頓悟成佛。頓悟什麽？就是悟到佛性無常。無常即是變化，舊的不去，新的不來。沒有苦，何有樂，大苦大樂，小苦小樂，不苦不樂，越苦越樂，事物都是相比較而存在。變化是美，變化是好。婆娑世界即是佛境，眾生是佛，一悟即到佛地，佛就在你心中。
無常與佛性似乎是一對截然相反的範疇，但如果以般若空觀不二法門來看，則煩惱的當體即是菩提。
佛教的任務就是讓人從無常中解脫出來，通過實現佛性而進入涅槃。慧能指出，真正的涅槃無非就是對無常的如實認識。隻有把自己從超越無常的涅槃中也解脫出來，從涅槃完全複歸到無常世界，並生活在無常世界的痛苦中間，才能證得真正的涅槃。這樣的涅槃才不是與無常相對立、和無常聯係在一起並受製於無常的涅槃，而是超越了無常和常的涅槃。
對於世間，是成住壞空；對於人生，是生老病死；世間萬事萬物，是生住異滅。例如我們這座房子，先經過工程師的繪圖、設計，然後采購建築材料，由工人把它建造起來，我們住到裏麵，要是沒有遭受到地震、火災等等的破壞，最少可以用幾十年，甚至一百年，這是住。但別以為房子是永遠不變的，縱然我們的肉眼看不見，事實上它時時刻刻都在蛻變、腐蝕當中，這是異。到最後倒塌下來，終歸消滅了。房子是這樣，其他的事事物物，也都免不了生住異滅，這是自然的定律。
一天，慧賢禪師與文益禪師圍著火爐烤火，慧賢禪師拿起香匙說道：“這不叫香匙，您管它叫什麽？”
文益禪師答道：“我依然將其叫做香匙。”
二十天過後，文益禪師終於明白“不叫做香匙，您管它叫什麽？”的真意。這其中的真意便是相對與絕對。“香匙”是一物的假名，叫作“香匙”是假有，叫作“香匙”是無，本意是不執著與一個物體，相對總是處在絕對之中。
“心即是禪，是在佛不增、在凡不減的真如佛性。而禪師又把心說成佛性。心與佛性到底有沒有區別呢？迷時有區別，悟時則沒有差別。佛性為常，心是無常，常與無常也沒有區別嗎？常與無常都是說法，沒有區別；區別在於悟與不悟。悟則心即佛，不悟則無佛。
禪家講真如佛性，真如佛性就是心靈的開悟，在繁盛的生命中體味解脫的境界，就是不執迷心的偏執中。所以，禪的“心即佛”指的是開悟之心，而非每一個心。
無常，就是不能永遠保持不變的。我們這個現實的世間，無論是器世間或有情世間，沒有一樣不是時時刻刻在遷流變化當中；也沒有一樣，不是刹那刹那在演化的，可以說，一切都是無常的。這種道理，我們必須靜下心來研究佛法，才會了解。否則的話，大家往往認為世間的一切，都是實在的，人生也是永恒的。
所以說，不變的常是死常，變化了的常還是常。而六祖惠能所說的佛性無常，正說明了佛性真常的道理。無常是佛性的一種作用，常也是佛性的一種作用，總是偏執於一邊是不正確的。“無常”所起得作用是活的，要將其運用自如，就要有所變化，也就是無常。佛性中說的“無常”並沒有離開本體。如果將其孤立喝靜止，萬事是難以想通的。如果將其看成是一個全體，一切便將迎刃而解。
【原 文】
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，還將得本來否?若有本則合識主。試說看。”會曰：“以無住為本，見即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語。”會乃問曰：“和尚坐禪，還見不見?”師以拄杖打三下，雲：“吾打汝是痛不痛?”對曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見?”師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前，見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾弄人。”
【譯 文】
有一位少年名叫神會，襄陽人，俗姓高。十三歲時，他從玉泉寺神秀禪師那裏來到曹溪，參見惠能大師。大師問他：“你長途跋涉來到這裏，一定很辛苦，能夠認識自己的本性嗎? 如果你認識了自己的本性，就認識了主人——佛性，你不妨說一下。”神會說：“把不執著於任何現象作為根本，這種認識就是主人。”惠能大師說：“你這個小沙彌怎麽能如此輕率講話呢?”神會便問：“大師坐禪時，有認識沒有認識?”惠能大師用拐杖打神會三下，問：“我打你痛不痛?”神會說：“也感覺痛也感覺不痛。”惠能大師說：“我坐禪時，也有認識，也沒有認識。”神會問：“什麽是也有認識也沒有認識呢?”惠能大師說：“我所時常認識的，是自己內心的過失，並不去認識別人的是非善惡，這就是也有認識也沒有認識。你說也感覺痛也不感覺痛怎麽樣呢?如果你不感覺痛，那你就和木頭瓦石一樣，如果你感覺痛，那就又和凡夫俗子一樣，因感覺痛苦而產生憤怒，憎恨的情感。你先前說的有認識和沒有認識是走兩個極端，是錯誤的觀點，感覺痛和不感覺痛是表明還沒有超脫生死而達到解脫。你尚且沒有認識自己的本性，居然還敢耍貧嘴捉弄我!”
【原 文】
神會禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷?汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見。”神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。
【譯 文】
神會向惠能大師承認錯誤，並且行禮致謝。惠能大師又說：“如果你思想模糊不能認識自己的本性，就應該向道德高尚，學問精湛並且富有智慧的人請教，以期得到一條認識本性的道路。如果你認識清楚了，也就是認識自己的本性了，應該按照佛的教導修行。你現在自己迷惑，不能認識自己的本心，反而問我有認識沒有認識。我有認識我自己明白，豈能消除你心中的疑難迷惑?如果你自己認識了本性，也不能代替我的迷惑，為什麽不去自己認識自己的本性，反而來問我有認識還是沒有認識?”神會向惠能大師禮拜了一百多次，虔誠地請求寬恕自己的過失，並致謝意。從此以後，神會始終不離惠能大師身邊，盡心盡力服侍他。
【原 文】
一日，師告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無麵，諸人還識否?”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”師曰：“向汝道無名無字，汝便喚做本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也隻成個知解宗徒。”祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世。是為菏澤禪師。
【譯 文】
有一天，惠能大師告訴大家：“我有一件東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有背麵也沒有正麵，你們大家還認識嗎?”神會走出人群應聲答道：“這是諸佛的本源，是神會本有的佛性。”惠能大師說：“我剛才已講了沒有名字，你還說什麽本源、佛性等等名稱，你以後就是割幾把草蓋個茅庵居住，再勤苦修行也隻能是咬文嚼字的知解宗徒!”惠能大師逝世後，神會到唐朝京城洛陽地區，大力弘揚惠能的頓教理論。他曾著《顯宗記》，宣傳惠能的事跡和禪法，廣泛流行於世。後世稱他為菏澤禪師。
【原 文】
師見諸宗難問，鹹起惡心，多集座下，湣而謂曰：“學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性；無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。”諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
【譯 文】
惠能大師看到，佛教諸派紛紛提出質問，大多不懷好意，就把這些人召集到座前，心懷慈念，對他們說：“學道的人，應該消除一切或善或惡的念頭。這種無善無惡的心理境界，本來沒有什麽名稱可用以稱謂，就稱作自己的本性吧。這種平等無差別的本性，就叫作實性。依據這種真實的本性建立一切教法，應該在聽到這些理論後自己立刻認識自己的本性。”大家聽了惠能的話，都行禮致敬，願拜他為師。
【智慧故事】
實性心理——平等無差別的本性
學佛的人，將一切善念惡念全部消除，這種無善無惡的心理境界，本來沒有什麽名稱可用以稱謂，也沒有任何一個名稱可以給自性命名，為此被稱為本性。本性，隻有一個，沒有第二個，這種平等無差別的本性，為此也被稱為實性。對於教派的一切法門，都是從實性建立起來的。
佛經上把一個人的所作所為又分為兩種：“清淨的造作”與“汙染的造作”。而“汙染的造作”又包括“善念”、“惡念”和“無善無惡的念頭”。 “清淨的造作”又包括“心不動念”、“了知境界而不起分別心”和“行善而不執著善相”。
舉例說明以上道理，如：蓮出於汙泥而不染，汙泥就是惡業，清水就是善業，蓮花不但不雜汙泥，也不染清水。這才是真正的清淨。所以真正的清淨超越染淨的對待。真正的善也超越善惡的對待。這超越對待的善，就好比是“清淨”。
為什麽要超越善惡呢?困為造惡得苦固然不好，造善執著在行善中也有許多煩惱。再者，行善雖然將來有福報，可是當這些福報來的時候，一個人難免被福報“樂”昏了頭，以致於物質享受太過分，起了驕傲心，忘記再繼續種善因，大吃大喝種其他惡業……。人一種了惡業就會墮落。所以佛家把行善求富貴的人形容為“三世怨”。其意義就是，今生行善求富貴，來生有錢沒智慧，有錢沒智就會造惡業，所以到了第三生便又窮苦了。所以佛菩薩告訴我們行善而不希望回報，甚至不執著書的名相和有我在行善。行善不執著我相和善相才有智慧，才有眼光。
總括一句話：“心地清淨才是最大的福氣。行善不執善相才是絕對的淨業，才是超越對待的最大吉祥。”
宋代有個宰相，他曾參遍尊宿，對於禪宗也有一定的見解。一次，圓悟禪師去拜訪他，便談到“華嚴境界”。
華嚴有四層境界，一是，事無礙法界；二是，理無礙法界；三是，理事無礙法界；四是，事事無礙法界。
圓悟禪師問道：“這裏可以談論禪理嗎？”
宰相說道：“正好談禪，理與事，理論與實踐都相融而無礙。”
圓悟禪師堅定的答道：“不可以。這要求在法界的量裏，仍在分別的“二”之中。如果到了事事無礙法界，法界量便滅了，不二了，才可說禪。緊接著又拿出克文禪師的偈語，作為解說。
事事無礙，如意自在；手把豬頭，口誦淨戒。
趁出**房，未還酒債；十字街頭，打開布袋。
嫖完娼，喝酒有不給錢，手上拿著血淋淋的豬頭，嘴上還念著經文戒律。在鬧市的街口，打開布袋，將偷來的搶來的東西往裏裝，這難道被稱為事事無礙嗎？
圓悟禪師用來開示宰相，宰相聽後，大為感歎，頓時開悟。
為此，實性心理中的常與不常，都應歸結在“向上之常”；因與果也應該歸結在“向上之因”；苦與樂也應該歸結在“向上之樂”；淨與穢也應歸結在“向上之淨”。
高層次的事物，包容並超越了低層次的那些矛盾和對立。對於參禪講佛，應該懂得這個道理。這樣，才能“向上全提”，懂得“理事無礙”和“事事無礙”的道理。