第一部分 解密神秘文化的內涵及發展（4）

人神、人鬼信仰

一、靈魂崇拜與祖先崇拜

人是具有思維能力的高級動物，人類在崇拜自然的過程中，也形成了對自身的崇拜。人類自身崇拜，最初主要是對生殖之類自然功能的崇拜。從一些考古資料和落後民族調查資料中，我們可以發現，**崇拜是原始社會中普遍存在的現象，這種崇拜後世發展成為生殖神信仰。人類對自身某些功能的崇拜，就其性質講是一種自然崇拜。

在長期的生活體驗中，人類對身體各器官的功能有了深入的認識，但對自身的一些生理、心理現象卻感到困惑。人為什麽會生病?為什麽會死?為什麽會在夢中見到死去的人?為什麽總有一個影子伴隨著自己?為了解釋這些問題，原始人類就想象人體中有一個“神秘的存在”，它控製著人的思維和感覺。這個“神秘的存在”就是靈魂。世界各民族都有靈魂崇拜的現象，但各個民族對靈魂的理解是多種多樣的。根據古籍記載和史前考古發現，中國古人在靈魂崇拜中引入了“鬼”的觀念。他們把附在活人身上的靈魂與人死後獨立存在的靈魂加以區別，稱後者為鬼。《禮記·祭法》說： “大凡生於天地之間者皆日命。其萬物死皆日折。人死日鬼。”許多少數民族也有“鬼”的觀念。西藏洛隅地區的珞巴族，認為鬼是人死後變成的，稱“奧若洛木”，如果沒有把它送出去，它就經常回來，摸自己的東西。古代民間真正崇拜的就是這種人死後變成的鬼魂，崇拜它們超人的本領。鬼是人死後變成的，既然人類社會有等級劃分，那麽鬼魂世界也必然有相適應的製度。鬼本來就具有作祟和保佑雙重職能，進入等級社會之後，鬼魂世界發生分裂，鬼的職能也趨於分化。一些著名曆史人物的鬼魂被神化，成為某個地區，乃至全國信仰的保護神。而大多數鬼魂則集中在陰間生活，或在世上遊**，它們往往禍害活人，人們最怕它們。為了不讓鬼魂作祟，民間常舉行一些巫術活動，如招魂、趕鬼、舉行喪葬儀式、祭祖等，加以鎮製。由此可見，鬼魂信仰實際包括了神、鬼兩個部分。春秋、戰國時期，稱鬼魂信仰為人鬼信仰，與天神(包括至上神及天體、氣象諸神)、地示(包括土地山川諸神)鼎足而三，成為古代民間主要的信仰。 ’

在鬼魂信仰中，對祖先鬼魂的崇拜占有重要的地位。古人認為自己與祖先有著血緣上的關係，隻要定期祭祀，祖先的鬼魂就會保佑自己，由此產生了祖先崇拜。在原始社會，人類過著群居生活，個人沒有明確的血緣親屬，祖先崇拜的對象往往是假想的部族始祖(即圖騰物)，著名的部族領袖，或者是有功於部族的人，如後世神話傳說中的黃帝、炎帝、蚩尤、堯、舜、禹、後羿等人。這些人生前都是強有力的，原始人就相信他們死後的鬼魂也是強有力的，於是把他們作為部族祖先來祭祀，祈求他們的鬼魂保佑。階級社會產生之後，原始部族解體，在一夫一妻婚製之下，人們有了獨立的家庭，有了明確的血緣親屬。於是祖先崇拜的重點就轉到了血緣親屬的鬼魂上，並形成了一整套與嚴密的宗法製度相結合的祭祀禮製，它影響了中國民眾文化生活二千多年。在階級社會裏，原始部族崇拜的祖先神，大多隨著部族的解體而被遺忘；隻有少數有影響的祖先神，靠神話傳說流傳下來，但已成為神話神，如黃帝、炎帝、蚩尤、堯、舜、禹、後羿等。這些神話神後來被儒家吸收、改造，納人了古史譜係，從而轉化成為超越部族界限的宗教神。如黃帝、炎帝被華夏民族奉為人文之祖，享祀至今。堯、舜、禹也有許多地方建廟祭祀。周民族的始祖稷，在周朝建立後，被奉為稷神，受到曆代祠祀。苗族崇拜的始祖盤古，其開天辟地的傳說為漢族民眾所接受，也成為一般民間崇拜的神。

二、人的神化

原始人類認為生前強有力的人，其鬼魂也一定是強有力的，於是就把這些人神化，作為自己的保護神。這種信仰方式為後世所繼承。《禮記·祭法》說： “夫聖王之製祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。”在漫長的封建社會中，許多曆史人物被人為地神化，成為某個地區乃至全國的保護神或專門神，有些甚至充當了傳統信仰中的天神、地祗。奉祀人神的廟宇遍布城市鄉村，人神信仰成為民間重要的信仰形式。

民間崇拜的曆史人物中，有相當一部分是因為生前有功於社會，為民眾做了好事，或者是在外敵入侵之際，挺身衛國的民族英雄。民眾崇拜他們的業績，往往奉祀以示紀念，隨後又將他們神化。如藥王孫思邈，本來是唐代一位著名的醫生。他醫術高超，民間欽佩感激，於是將他神化，尊他為藥王。全國許多地方都建有藥王廟，供奉著赤麵慈顏、五綹長髯、方巾紅袍、儀態樸實的藥王塑像。藥王身旁侍立兩個書童，一個捧藥缽，一個托藥包，左前方還趴著一隻吊睛白額猛虎。疾病是威脅古代人生命安全的主要因素。由於缺醫少藥，每當有人生病時，古人除了利用巫術鎮製外，往往是祈求藥王顯靈賜藥，所以藥王備受民間尊崇。民間供奉的藥王除孫思邈外，還有扁鵲、韋慈藏等人，也都是傳說中的醫術高超者。又如嶽飛，生前為宋朝將領，金兵入侵中原，他率兵抵抗，戰功顯赫，但為朝中投降派讒毀，。屈死風波亭。民眾敬重嶽飛勇赴國難的大義之舉，同情他的悲劇命運，把他視為民族英雄。有關嶽飛的傳說在民間廣為流傳，漸漸地嶽飛就從一位曆史人物轉化成了人神。南宋時奉嶽飛為土地神，明人傳說嶽飛代關羽為佛寺護法伽藍，至清代嶽飛則與關羽共同享祀武廟。《北平風俗類征·歲時》還載嶽飛為東嶽廟速報司之神，不知始自何時。民間崇拜對社會有貢獻的曆史人物，這本來代表了一種良好的願望，但當這些曆史人物被塑造成神之後，就反而變成了束縛世人的枷鎖。

每個社會都有與之相適應的倫理道德規範和價值觀念。以小農經濟為主的中國封建社會，是一個嚴密的宗法製社會，其倫理道德規範與價值觀念的體現就是“忠”、 “孝”、 “節”、 “義”，而關聖帝君則被標榜為忠孝節義的典範。關聖帝君，俗稱關帝、關公，原形為三國時蜀國名將關羽。關羽，字雲長，河東解縣(今山西臨猗西南)人。東漢末，關羽隨劉備起兵，兵敗為曹操所俘，極受優禮，封漢壽亭侯。但他不為名利所動，仍歸依劉備，並為蜀國的創建立下了赫赫戰功。建安二十四年(公元219年)，關羽在與吳國作戰時，兵敗被殺。當地人在玉泉山(位今湖北省當陽縣)立祠奉祀。但自魏迄唐，影響不大，問或有記載言及，也是以人鬼視之。宋代以後，建立在程朱理學基礎上的封建倫理道德規範及價值觀念占據了統治地位，關羽成為典範人物，於是從人鬼一變而為人神。關羽在宋代先是封為真君，宣和間又封為義勇武安王，配祀於武成王薑太公。明萬曆年間，封關羽為三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君，此後相沿有關帝之稱。至清代，關羽則儼然是人神之首，成為與文聖孔子齊肩的武聖。佛道二教為了在民間站穩腳跟，也竟相將關羽列為本門神祗。道教封關羽為“關聖帝君”，假托關羽著《關帝覺世真經》、 《關帝明聖經》等通俗勸善文，標榜“盡忠孝節義等事，方於人道無愧”的封建人生觀。佛教以關羽為護法伽藍，於常見的十八羅漢旁塑關羽像供奉。關羽形象為民間所熟悉，主要是靠了羅貫中《三國誌通俗演義》的精彩描寫。該書中桃園結義、保皇嫂、過五關斬六將、走麥城等情節，膾炙人口，婦孺皆知。關帝信仰也隨之成為民間最廣泛的信仰之一。清代初期，關帝廟祀已遍及全國。趙翼《陔餘叢考》卷三十五說： “今且南極嶺表，北極寒垣，凡兒童婦女，無有不震其威靈者。香火之盛，將與天地同不朽。”解放前，幾乎村村鎮鎮都有關帝廟，廟中以關羽為主神，關平、周倉配祀。現存最大的關帝廟是關羽家鄉解州(今屬山西省運城市)的關帝廟，其形製、規模可與孔廟相埒。

關羽享此盛祀，究其原因，主要在於他的忠義神武。 “忠”是指關羽忠於皇室，忠於主子，追隨代表“正統”的劉備，至死不渝。“義”是指關羽忠於朋友，不忘桃園之盟，患難與共。關羽還勇力過人，戰功卓著。當然如僅有勇力而無韜略，又會淪為張飛之類的莽漢，可關羽偏巧還喜歡讀《春秋》，言行自然就合乎經義。這樣，關羽幾乎具備了封建社會“大丈夫”的所有美德，即以勇立功，以忠事主，以義待友，成為封建社會各個階層所認同的典範人物。他受到了全社會的極力宣揚，以至“生為人傑，死為鬼雄”。實際上在封建社會裏，按此種模式神化的忠臣烈士、孝子貞女，不勝枚舉，目的都是為了進行倫理道德說教，以期維護封建倫理道德。關羽對一般民眾的崇拜價值，主要在於他的仗義救危，講求信義。《三國誌通俗演義》描寫的劉、關、張桃園三結義故事，一直被民間引為楷模，關羽的行為成了江湖義氣的表率。古代的農民起義軍和近代的幫會，往往把關羽作為義氣的化身，推崇備至，以期增強組織內部的凝聚力。古代工商業者也稱頌關羽重信有義、視富貴如浮雲的品德，各行會團體都特別敬重關羽。有些地方幹脆將關羽奉為財神(武財神，文財神為商代比幹)。明清時代，除上述對關羽的祭祀外，民間還將司命祿、估選舉、治病除災、驅邪辟惡、誅罰叛逆、巡察冥司諸多職能加在關羽名下，使人們更增強了對關羽的信仰。關羽的影響甚至波及海外，日本、南洋等地都有關帝廟宇，海外一些華人居住區至今仍將關帝作為守護神，維係同胞之間的團結。

古人崇拜神靈，是因為懼怕它們，或者想祈求它們的幫助，歸根結底還是為了今世的幸福。在古人眼中，今世要重於來世，死畢竟是一件可怕的事情。所以，那些長生不老、無所不能的仙人，才是古人真正羨慕的對象。先秦時代，民間就流傳“神仙”信仰，當時齊國的鄒衍，依據陰陽之理，創五行之說，又有延命方和神仙術，儼然被視為神仙。更有許多方士，周遊於列國之間，販賣其不死之術。秦漢時代，神仙信仰更盛，秦始皇派徐福人海求仙，結果一去不返。漢武帝追求長生之術，也是不遺餘力的。道教把得道成仙標榜為人生的最高境界，並有具體的實踐方法，神仙信仰逐漸係統化，成為道教的主要組成部分。隨著道教影響的擴大，神仙信仰深入民間，成為古代社會重要的信仰。古代有關神仙的傳說數不勝數，升天成仙成為人們追求的目標，連封建帝王也不例外，曆朝皇帝中，就有因誤食仙丹，中毒而死的。

在民間崇拜的神仙中，以“八仙”影響最大。有關“八仙”的故事在民間廣為流傳。許多戲曲、小說以“八仙”為素材，一些道教宮觀中，也塑有“八仙”神像。民間所傳“八仙”，一般是指鐵拐李、鍾離權、張果老、呂洞賓、何仙姑、藍采和、韓湘子、曹國舅八人。也有其它一些說法。“八仙”多依傍具體曆史人物，但有關故事傳說，則出於道教徒的附會，往往荒誕不經，具有濃厚的迷信色彩。但較之其它神仙人物， “八仙'，不是不食人間煙火，而是混跡世間，或仗義行善，或倜儻不羈，少了一點神的尊嚴，多了一點人情味，因而得到民眾的喜愛。“八仙”的核心人物是呂洞賓，他在民間影響最大。傳說呂洞賓是唐代一位崇尚道教的士人，跟隨鍾離權修煉得道。他發誓度盡天下眾生，然後再升天，因而博得了民眾的信仰。在民間傳說中，呂洞賓很有人情味。他不僅混跡世間，為百姓治病解難，除害滅妖，而且外貌瀟灑，性格幽默，還沾染一些市井習氣。這一形象讓民眾感到親切可愛，因而有關傳說大為流行。北宋中葉以前，呂洞賓尚未廣為人知。此後名聲漸大，南宋時，已設有專祠，並塑像供奉。元明時代，道教昌盛，呂洞賓因民間聲望，而成為道教諸仙中最活躍的人物。全真道尊他為純陽祖師(簡稱“呂祖”)，官方也封他為純陽帝君。全國許多地方還建有供奉呂洞賓的宮觀，象山西太原的純陽宮，四川峨嵋山的純陽殿等，規模都很大。呂洞賓在民間的影響，直到近代仍然很盛，這在道教諸仙中是少見的。

三、人鬼與冥世信仰

古人認為，人的靈魂是不死的，但靈魂能夠成神成仙的人很少，多數人死後，靈魂在陰間為鬼。古人是非常懼怕鬼的，他們認為鬼無影無形，具有超人的本領，能使人得福或遭禍。特別是那些生前有靈異的人和非正常死亡的人變成的鬼，往往神通更大。據《禮記·祭法》記載，天子七祀中有泰厲，諸侯五祀中有公厲，大夫三祀中有族厲。注文引《春秋傳》說： “鬼有所歸，乃不為厲。”疏日： “日泰厲者，謂古帝王無後者也。此鬼無所依歸，好為民作禍，故祀之也。”“日公厲者，謂古諸侯無後者。”“日族厲者，謂古大夫無後者鬼也。”《左傳》“昭公七年”記子產說： “匹夫匹婦強死，其魂魄猶能憑依於人，以為**厲。”古人懼怕鬼，但又幻想得到鬼的佑護，於是就賦予鬼一些神的特性，甚至將某些厲鬼奉為神。民間崇祀的紫姑、張巡、天妃諸神，就是由厲鬼轉化成的人神。紫姑，又稱坑三姑娘，是古代民間崇祀的廁神。傳說神名何媚，為人妾，大婦妒之，正月十五陰殺於廁中，被天帝封為廁神。民間相傳紫姑神有先知之明，每於正月十五日晚迎祀，並扶乩降神，卜問休咎。後世民間的扶乩迷信活動，與紫姑神信仰有著直接關係。奉祀紫姑神的一般是婦女，但宋代士大夫也扶乩降紫姑神，並能與之詩文唱和，紫姑神變成了一位能文善舞的仙女。張巡、天妃本來也是橫死的厲鬼，但在民間信仰中，他們都變成了具有社會職能的人神。

既然鬼能使人遭禍，古人就認為世間許多災難，尤其是疾病，是由鬼作祟所致，因而產生了瘟神、疫鬼、痘神等信仰。瘟疫是古代烈性、急性傳染病的通稱，因其傳染迅速，死亡率高，古人對它極其恐懼，但又無法抗拒，遂認為是惡鬼作祟。這惡鬼據漢蔡邕《獨斷》、晉幹寶