第十章 知者不言

【原文】

知者不言，言者不知①。塞其兌，閉其門②；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵③。是謂玄同④。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤⑤；故為天下貴。

【注釋】

①知者不言，言者不知：此句是說，知道的人不說，愛說的人不知道。另一種解釋是，聰明的人不多說話，到處說長論短的人不聰明。還有一種解釋是，得“道”的人不強施號令，一切順乎自然；強施號令的人卻沒有得“道”。此處采用第二種解釋。②塞其兌，閉其門：塞堵嗜欲的孔竅，關閉起嗜欲的門徑。③挫其銳，解其紛：和其光，同其塵：此句意為挫去其銳氣，解除其紛擾，平和其光耀，混同其塵世。④玄同：玄妙齊同，此處也是指“道”。 ⑤不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：這幾句是說“玄同”的境界已經超出了親疏、利害、貴賤等世俗的範疇。

【譯文】

聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。

【解析】

知者不言，言者不知。

老子認為“知者不言，言者不知”，表麵上看，它解釋為“知道的人不言說，言說的人不知道”。在古代，“知”和“智”在某些時候和以通用：如唐代陸德明《經典釋文》說：“‘知’者，或並雲‘智’。”老子分明又在暗指——聰明人決不會去誇誇其談的、愛出風頭的人，更不會去炫耀自己知識廣博。不管老子指的是“知道”還是“智者”都說明了一個問題——他說明這種謹慎言談的人都是有涵養和智慧的人。

塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。是謂玄同。

“塞其兌，閉其門”。道德功修至胎息境界，不用口鼻呼吸而用肚臍或毛孔呼吸，關閉自我知欲的一切門戶，守住大道之境。這已不是練功的方法問題，而是由量變到質變修道有成的象征。

“挫其銳，解其紛”。挫除了自我妄為之念，不爭不貪；化解了自我紛紛之想，無悔無怨。不合大道的自我主觀意願、情感，已徹底拋棄。

“和其光，同其塵。”自我目光統一於大道之光、真我之光，即主觀意識統一於客觀規律。功名利祿、榮華富貴皆為大道之塵埃，我與大道同真，與萬物一體。不以己悲，不以物喜，一切順其自然。

“是謂玄同。”自我之德統一於大道，完全揚棄自我，與真我同一，與宇宙同構而成為“神人”、“聖人”。

故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

樸的取得，是自我之德同於大道的結果，是自我超脫了親疏、利害、貴賤乃至生死，達到物我兩忘，不為一切主觀的好惡、是非、美醜等情感所羈絆的成果。所以，對於自我而言，不可因得樸而與之親近，也不可因得樸而與之疏遠；不可因得樸而謀私欲，也不可因得樸而危害他人；不可因得樸而自以為貴，也不可因得樸而自以為賤。因此，成為天下最可貴的人。

本章論述了真人、聖人之所以為天下貴的品質。人生的真諦在於認識自我、超越自我，創造真我。隻有重塑自我，才能與宇宙同心，確立正確的世界觀、人生觀和價值觀。以超脫自我的精神從事社會實踐活動，才會有益於他人，有益於社會。這樣的人，必然成為社會上最可貴的人。

【證解故事】

有智慧的人知道，不該講話的時候決不能講。因為在某個特定的形勢、場合、背景下，盡管你知道，但是不該說的就不說，說了反而不如不說的好，甚至還會帶來禍害。曆史與現實生活中很多人就是不能把握這一點，不看對象，不看場合，說話有口無心，給自己帶來很多的麻煩，甚至一生的悔恨。

第二次世界大戰期間，美國一個水兵，在他服役的軍艦行將從美洲開往歐洲作戰時，他多嘴多舌，竟借公用茶室的電話通知朋友，將出發的時間、開往地點、航行路線悉數暴露，不想隔牆有耳，當時在場竊聽的一個德國間諜立即將這一情報報告了德國情報局，結果，這艘美國軍艦很快被德國潛艇打人龍宮!這個多嘴的“舌頭”也喂了魚蝦。

當然話還是要說的，不過說話做好到“慎言”才行。正如老子所說“知者不言，言者不知”一樣。那些懂得說話分寸的人從來都不會瞎說、亂說，故而他們能夠得到人們最大的信任，說出來的話才有可信度。晏子是古代一位智者，他雖然伶牙俐齒，然而他說的話卻是字字珠璣、都能切入要點。為此，他也深受當時人們的敬仰和國王的信賴。

齊景公非常喜歡捕鳥，他常常將捕獲的各種各樣的鳥養起來賞玩，還專門指派了一個名叫燭雛的人主管捕鳥的事。

圖21

有一天，燭雛不小心放飛了齊景公養的鳥。於是齊景公十分生氣，他大發雷霆，準備殺掉燭雛並且不允許任何人為燭雛求情，求情者與燭雛同罪論處。

群臣雖然有心救燭雛卻無奈齊景公有話在先。晏子知道了這件事後，趕緊跑來見齊景公。他對齊景公說：“燭雛犯了罪，請讓我來一一列舉他的罪狀，然後大王按他的罪過來處死他吧。”齊景公見晏子不是來求情的，便同意了他的請求。於是晏子派人把燭雛叫來，當著齊景公的麵曆數燭雛的罪狀，說：“大王派你專門看管鳥，你卻粗心大意讓鳥飛掉，這是第一條罪狀；你使大王因為鳥飛掉的緣故而殺人，讓大王背上殺人的名聲，這是第二條罪狀；如果讓別的諸侯王聽到這件事，認為我們的大王把鳥看得比人命還重，從此壞了大王名聲，這是第三條罪狀。” 晏子一口氣列舉了燭雛三大罪狀後，請齊景公處決燭雛。齊景公在晏子斥責燭雛罪狀的時候早已醒悟過來，他擺擺手說：“不要殺了，不要殺了，寡人盛怒之下差點做了錯事。多虧愛卿指點。”就這樣，齊景公不但沒有殺燭雛，還向他表示歉意。同時又向晏子表示感謝。

斯大林說，“人生有舌頭是為了控製它和支配它。”當然，言之正誤好壞，關鍵還在於思想。思想對了，才能謹言慎行，言之成理，言之有禮。企圖用多言的方法來掩飾自己的無知，那樣反而會暴露自己更多的缺點、顯得自己不但無知而且愚蠢。唯有管住自己的舌頭，在多數場合學會做一個紳士般的“聽眾”，細致分析、提煉別人話中的精髓，才能像智者那樣一語道破天機，令人折服。