十七品 天下神器

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下神器，不可為也。

為者敗之，執者失之。

將欲奪取國家權力而謀求個人利益的，我預見他們的目的是不會得逞的。國家是由萬物之靈之稱的人組成的社會組織，不可能讓那些懷有個人野心的人去為所欲為。執掌了國家政權，不以天下為公，卻以一人之心奴役天下人之心的，必然失去政權。

這是老子對個人英雄主義者的正告，既是曆史經驗的總結，又是獨具匠心的見解。凡是不“以百姓之心為心”的統治者，都必將以失敗而告終。

故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或墜。

故：因此。物，這裏指代氣血。

祖國醫學認為，氣與血是構成人體的基本物質，是生命的動力和源泉。氣為陽，血為陰，氣與血有陰陽相隨、互為資生、互為依存的關係。身體的健康長壽與否，完全取決於氣血能否充分調和。

或行或隨：氣為血帥，血液周流於五髒六腑、四肢百骸、全身經絡，全在於氣的統攝與推動作用。氣虛而不能統攝，則血常因之而外溢；氣衰無以推動，血必因之而淤阻。反之，氣又不可太盛，太盛則血必躁，血躁則竄行於身，氣的統攝作用也就失去了。“或行或隨”，是強調以意導氣，氣血相隨，根據氣血運行的具體環節施加意念。

或噓或吹：噓，緩慢吐氣用以溫血；吹，快速吐氣用以降溫。氣之與血，具有溫煦、化生的作用。血為氣母，食物生血，血生精氣。血是維持生命活動的基本物質，具有營養滋潤作用。反過來，隻有充分發揮氣的能動性，溫煦血液，才有血滿精足，氣旺神暢。

或強或羸：氣與血具有相互推動作用。以氣運血，有時要強，有時要弱，始終小心謹慎，把握火候，靈活運用。強是武火，羸是文火，該武則武，該文則文，具體情況具體對待。

或載或墜：血能載氣，也能衰氣。血之與氣，具有濡養、運載的作用，血盛則氣暢，血脫則氣無以附，可導致氣脫、陽亡。墜，通行本作“隳”，或作“墮”，“隳”和“載”不合對，“墮”則不和韻，“隳”、“墮”疑為“墜”之誤，故改。

“或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或墜。”是道德功的吐納術。

治身之道就是治國之道，氣與血的關係就是統治者與人民群眾的關係。領會了氣與血的關係，統治者也就明白了治國的道理。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

甚：過分。不道的統治者實行極端利己主義、個人英雄主義，對人民極盡掠奪、壓迫之能事，是欺人太甚。聖人去甚，是心懷仁德。

奢：奢侈。不道的統治者，最大限度地剝削人民來滿足自己窮奢極侈的生活，是醉生夢死。聖人去奢，是心懷儉德。

泰：極；最。不道的統治者驕橫恣肆，惟我獨尊，是無視人民。聖人去泰，是心懷謙下之德。

“去甚，去奢，去泰”，是聖人之治。

本章以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托聖人之治。統治者無道，故有甚、奢、泰的不道行為；聖人明道，故“去甚、去奢、去泰”。中心思想還是以道為本。

十八品 交戰之道

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之。

故有道者不處。

那些優良的兵器，都是不吉祥的，有些常人都感到厭惡，所以，有道之士不去使用。

越是性能優良的兵器，越富有殺傷力。喜歡那些兵器的人，都是不知愛惜生命的人。有道之士愛人如己，故不去使用。

君子居則貴左，用兵則貴右。

君子，是修道之士。因其道未成，故功夫上次於有道之士。君子平時占據位置貴左側，用兵之時則貴右側。古人以左為上位，以右為下位

故兵者，非君子之器也；

佳兵，不祥之器也。

不得已而用之，恬淡為上。

勿美也，若美之，是樂殺人也。

夫樂殺人者，不可得誌於天下矣。

所以，兵器不是君子可以經常使用的東西 。佳兵，更是不祥之器，隻有在迫不得已的時候才使用它們。即便是迫不得已，也應該以恬靜平淡之心來對待，千萬不可以此為美事。若視此為美事，就是樂於殺人的人。樂於殺人的人，他的天地之誌向是不會實現的。

自古仁者得天下，樂於殺人的人，是不會得到天下人擁護的。得不到天下人的擁護，其宏偉誌向就不會實現。

是以吉事尚左，凶事尚右；

偏將軍居左，上將軍居右。

言以喪禮處之。

殺人之眾，以哀悲泣之；

戰勝，以喪禮處之。

所以，吉祥之事崇尚左側，凶險之事崇尚右側；交戰時偏將軍居於左側，上將軍居於右側，這就是說，要用喪禮的形式對待戰爭。眾多的人被殺，必定要以哀悲之心來哭泣他們；如欲戰勝對方，必定以喪禮的形式來對待對方。

之所以把用兵之道當作凶事來對待，並采用相應的措施，目的是以慈悲為懷，，盡量避免殺傷。這體現了用兵者的仁德。有仁德者，可以得誌於天下。

本章論述的是用兵之道。由三部分組成，第一部分說明兵器是凶器，有道者不使用它們。第二部分說明修道之君子，用兵若無仁德，不可得誌於天下。第三部分則強調了用兵的策略和心態，體現了仁慈之德，這是得誌於天下的必要條件。

本章承前章，講述交戰之道，其中暗喻**。**是養生之道的重要組成部分。《道德經》中凡是涉及用兵之道的理論都是以**為理論基礎的，修道者當深思之。