八、中庸的處世之道
【原典】子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”
子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”
子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”
子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往知來者。”
【釋義】
子貢說：“貧窮卻不巴結奉承，有錢卻不驕傲自大，怎麽樣？”
孔子說：“可以了；但是還不如雖貧窮卻樂於道，縱有錢卻謙虛好禮哩。”
子貢說：“《詩經》上說：‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，先開料，再糙銼，細刻，然後磨光。’那就是這樣的意思吧？”
孔子道：“賜呀，現在可以同你討論《詩經》了，告訴你一樣，你能有所發揮，舉一反三了。”
子貢顯然是一個聰明的學生，“告諸往而知來”，能夠舉一反三地領會教師的意思。所以孔子認為可以和他討論《詩經》這樣較為深奧的學問了。
撇開孔子對子貢的讚揚不談，我們來看看子貢所說的“貧而無諂，富而無驕”與孔子所說的“貧而樂，富而好禮”兩者之間有什麽聯係區別。
其實，無論是“貧而無諂，富而無驕”，還是“貧而樂，富而好禮”，都印證了孟子所說的“貧賤不能移，富貴不能**”，但二者又有層次和境界上的差別。
“貧而無諂，富而無驕”是說一個人雖然窮困，雖然倒黴了但還是不諂媚，不拍馬屁，不去巴結討好人；雖然富有，雖然發財了但還是不以財傲人，不得意忘形，不驕奢**逸。能做到這一步當然是很不錯的了，但嚴格說來，做到這一步還隻是限於對貧富本身的計較，進而上升到對禮樂之道的追求了。達到這種境界的人，就像《呂氏春秋》上所說的那樣：“窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也。”（《呂氏春秋·孝行覽·慎人》）孔子“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”（《論語·述而》），顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”（《論語·雍也》），都是這種境界的體現。
但人往往是知多知少難知足，就像《漁夫和金魚》的故事裏的老太婆，要了木梳要木盆，要了木盆要木屋，要了木屋要皇宮，要來要去一場空。
與老太婆異曲同工的還有一個農夫。這個農夫，每天早出晚歸地耕種一小片貧瘠的土地，但收成卻很少。一位官員可憐農夫的境遇，就對農夫說，隻要他能不斷往前跑，他跑過的所有地方，不管多大，那些土地就全部歸給他。
於是，農夫興奮地向前跑，一直跑一直跑、一直不停地跑！跑累了，想停下來休息，然而，一想到家裏的妻子、兒女，都需要更大的土地來耕作、來賺錢！所以，他又拚命地接著往前跑！真的累了，農夫上氣不接下氣，實在跑不動了！
可是，農夫又想到將來年紀大了，可能無人照顧，需要錢，就再打起精神，不顧氣喘不已的身子，再奮力向前跑！
最後，他體力不支，“咚”地一聲倒在地上，死了！
在我們的生活中，到處充滿著機會，可以說是能讓人豐衣足食的。生活中有這麽多令人幸福的東西，可我們卻變得越來越不幸福。究其原因，就是沒有一顆知足的心。有了貪念，就永遠不能滿足；不滿足，就會感到欠缺。因此，有一顆知足的心，才有真正的喜悅、真正的寧靜、真正的幸福。
其實，我們賺錢，就是為了自己的生活過得好一些。如果隻是埋頭苦幹，沒有享受的樂趣，那生活還有什麽意義？生活質量的高低，並不完全體現在你擁有金錢的多少和物質的多寡上，還有你臉上的微笑，心中的情感。而人生有著太多的不公平，有起點的不公平：有的人是含著“金鑰匙”出生的，有的人則生來就是殘疾；有的生在窮鄉僻壤，而有的人則生在“天子腳下”。有結局的不公平：同樣的辛勤付出，有的人搶得先機，而有的人隻能向隅而泣；同樣的冒險一搏，鶴起兔落之間有的人倒黴，有的人走運。
古人的“布衣桑飯，可樂終身”是一種知足常樂的典範。“寧靜致遠，淡泊明誌”中蘊含著諸葛亮知足常樂的清高雅潔；“采菊東籬下，悠然見南山”中盡顯陶淵明知足常樂的悠然；沈複所言的“老天待我至為厚矣”表達著知足常樂的真情實感。更多的時候，知足常樂是融合在平平淡淡才是真的意境中。知足常樂，是一種人性的本真，在孩童時代，我們會為擁有自己夢想得到的東西而喜上眉梢，笑逐顏開，烙下一串串深刻的記憶，今日重溫，也許會忍俊不禁。無論行至何方，所處何位，知足常樂永遠都是情真意切的延續。
所以，孔子說的“貧而無諂，富而無驕”，值得我們深思。一個人的本性追求就是金錢與富貴，但知足常樂卻是難得的心態。我們不主張安貧樂道，但我們也不主張一味地追求金錢富貴。當然，對於“奔小康”的當今國人來說，更有現實意義的似乎是“富而無驕”、“富而好禮”的問題了。“富而無驕”、不處處擺出一副“大款”的派頭固然是不錯，但如果能夠更進一步“富而好禮”，追求精神方麵的涵養，追求學問，講究做人的道理，尊重別人，處處以仁愛之心待人，那豈不是達到更加高尚的境界了嗎？
但是我們可以換個角度看富貴的問題，貧窮還是富貴不是重要的，主要還是要有健康的心態，要懂禮知仁！《老子》說：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。”
知足常足，也就是我們通常說的知足常樂。一個人知道滿足，心裏麵就時常是快樂的、達觀的，有利於身心健康。相反，貪得無厭，不知滿足，就會時時感到焦慮不安。用叔本華的觀點來說，就會使人生在欲望與失望之間痛苦不堪。麵對現實，我們看到不少鋌而走險而落得身敗名裂的人，正是因為欲壑難填，貪得無厭而走上犯罪道路的。看到這些人的犯罪事實，很多人都會由衷感歎說：“要是他早一點收手，大概也不會走到這一步了！”不知大家注意到沒有，這些感歎所流露的，正是“知足”的思想啊！問題是，人的思想一旦受貪欲支配，又哪裏會知足，哪裏會收得住手呢？所以，“知足”不是沒有追求；“知足常樂”更不是平庸的表現。相反，倒是很難得修煉成的德性，尤其是在我們這個物欲**滾滾而來，擋也擋不住的時代。
很多事情都是我們經曆過了，才懂得它的彌足珍貴，最主要是我們遺落了那一份擁有時的心曠神怡。現代人匆匆的腳步已定格為一種時代的風景，競爭與挑戰接踵而至。在前進的道路上，當我們取得一些成績的時候，如果我們都能樂由心生，對待困難的工作情緒，就會如陽光般朗朗映照。知足常樂，在煩躁與喧囂中，會過濾一種壓抑與深沉，沉澱一種默契與親善，澄清一種本真與回歸，久而久之，步伐輕盈，精力充沛。小說《笑傲江湖》裏有一句話：莫思身外無窮事，且盡生前有限杯。雖是虛構，卻不失為一種人生感悟，點出“人生一世，草木一秋”的真諦。人人都能知足常樂，世間便少一點橫眉冷對，多一點笑臉相迎。
人生飛揚，知足常樂，情境深遠。
【原典】子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
【釋義】
孔子說：“一個讀書人既然有誌於追求真理，但卻對穿不好吃不好感到羞恥，這樣的人是不足以與他談論道的。”
如果一個人真正立誌於修道，這個“修道”不是出家當和尚、當神仙的道，而是儒家那個“道”，也就是說以出世離塵的精神做入世救人的事業。如果一個人誌於這個道，而討厭艱苦的物質環境，怕自己穿壞衣服，怕自己吃的不好。換句話說，立誌於修道的人而貪圖享受，就沒有什麽可談的了，因為他的心誌已經被物質的欲望侵占了。“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”孔子這句話是說，一個人的意誌，會被物質環境引誘、轉移的話，無法和他談學問、談道。
一個書生到一個禪師那裏大談佛道，自己宣稱已經領悟真道，並說：“大千世界不過空空如也，俺已經一絲不掛，解脫自在了。”禪師聽他這樣說，還是微笑著和他聊著。
書生臨走的時候，禪師突然問：“你的衣服背後怎麽燒了一個大洞？”
書生急了，這可是他最好的衣服，趕緊問：“哪裏？哪裏？”
禪師笑了笑：“就這麽個一絲不掛呀？”
書生慚愧地走了。
立誌要追求真理的人，當然是要具備出世離塵的精神，而這出世離塵是遠離口腹享樂和名聞利養的，衣食住行不是說要追求簡樸和苦行，但卻應隨遇而安，否則那個“誌於道”當然要打上問號了。
孟子曰：“天降將大任於斯人也，必先苦其心誌，勞其筋骨。”這句話曾經鼓舞了很多人為了真理而去奮鬥。
痛苦是成熟的催化劑，它能使堅強的人更加堅強，懦弱的人更加懦弱。放眼天下的那些英雄人物，沒有一個不是曆經坎坷，嚐盡人世間的滄桑。如果我們仔細觀察自己身邊的人，也會發現沒有一個人的一生都是一帆風順，任何一個人都會遇到大大小小、多多少少的各種各樣的挫折和逆境。當逆境降臨到你的身邊時，用怎樣的一種心態去對待它，則成了人生歸宿的契機。
有一個國王和一個奴隸同坐一條船。那奴隸從來沒有出過遠門，從來沒有見過海洋，更沒有嚐過坐船的苦。他一路戰栗不已，進而哭哭啼啼。大家百般安慰他，他仍繼續哭泣。
國王被他擾得不能安靜，就找隨船的大臣們商量，但大家始終想不出辦法來。這時，船上有一位哲學家說道：“您如果允許我試一試，我想我可以使他安靜下來。”
國王說道：“這真是功德無量。”
哲學家立刻叫人把那奴隸丟到海裏去，他沉浮了幾次，人們才抓住他的頭發把他拖到船邊。他連忙雙手緊緊地抱著船舵，人們才把他拖到船上。他上船以後，坐在一個角落裏，再也不哭了。
一個人在困難麵前摔倒是在所難免的，但關鍵是能麵對困境勇敢地站起來。你現在的逆境及苦難都是你最大的財富。古今中外，凡成就大事業者，沒有一個不是從苦難中走出來的。對於一個堅強的思想者來說，沒有逆境意味著沒有思想之源。有磨煉，才會有痛苦，才會使人思索。一個人隻有經過痛苦的思索，才會發現這個世界的光明與陰暗，才會頓悟人生的真諦，才會明智練達。而隻有明智的人，生命才會卓越不凡。苦難的逆境，使庸者變得卑瑣乖戾，使強者變得堅韌而崇高。那累累的創作，恰是生命給你的珍貴。每個傷口，都是一次演練，一次登高，一個頓悟。蘇格拉底說：“逆境是磨煉人的最高學府。”這種逆境觀，幾乎是曆史上所有偉大巨子成功的基石。人必須有信心戰勝生活中的一切逆境。
那些平凡的人，總是祈盼一生都能順順利利。一旦遇到逆境，他們便表現出脆弱的天性，或者聽從逆境的擺布，隨年華與時光如水東流；或者不敢麵對逆境，逃避困境，為尋求暫時的平安而作無謂的犧牲，任聽逆境的宰割與剝奪。這種人是生活的垃圾，逆境的犧牲品。逆境作為優勝劣汰的試金石，把這些人從繁蕪複雜的生活中淘汰出局，從而使優秀者綻放出燦爛的年華。逆境原是為不畏困苦的人而準備的，它所阻擋住的原就是跌倒在地、不經一擊的庸人。我們每個人都是以自己的心態去看待生活。麵對逆境便以為無法越過的人，隻能永久地停留在阻擋麵前；胸納江河者看到的逆境是暫時的回流，回流之後就是可以放舟千裏的浩**之水。因此，人生的關鍵就是培養自己胸懷的博大。一個人，隻有具有了博大的胸襟，才能夠平靜地對待世界與人生。張伯倫說：“除了通過黑夜的道路，人們不能到達黎明。”逆境，是強者的必經關口。沒有逆境的苦難，就沒有強者的戰場。沒有戰勝困難的過程，又怎麽能有勝利的歡愉和成功的喜悅？逆境的後麵隻有兩個結局：一個是成功，一個是失敗。戰勝了逆境，人生就踏上了成功的坦途；在逆境麵前退縮，便隻能以失敗結局。
逆境是一種成就強者的人生境遇，讓我們在自己的一生中以一顆坦然的心麵對每一次逆境吧！
人要學會走路，也要學會摔跤，而且隻有經過摔跤，他才能學會走路。卓越者的一個特點是在逆境中百折不撓。摔一次站起來，再摔一次再站起來，他的筋骨因而強健了，生命也變得鋼鐵般硬實。災難是我們能真正照見自己的鏡子。逆境在人生中總是暫時的，逆境之後便是平坦的大道。一個人倘若練就在逆境中的心平氣和，在順境中就是一日千裏的氣概。人的生活似洪水奔流，不遇上島嶼和暗礁，難以激起美麗的浪花。逆境是人生經曆中最可貴的部分，正是它將卓越與平俗鮮明地區分開來，使那些不凡的生命從混沌的世俗中脫穎而出。
優柔寡斷患無窮【原典】季文子三思而後行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”
【釋義】
季文子總是在做任何一件事前有多次考慮。孔子聽到了，說：“考慮兩次也就行了。”
凡事三思，一般總是利多弊少，可是孔子並不完全同意季文子的做法。季文子是一個極世故的人物，極精於算計，做事過於謹慎，顧慮太多，所以就會發生各種弊病。因此，孔子就告誡他說：“考慮兩次就可以了。”
凡事不想一想就行動，太過莽撞，往往會導致後患。但想得太多，翻來覆去，瞻前顧後，則容易陷入猶豫不決的狐疑之中，導致優柔寡斷。因此，做事情需要堅決果斷。
做人要果敢，也就是麵對選擇、挑戰的時候要堅決，麵對困難的時候要勇敢，不臨陣脫逃。因為人生都是捉摸不定的，好機會往往稍縱即逝。如果不及時地下決心，錯過之後就會後悔莫及。機不可失，失不再來，這是一個淺顯易懂的道理。
但古人還有另一句話：“三思而後行，謀定而後動。”這句名言是克服衝動的最佳良藥。這句警言不但應該讓那些容易衝動的人熟記，而且也應該讓所有的人深刻領會。
為什麽要“三思而後行”呢？因為問題的發生是由許多因素造成的，單憑直覺或隻是簡單的思考一下，很難得出結論，往往需要一段時間的分析、歸納、總結或者調查研究，才能理出頭緒。有的時候，還有被人製造假象，提供虛假線索的可能，不小心就有誤入歧途的危險，所以思維要精細縝密。思考一遍還不夠，還需要再檢查一遍，然後再做，以確保行動的萬無一失。
但是，“三思而後行”不能作為優柔寡斷的借口，因為在有些時候，有些事情是必須果斷處理的，正所謂當斷不斷，反受其亂。
在《伊索寓言》中有一個人，膽子很小，生活條件不好，卻很貪財，總想得到不勞而獲的財物。
有一天，他上山砍柴。累極了，背著柴下山了。在山腳下的一條小路上，看見了一頭金色的獅子，他不敢碰，心想：這到底是活的，還是雕像呢。那獅子一動不動，也不出聲音，一定是雕像，這是神恩賜給我的，看我這樣的窮，想讓我賣一個好價錢。
他向四周巡視了一遍，確定沒有人，就抓起“獅子”的前爪和後爪，可它太重了，拿不起來。他好像很聰明似地想：人多力量大嘛，我回去把家人找來一起搬。之後，他就跑回家去了。
等他把家裏的男女老少都找來時，那個金獅子已經不見了。
膽小鬼的故事告訴人們：做事一定要果斷，不能拖拖拉拉的。否則，什麽事情都有可能變得很糟糕。有一句話說的好，“效率就是金錢”。做事要講究效率，如果做事慢了，就什麽事情也辦不好了。
曆史上，因為當斷不斷反受其亂的例子很多。
比如，戰國時代，楚國令尹春申君黃歇在任職的時候，有人勸他及早把李園這個實力派人物鏟除。黃歇猶豫不決，優柔寡斷，遲遲沒有接受勸告，後來反被李園派來的刺客殺死。
再比如，三國時期的袁紹集團，曾經謀士如雲，戰將如雨。謀士如雲對於袁紹來說是一個極好的條件，但當事情一旦決策時，眾謀士就各抒己見，而袁紹就失去了主心骨，不知取舍，難做決定。在白馬之戰中，袁紹聽說有一個使用大刀，紅臉長著長胡子的人斬了自己的大將顏良後，非常生氣。這時，謀士沮授趁機建議他及時除去劉備。袁紹就指著劉備說：“你的兄弟殺死了我的大將，你一定和他是同謀，我不能留你了。”
劉備從容說：“天下長著同樣相貌的人太多了，難道紅臉長須使大刀的人就一定是關羽嗎？”
袁紹聽後，馬上改變了主意，反而還責怪沮授：“我誤聽了你的讒言，險些把好人殺了。”
接著，關羽又殺了袁紹的大將文醜。郭馬上就對袁紹說：“現在，關羽又殺了我的大將，可劉備卻假裝不知道。這不合情理。”
袁紹聽後大罵：“膽大的狗賊，竟敢屢次欺騙於我，速將劉備推出去斬了。”
劉備又反駁說：“曹操素來嫉妒我的才能，現在他知道我在你這裏，害怕我會幫助你，就故意讓關羽誅殺你兩員大將，目的就是想激怒你殺了我。”
袁紹聽後，反過來責備郭：”玄德分析得很正確。你們差點讓我害了有賢之士。”
本來袁紹有兩次機會可以除去劉備，但劉備都化險為夷。從中可以看出劉備的機敏和袁紹的多謀少決、謀而不斷。
但由於袁紹的“多謀少決”，最終的官渡之戰，卻敗於曹操之手。
俗話說得好：“機不可失，失不再來。”麵對良機，當機立斷，果敢地、及時地做出有利於自我的決策。
德國偉大的詩人歌德曾經說過：“長久地遲疑不決的人，常常找不到最好的答案。”
在叢林中，有一隻老虎正在覓食。茂密的鬆林遮蔽了老虎的視線，它不知道此時獵人布置的陷阱就在附近。這時，老虎看到前方有獵物出現，於是奮力追趕。忽然老虎的腳掌被一個鐵夾子夾住了。老虎想掙脫束縛，但是鐵夾子把它牢牢地固定在了原地。這時，手拿獵槍的獵人出現了，他一步步向老虎逼近，老虎似乎感覺到了死亡的預兆。眼看著就要端起獵槍的獵人，老虎不再猶豫，它用盡全身的力氣，猛地掙脫了固定鐵夾子的鐵鏈。但是，老虎的腳掌卻留在了鐵夾子上。老虎忍痛離開了這個危機四伏的危險地帶。
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老虎斷了一隻腳自然是很痛苦的，但是因此而保存了性命，就是聰明的選擇，所謂“斷尾求生”正是如此。當我們麵臨艱難的抉擇時，也應該像求生的老虎一樣，果斷地做出取舍，不要猶豫不決，才能把握住機會。
但是，在現實生活中做事果敢的人並不是很多。相反的，隻要你認真觀察周圍的人，就會發現，有很多人都是在關鍵時刻左顧右盼，進退兩難，就在這種情況下錯過了時機。在個人成長過程中麵對選擇與取舍時，要學會在思考後當機立斷。隻有這樣，才會不拖延時間與機遇。
先哲曾說過這樣一句名言：“猶豫不決是以無知為基礎的。”這是因為這類人對事物、對工作的處理方式，總是缺乏快速、敏捷地分析與判斷。對工作缺乏全局的理解和判斷，不能審時度勢，不能抓住問題的要害，因而顯得非常沒有效率。所以，英國大文學家莎士比亞說得好：“智慮是勇敢的最大要素。”
猶豫不決，是效率的敵人，也是成功的障礙。在患得患失之後你會發現機會已經溜走了，那麽再埋怨和懊惱又有什麽用呢？有勇氣、有智慧、有膽略的人是不會猶豫不決的，他們懂得把握機會、速戰速決。隻有牢牢把握住效率的先機，才會與成功越來越接近。
目標是一麵旗幟
子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”
【釋義】
孔子說：“國家的軍隊，可以改換它的主帥；但作為一個男子漢，他的誌向是不能強迫改變的。”
“一支軍隊，可以使它喪失主帥；一個男子漢，卻不能強迫他放棄主張。”孔子的這句語錄，就是告訴我們立誌於人的重要，同時啟示我們，確立目標，努力奮進，最終以抵於成。
關雲長溫酒斬華雄，於萬馬軍中奪敵帥首級如探囊取物。這是“三軍可奪帥也。”
嚴顏寧死不屈，麵不改色，“但有斷頭將軍，無有降將軍。”這是“匹夫不可奪誌也”。
帥可奪而誌不可奪，將可殺而不可辱。這是因為，軍隊雖然人多勢眾，但如果人心不齊，其主帥仍可能被人抓去，而主帥一旦被人抓去，整個軍隊失去了領導人，也就會全麵崩潰了。匹夫雖然隻有一個人，但隻要他真有氣節，誌向堅定，那就任誰也沒有辦法使他改變了。這種寧死不屈的烈士事跡，可歌可泣，在曆史上不勝枚舉。相反，一個人如果沒有氣節，誌向不堅定，則很可能在關鍵時刻受不住**或經不住高壓而屈膝變節，成為人們所鄙視的叛徒。所以，誌向的確立和堅守是非常重要的，是儒家修身的基本內容之一。
有一位父親帶著三個孩子，到森林中去打獵。他們到達了目的地。父親問老大：“你看到了什麽呢？”
老大回答：“我看到了獵槍、獵物，還有無邊的林木。”
父親搖搖頭說：“不對。”
父親以相同的問題問老二。
老二回答：“我看到了爸爸、大哥、弟弟，獵槍、獵物還有無邊的林木。”
父親又搖搖頭說：“不對。”
父親又以相同的問題問老三。
老三回答：“我隻看到了獵物。”
父親高興地點點頭說：“答對了。”
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一個人做事若想成功，首先要有明確的目標。選定了目標，也就找到了心的方向。目標就像你手中的金鑰匙，當你置身於人生的迷宮時，它能夠幫助你摘取皇冠上的明珠。任何時候，都不要對自己的夢想絕望，同時，更不要嘲笑別人的夢想，因為有夢想的人是值得尊敬的。
有位哲學家有次漫步於田野中，發現水田當中新插的秧苗，竟是排列得如此整齊，猶如用尺量過一般。他不禁好奇地問田中勞作的老農是如何辦到的。
老農忙著插秧，頭也不抬地回答，要他自己取一把秧苗插插看。哲學家卷起褲管，興衝衝地插完一排秧苗，結果竟是參差不齊，雜亂無章。
他再次請教老農如何能插一排筆直的秧苗，老農告訴他，在彎腰插秧的同時，目光要盯住一樣東西，並朝著那個目標前進，即能插出一列漂亮的秧苗。
哲學家依言而行。不料這次插好的秧苗，竟成了一道彎曲的弧形。
他又請教老農，農夫不耐煩地問他：“你的眼光是否盯住一樣東西？”
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哲學家答道：“有啊，我盯住那邊吃草的水牛，那可是一個大目標！”
老農說：“水牛邊走邊吃草，而你插的秧苗就跟著移動。你想，這道弧形是怎麽來的？”
哲學家恍然大悟。這次，他選定遠處的一棵大樹。
沒有目標的人或目標不斷漂移的人生，亦如無舵之舟，無韁之馬，在茫茫的人海中，漂**奔波，隨波逐流，就像哲學家所插的秧苗一樣，終將一無所成。
目標是力量的源泉，有了目標，你才知道要往哪裏去。隻有明確了人生方向，才能知道自己的道路，才能有動力沿著自己選定的路走下去。所以，不管你活成什麽樣子，或者成功，或者失敗，或者貧窮，或者富有，你都應該有自己的目標，都應該有自己的夢想。
在前進的道路上，我們通常都會不時改變自己的目標。一個人有幾個目標是很平常的事。在這些目標裏，總有一個是你最想實現的。那麽這個目標對你來說才是最有價值的。人的精力是有限的，不可能麵麵俱到。目標有很多，但是你一個也實現不了，這就相當於你沒有目標，那麽你做的所有的事都是毫無意義的。找出自己的主要目標，放棄其他的輔助目標，把所有的精力都放在實現主要目標上，排除一切阻礙你實現這個目標的阻力，那麽你實現這個目標的可能性就大了許多。
時刻記住：“最有價值的目標隻有一個！”
一場罕見的洪水襲擊了一個小村落，許多人被無情的洪水奪去了生命。一個三口之家也是這場災難的受害者，丈夫在洪水中救起了自己的妻子，而他們十歲的兒子卻被淹死了。
對於這個家庭的不幸遭遇，許多人都深表同情。但事情漸漸出現了變化，另外一些人對那個男人的選擇產生了疑問。有的說他做錯了，因為妻子可以另娶一個，孩子卻不能死而複活。
一個報社的記者路過此地，聽說了這個故事。對於爭論，他不想了解。隻是他很想知道：如果你隻能救活一個人，究竟應該救妻子還是救孩子呢？妻子和孩子哪一個更加重要？於是他專門去采訪了那個丈夫。
農民悲傷地答道：“我什麽也沒想。洪水襲來，妻子在我身邊，我抓住她就往附近的山坡遊。當我返回時，孩子已經被洪水衝走了。”
“請不要過於悲傷，畢竟你從洪水中救回了妻子。”記者最後說道。
抓住離你最近的目標，你才有可能體現效率的價值。主人公的選擇是正確的，救活一個，勝過失去兩個。麵對洪水，他可以做到的就是緊緊抓住離自己最近的妻子，這是最為現實和明智的，同時也是最為有效的。如果他放棄妻子去救孩子，可能最後一個人也救不了。太高的奢望和不切實際的目標，對我們而言是沒有價值的。隻有把握好最近的目標，付出才可能有回報。
做自己力所能及的事情，是簡單有效的選擇。在生活與工作中，訂立切實可行的計劃，認真做好身邊的每一件事情，那麽你的工作就是有效率的。避免為追求高目標，而不從實際出發，希望快速地達到目標，好高騖遠，盲目地製定計劃。將眼光盯在虛妄的目標上，卻忽視眼前的事情，隻會讓人疲於應付，缺乏效率。
目標就像航標燈，在浩瀚的人海中，指引著人們的航向。有著明確目標的人，總能穿越艱難的歲月，因為目標在前，他就不會放棄。相反，如果目標倒下了，人的精神也就垮了下來。而那些從來不曾有過目標的人就更加迷茫，他不知道他活著究竟是為了什麽，奮鬥為了什麽，所以他什麽都不去奮鬥。因為沒有目標，他沒有方向感。拿破侖說過：“有方向感的目標，令我們每一個意念都充滿力量。”讓我們牢記這句話。
盡信書不如無書
孟子曰：“盡信書不如無書。”
【釋義】
孟子說：“完全相信書本上的東西，還不如沒有書。”
凡是知識，都是人們從實踐中總結出來的東西。但人們受到各種條件的限製，不能事事都經過自己親自實踐。所以，有許多知識，還要從認真看書學習中去獲取。
那麽，書本上的知識是不是都可靠呢？這就不見得了。有的是可靠的，有的是不可靠的，甚至是完全錯誤的。因此，我們從書本學到的知識，還要拿到實踐中去驗證。可靠的，把它肯定下來；不全麵的，使它逐步全麵和完善；錯誤的，就要堅決糾正過來。隻有這樣，才能獲得真知。
“讀死書、死讀書、讀書死，”這是人們對那些死讀書人的一個評價。求名之心過重、沉溺於功名之中，書成為一個包袱，名成為一副枷鎖，讀到這個份上，讀書人就完了！悲哉！空讀書的人！
要想真的讀好書那就暫時不讀書，走出你的小書層，到實踐的大課堂上去。文不對題，讀空書、做死文的人大有人在。一旦走上這個軌道，書不但讀不好，讀不懂，而且把人也廢了。
明代的大醫學家、藥物學家李時珍(公元1518－1593年)，很小就愛上了醫務和藥學。他讀了《本草經》等許多醫藥典籍。在閱讀時，總是那樣刻苦認真。天剛蒙蒙亮就起床，夾著幾本書，到房門外埋頭苦讀，白天幫著父親給病人治病，晚上又苦讀到深夜。
他學習書本知識，但不輕信和盲從書。有一次，李時珍問他父親：“書上說，白花蛇肚皮下麵有二十四塊斜方形的花紋，是真的嗎？”
他父親回答道：“我們蘄州有的是白花蛇。你到鳳凰山抓一條看看，不就知道了嗎？”
他父親李月池是個具有豐富實踐經驗的醫生。兒子的問話他本來張口就可以直接回答，但為了養成兒子親身實踐的習慣，並沒有直接告訴他。
李時珍覺得父親的話很有道理。於是就一個人爬到鳳凰山上，捉到了一條白花蛇，翻過來一看，肚皮下麵果然有二十四塊斜方形花紋。從這件事上，李時珍受到很大啟發。後來在編寫《本草綱目》時，他一方麵繼續“博覽群書”，一方麵“拜訪四方”，不僅民間醫生、藥農是他拜訪的對象，就連老農、漁夫、樵夫、獵人，都成了他的好老師。凡能親自驗證的，他總是自己采標本，反複研究，和書本上學到的知識一一驗證，然後得出結論，寫進他的書稿裏。
為了獲得真知，他踏遍了湖廣一帶的原野山穀，還到過江西的廬山和江蘇的茅山、牛首山，以及安徽、河南、河北等許多盛產藥材的地方。經過實地的調查研究，從書本上看到的正確的結論，他記得更加牢固了；書本上論述不完整的地方，在他的新著中論述得更加準確了；書本上錯誤的東西，他的新著中都得到了糾正。例如在舊的醫藥典中，把葳蕤和女萎這兩種不同的植物，卻當成了一個東西；而像南星草和虎掌，本來是一種植物，卻又當作兩種藥物來介紹。諸如此類的錯誤，經過李時珍的實地考察，發現和糾正了不少。
李時珍的《本草綱目》，為什麽至今被我們視為最珍貴的醫學遺產，並被翻譯成為日文、英文、德文、法文、俄文等許多譯本，受到世界醫學界的重視？就是因為，李時珍不僅刻苦地閱讀了八百多種醫藥書籍，有了極為淵博的藥物知識基礎，更可貴的是，在他的著述中，絕不人雲亦雲，而是努力深入實際，從而將獲得的真知寫了進去。
曆史告訴我們，真正在科學和曆史上有大貢獻的人，都是極重實踐的，正是從實踐中他們才寫出了一部部的書。隻有庸才才隻知道天天在讀書，而忘記了實踐。但一般讀書人衝不破已有知識的框架，往往被已有書本知識所束縛。
為什麽呢？因為人們總不能事事去實踐，事事去親自幹，人們總要繼承前人的經驗。前人的經驗在哪裏？在書上！這就是人們常說的“間接知識”。
人的大部分知識，甚至可以說90％以上的知識來源於間接知識，即書本知識。這種書本知識使人類獲得了前人的經驗，不必事事親自去做。人對社會和自然的認識總是漸進性的，因此必須尊重別人的經驗，必須學習前人的知識。但問題在於，如果想突破前人的知識，如果想探索書本上尚未明了的知識，人們必須麵對實踐，勇於實踐，這時已有的書本知識已不能滿足。
正是在這個意義上，才有人對大多數讀書人猛擊一掌：走出書本，注重實踐。對於那些迷信教條、迷信書本的人來說，這些話是胡說，是狂，是瘋。但是古今中外真正有出息的科學家正是從狂、從瘋、從實踐中產生的。
人類的前進、發展和進步正是這樣有節次地前進的、取得的。對於成功者來說，在掌握了前人的知識以後並不停留在前人的知識之上。隻有敢於實踐的人才會取得新的成果、新的認識。但大多數人做不到這一點，大多數人是平庸的，這種平庸就表現在已有的知識束縛了他們，他們不敢衝破前人的成果，開創自己的天地。這也就是為什麽有成就的科學家和思想家、文學家並不多見的主要原因之一。
抵住**，贏得好名聲
【原典】
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子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
【釋義】
孔子說：“吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的財富和權勢，對於我就像天上的浮雲一樣。”
孔子說，吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊做枕頭，也是樂在其中的。那些不義之財，在我看來就好像浮雲一樣。古代的聖人，追求的是天人合一的境界，追求心的祥和、恬淡、寧靜和怡然自得，即使他們處在困境中的時候，內心仍然是快樂的。因為在他們看來，所謂身外的財富，並不能帶來內心的快樂，就像德國哲學家康德所說，人應該敬畏的東西有兩個，一個是頭頂的星空，一個則是內心的道德法則。聖人之所以能夠把不義之財視若浮雲，漠然處之而無動於衷，並不是因為粗茶淡飯本身能給人幸福，而是因為困境不能改變心中的快樂。
富與貴雖是人之所欲，但“不以其道得之，不處也”。孔子的“不義而富且貴，於我如浮雲。”這句話實際上指出了君子在義利取舍問題上應有的態度，即決定取與舍必須遵循義的原則，不義的東西君子不應獲取，一言以蔽之，就是“非義不取”。這與其“見得思義”和“見利思義”的思想是完全一致的。
有因就有果，萬事皆有因果報應。做人應有做人的準則和規範，以善為本，以誠為本，以義為本，以德為本，才是做人的根本。
窮書生莫稽在極為窮困時遇金家，被招為婿。助讀詩書，得以考中，可他活人生沉浮之理，竟將其妻推至江中，後落得個洞房花燭之夜遭老嫗棒打，也算他們冤家結冤緣，沒有招致更大的禍端，但其結果亦成必然的報應。
桂富五重小利忘大義，最後妻兒皆死並皆到施家投胎成狗，這當然看來有些虛幻，但用今天的陰性文化學說已能完全解釋。這叫現世報，隻不過轉了個彎，報應落到了妻兒身上。按其事物和主題論被報應者仍是桂富五。
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滿生的結局與桂富五有些相似。正當滿生仕途又上台階時報應顯現，前妻向他索命，他的日子還好過嗎？他還能順利地在仕途上升遷嗎？無需回答，可想而知。
大千世界有萬種**，刺激人的感官，誘發人的欲望，惑亂人的情誌。淺薄之人往往見獵心喜，見異思遷，如進寶山，不甘空手而返，終至意亂情迷，樂而忘返，以至喪失真我，甚或罹禍殞身。眼前紛亂迷離之際，什麽是取舍的原則，何者為立身之本呢？儒學家尊崇一個“義”字。從君子“義以為質”、“義以為上”的原則出發，孔子說：“君子之於天下地，無適也，無莫也，義之與比。”朱熹注曰：“適，專主也；莫，不肯也；比，從也。”這也就是說，隻要是合乎義的事，大家都應當去做，不必拘泥於一定要做什麽，或不去做什麽。然而，君子也是社會中的人，生活於社會中的人總是要麵對著各種各樣的**，權力地位的**，物質財富利益的**等等，不一而足。所以，人們不僅要抵禦外來的侵蝕，而且要抗拒自身內在有可能膨脹的非分之想。孔子要求人們“義之與比”，無論你選擇什麽，義是沒有選擇餘地的，取亦依從義，舍亦依從義；進要為義而進，退也要為義而退。
義是行事必須遵循的惟一準則。恪守一個一成不變的原則，似乎顯得有些呆笨糊塗，其實卻是最簡明易行的為人處世之道。守一不變，神定氣閑，萬千色相，不擾於心。威武不能屈，富貴不能**，貧賤不能移。聰明的人不屑為此，見利忘義，惟利是圖，爭名於朝，爭利於市，首鼠兩端，殫心竭慮，而自以為得計，蠅營狗苟，紛紛擾擾之際，縱使得蠅頭微末之利，卻喪失了長遠根本之利。更何況智者千慮，必有一失，“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”，貪利損身，求榮反辱的事，古往今來，還見得少嗎？
甄士隱曾資助過窮儒賈雨村。賈進京中了進士，又升任知府，旋即因貪酷徇私被革職，到林如海家做私塾教師。林如海妻亡故，遂起意讓女兒黛玉進京依附外祖母，又得知雨村欲圖謀複職。遂修薦書讓內史賈政為之周全，並讓雨村隨黛玉進京。雨村補授了應天府知府後，即碰到薛蟠為爭奪甄香蓮而打死香蓮情夫馮公子的案子。甄香蓮是甄士隱的女兒，雨村不思報恩，亂判此案，致使香蓮父女永隔，有家難回，客死薛家。賈府有恩於賈雨村，但當賈、寧二府遭受查抄時，賈雨村當時地位已高，不但不從中保全，反而巴結賈府政敵忠順王文，煽風點火，助紂為虐，落井下石。但是，賈雨村最後也在宦海中沉淪，被撤職監禁，身陷囹圄。
當我們為心中的理想而奮鬥，在現實社會中倉促奔走，我們能夠保證自己不陷入物欲的陷阱而放棄心中的道德法則和正義嗎？當你去做一件事時，是出於內心的善意，還是出於欲望和惡念呢？孟子說：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”當我們麵臨選擇的時候，像魚和熊掌、生與義，往往隻能選擇其中之一，那麽我們的選擇當然是選擇更為貴重的東西。人的生命是貴重的，但是在哲人看來，還有比人的生命更為重要的東西，那就是義，是人間的正義，是人們心中的道德法則。
榮譽寵祿身後事
【原典】子曰：“天下有道則見，無道則隱。”
【釋義】
孔子說：“當天下有道時，其身在家國可見；當天下無道時，則隱其身而不見。”
曆來的士大夫階層文化人，有些精神追求的人，往往在榮辱問題上采取順其自然的態度。或仕或隱，無所用心，如孔子所說：“天下有道則見，無道則隱”。能上能下，寵辱不計，隻要順勢、順心、順意即可。這樣一來既可以在條件允許的情況下為百姓做點好事，又不至於為爭寵爭祿而勞心勞神，去留無意，亦可全身遠禍；有時在利害與人格發生矛盾時，則以保全人格為最高原則，不以物而失性、失人格。如果放棄人格而趨利避害，即使一時得意，卻要長久地受良心譴責。
如何看待榮辱，什麽樣的人生觀自然會有什麽樣的榮辱觀，榮辱觀是一個人人生觀、處世態度的重要體現。有人以出身顯赫作為自己的榮辱，公侯伯子男。在商品經濟社會裏，榮辱則以錢財多寡為標準。所謂“財大氣粗”、“有錢能使鬼推磨”，“金錢是陽光，照到哪裏哪裏亮”，以及“死生無命，榮辱在錢”，“有啥別有病，沒啥別沒錢”等等俗話正是揭示了以錢財劃分榮辱的標準。
在榮辱問題上，做到“難得糊塗”、“去留無意”，這才叫瀟灑自如，順其自然。一個人，當你憑自己的努力、實幹，靠自己的聰明才智獲得了應得的榮譽、獎賞、愛戴、誇耀時，應該保持清醒的頭腦，有自知之明，切莫受寵若驚，飄飄然，自覺霞光萬道，所謂“給點光亮就覺燦爛”。無可無不可，寵辱不驚，當如古人阮籍所雲“布衣可終身，寵祿豈足賴”，一切都不過是過眼煙雲，榮譽已成過去時，不值得誇耀，更不足以留戀。另一種人，也肯於辛勤耕耘，但卻經不住玫瑰花的**，有了榮譽、地位，就沾沾自喜，飄飄欲仙，甚至以此為資本，爭這要那，不能自持。更有些人，“一人得道，雞犬升天”，居官自傲，橫行鄉裏，他活著就不讓別人過得好。這些人是被名譽地位衝昏了頭腦，忘乎所以了。
建文帝四年六月，朱棣攻下應天，繼承帝位，改號永樂，史稱成祖。論功行賞，姚廣孝功推第一。故成祖即位後，姚廣孝位勢顯赫，極受寵信。先授道衍僧錄左善世。永樂二年(1404年)四月拜善大夫太子少師。複其姓，賜名廣孝。成祖與語，稱少師而不呼其名以示尊寵。然而當成祖命姚廣孝蓄發還俗時，廣孝卻不答應；賜予府第及兩位宮人時，仍拒不接受。他隻居住在僧寺之中。每每冠帶上朝，退朝後就穿上袈裟。人問其故，他笑而不答。他終生不娶妻室，不蓄私產。唯一致力其中的，是從事文化事業。曾監修太祖實錄，還與解縉等纂修《永樂大典》。學術思想上頗有膽識，史稱他“晚著道餘錄，頗毀先儒”，當然，也曾招致一些人的反對。
永樂十六年(1418年)三月，姚廣孝八十四歲時病重，成祖多次看視，問他有何心願，他請求赦免久係於獄的建文帝主錄僧溥洽。成祖入應天時，有人說建文帝為僧循去，溥洽知情，甚至有人說他藏匿了建文帝。雖沒證據，溥洽仍被枉關十幾年。成祖朱棣聽了姚廣孝這惟一的請求後立即下令釋放溥洽。姚廣孝聞言頓首致謝，旋即死去。成祖停止視朝二日以示哀悼。賜葬房山縣東北，命以僧禮隆重安葬。
在明王朝初年那風雲變幻、驚心動魄的政治舞台上，姚廣孝以一個和尚的身份掩飾自己，覬覦權柄，殫精竭慮地策劃兵變，導演了一出複雜而又尖銳的曆史話劇，用計以堅朱棣反叛之誌，訓練軍隊鵝鴨亂聲，以寡敵眾智保北平以及疾趨京師並終於使江山易主，都表現了他多方麵的驚人才智和謀略。至於他功高不受賜，則反映了他對統治階級上層殘酷傾軋的清醒認識和明哲保身的老謀深算。
商業社會，要真正做到脫離物質而一味追求人格高尚純潔確實很難。但要有了人格追求，起碼可以活得輕鬆瀟灑些，不為物質所累，更不會為一次晉級、一次調房、一次長薪而鬧得不可開交，即使不爭不鬧心中也悶悶不樂，鬱鬱寡歡；也不會為功名利祿而趨炎附勢，投其所好，出賣靈魂，丟失人格。現實生活中，每個人都可能有一兩次這樣的經驗和體會，當你放棄利害、保住人格時，那種欣喜愉悅是發之肺腑的，淋漓盡致的。一個坦坦****的人，他的心是寧靜安逸的；而蠅營狗苟的小人，其心境永遠是風雨飄搖的。
得到了榮譽、寵祿不必狂喜狂歡，失去了也不必耿耿於懷，憂愁哀傷，這裏麵有一個哲理，即得失界限不會永遠不變。一切功名利祿都不過是過眼雲煙，得而失之、失而複得這種情況都是經常發生的，意識到一切都可能因時空轉換而發生變化，就能夠把功名利祿看淡看輕看開些，做到“榮辱毀譽不上心”。
守住平常心【原典】
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孟子曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得已焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得誌，澤加於民；不得誌，修身觀於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”
【釋義】
孟子說：“尊重道德熱愛義理，就可以快快樂樂了。所以士人在貧窮時不會喪失道義，得誌時不會背離原則。貧窮時不喪失道義，所以士人能自得其樂；得誌時不背離原則，所以人民不會對他失去希望。古代賢德的人，得誌時，把恩惠施加給人民；不得誌時，就修養品德給世人作表率。貧窮時就搞好本身品德的修養，得誌時就幫助天下人民都走善道。”
大丈夫不論得不得誌，皆能恬然處之。孟子說：“窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得已焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得誌，澤加於民；不得誌，修身觀於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”在不得誌的時候也不忘記義理，在得誌的時候更不違背正道。孟子還認為君子是不受外界動搖的，隻要不做欠缺仁德、違反禮義的事，則縱使有什麽突然降臨的禍患，也能夠坦然以對，不以為禍患了。
孟子本人不僅坐而言，而且早已起而行，達到那種境界了。有一次，公孫醜問他：“倘若夫子做到齊國的卿相，得以推行王道政治，則齊國為霸諸侯、稱王天下，也就不算什麽稀奇事了。可是當您實際擔負這項重職時，也能夠做到毫不動心的境界嗎？”
孟子回答：“是的，我四十歲以後不動心了。”那麽，如何才能達到這個境界呢？孟子列舉了兩個方法，即“我知言”與“我善養吾浩然之氣”。
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所謂“知言”，是指能夠理解別人所說的話，同時也能明確地判斷。《孟子》中講：“聽到不妥當的話，就知道對方是被私念所蒙蔽；聽到**的話，就知道對方心裏有邪念；聽到邪僻的話，就知道對方行事有違反正道的地方；聽到閃爍不定的話，就知道對方已經滯礙難行了。”換言之，擁有這種明確的判斷力，就不會被那些無關痛癢的小事所愚弄，更不會因而動搖自己的心意了。
第二，“浩然之氣”。公孫醜問孟子，何謂浩然之氣？孟子說：“難言也。其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。”這段話的大意是，這種氣極其廣大、剛健，若能對自己所行的正道抱著相當的自信，以這種方法來培養它，就能充塞於天地之間。但它隻是配合著道與義而存在的，若缺乏道與義，則浩然之氣也就**然無存了。隻有在反複實行道與義時，才能夠自然而然地獲得。如果僅是偶一為之，就不可能獲得。總之，首先要對自己所從事的合乎正道之事抱著堅定的信念，然後才能產生“浩然之氣”。
在《論語》中有“孔子絕禮於陳”的故事。孔子帶著弟子們周遊列國時，在陳卷入政治糾紛中，連吃的東西都沒有，連續幾天動彈不得。最後，弟子子路忍不住大叫：“君子也會遇到這種悲慘的境遇嗎？”孔子對於子路的不滿視而不見，隻是淡淡地回答：“人的一生都會有好與壞的境遇，最重要的是處在逆境時如何去排遣它。”
荀子根據這段故事指出：“夫遇不遇者，時也。”任何人的一生總會有不遇的時期，無論從事什麽工作，都會有和預期相反的結果。長此以往，任何人都不免產生悲觀情緒。然而，人生並不僅有這種不遇的時候。當雲散日出時，前途自然光明無量。所以，凡事必須耐心地等待時機的來臨，不必驚慌失措。相反，在境遇順利的時候，無論做什麽事都會成功；可是總有一天，不遇的時刻會悄然來臨，因此，即使在春風得意之時也不要得意忘形，應該謹慎小心地活著。
我們應采取順境不驕矜，逆境不頹唐的生活態度。
春秋時期，孔子率學生們出遊。
一天，孔子觀賞瀑布的景色。見那水流從二三十丈的高處飛瀉而下，撞入江中，激起滾滾波濤，直衝出數十裏之外，那地方，魚蝦龜鱉都無法生存。
忽然，隻見一個男子跳進急流之中，孔子以為那是自尋短見的，便急忙讓學生順著河流去搭救他。不料，這人遊出數百步之外，便從水中走出，在河邊悠然自得地唱起歌來。
孔子趕上去問他：“您能在這種地方遊泳，有什麽秘訣嗎？”那男子回答道：“我沒有什麽秘訣。我憑著人類的本能開始我的生活，依靠人類的適應性而成長，順其自然成功。遊泳的時候，我同漩流一起潛入水底，隨同湧流而浮出水麵，完全順從水性而不憑主觀意誌從事。這便是我能駕馭洶湧急流的原因。”
孔子又問：“什麽叫做憑本能開始生活，靠適應性而成長，順其自然而成功呢？”那男子回答：“我生在陸地而安於陸地，這就是本能；長於水上而安於水，這就是適應性；不知道我為什麽會這樣而結果這樣，這就是順其自然。”孔子點頭頓悟。
這個男子能製服洶湧奔騰的急流，遨遊其中，得心應手，就因為他不以主觀意誌從事，而是根據自然法則，尊重客觀規律，按著生活的邏輯去辦事。人之處事亦應順其自然，正所謂適應世事適應萬物。
守住平常心，應該承認有些東西得不到，學會放下，放下求之而不得的東西，才會輕鬆快樂起來。那就拿起平平凡凡的事吧！腳踏實地認認真真地做下去。其實，往往平凡的表麵蘊藏著深層次的規律和道理，你會越幹越高興，越幹越快樂。
守住平常心，還表現在對名譽和困難的態度。學會放下美麗的光環，才能輕鬆前行。學會迎難而上，才能踏平坎坷上大道。順境和逆境都是人生的財富，隻有懂得珍惜和品嚐的人，才會讀懂“平常”二字的“不平常”真諦。