兼愛（下）
【原文】
今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎！是以股肱畢強①相為動宰②乎！而有道肆③相老教誨，是以老而地妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以以其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？
【注釋【
①畢強：十分有力的樣子。
動宰：宰，輔助。動宰，就戯互相輔助。
肆：盡力。
【譯文】
現在我將探求一個爭取天下之利的方法?用兼愛作為處理政事的原則，人們就可以耳聰目明而互相幫助擴大視聽！就可以身體強壯而互相結伴勞作！而有道之人就互相教誨，因此，年老而沒有家室的人就會得到供養以終天年；年紀幼小而失去了父母的兒童，就能有所依靠而成長起來。現在如果用兼愛作為治理政事的原則，就能得到所希望得到的利益。不知道天下的士人們為何一聽見兼愛就反對。
【原文】
然而天下之士，非兼者之言?猶未止也。曰“即善矣！雖然豈可用哉？”子墨子言曰：“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者？“姑嚐兩而進之①.誰②以為二士,使其一士者執別,使其一士者執兼.是故別士?言曰:”吾豈能為吾友之身,若?吾身?為?友之親,若為吾親?”是故退睹其友,饑即不食,寒即不衣,疾病不侍養，死喪不葬埋，別士之言若此,行若此。兼士之言不然,行亦不然.曰:”吾聞鋘士於天下者,必?其友之身,若為其身;為其友之親,若為其親.然後可以為高士?天下.”是故退睹其友,饑則食之,寒則衣之,疾病侍養之,死喪葬埋之,兼士?言若此,行若此。若之二士者,言相非而行相反與?當使若二士者,言必信,行必果,使言行之合,猶合符節也,無言而不行也,然即敢問:今有平原廣野於此，被甲嬰胄③,將往戰,死生之權,未可識也;又有君夦夫之遠使於巴、越、齊、荊,往來勊否,未可識也。然即敢問:不識將恖也家室,変承親戚、提挈妻子而寄托之，不識於兼之乎？於別之有是乎？我以為當其於此也??下無愚夫愚婦，蠅非兼之人，必寄托之於兼義有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言得費④也。丌識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
【注釋】
進之：這裏應該作“盡之”。
誰：應為“設”字。
剴胄（zhòu）:穿著，戴。嬰胄，指戴上盔甲。
費：通“拂”。
【譯文】
然而天下的士人反對兼愛的言論，無休無止。他們說：“雖然兼爰是好，但是怎麽能夠運用它呢？”墨子說：“墂果一樣東西隻好而不能被運用，那麽即使是我也會反對它；但是又哪有好卻不能被運用的東西呢？”讓我們來比較一下兩者之間的區別吧。假如現在有兩位士人，一個信奉憎恨＄一個信奉兼愛。因此信奉憎恨的士人說道：“我怎麽能夠像對待自己一樣去對待別人呢？”我又怎麽能夠像對待自己的親友一樣地去對待別人的親友呢？“所以當他看見朋友們饑餓的時候就不會給予郟物，看臁朋友們寒冷的時候也不會給予衣服，朋友們有了疾病就不去看望，朋友們死了也不去埋葬。信奉憎恨的士人是這樣說的，也是這樣做的。而信奉兼愛的士人選擇另一種道路，他說：“我曾聽說天下的賢士們必然會像對待自己一樣去對待朋友；像對待自己的親人一樣去對待朋友的親人。所以才能成為天下的賢士”。所以當他看見朋友們饑餓的時候就會施於食物，看見朋友們寒冷的時候就會給予衣服，朋友們有了疾病就會去侍奉，朋友們死了去把他埋葬，信奉兼愛的士人是這樣說的，也是這樣做的。這兩個士人的行為，不正相反嗎？假設兩位士人都是言行必信，行必果，他們符合自己的言行就像符合節義一樣，從來沒有隻說不做的，然而請問：假如現在有人麵對著平原廣野，披上盔甲，準備投入戰鬥，是生是死無從得知，又或者現在有一位士大夫要出使到巴、越、齊、荊等荒蕪之地，此一去不知道還能不能回來。那麽請問：他會把奉養家室、照顧親戚妻兒的重任，托付給信奉兼愛的士人呢，還是托付給信奉憎恨的士人呢？我認為在這種時候，即使是天下最愚蠢的夫婦，即使是反對兼愛的人，也都必然會將重任托付給那位信奉兼愛的士人。這麽一來，言論上反對兼愛，而行動上卻選擇兼愛，那就是言行不一致了。不知道天下的士人，一聽見兼愛就反對它，是什麽原因？
【原文】
然而天上之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意可以擇士，而不可擇君乎？”姑嚐兩而進之。誰①以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾成萬民之身，若為吾身？此泰②非天下之情也。人之生乎地上之無幾何③也，譬之猶駟④馳而過隙也。”是故退⑤睹其萬民，饑即不食，寒即不衣，疲病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此，兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。”是故退睹其萬民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疲⑥，萬民多有勤若凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？
【注釋】
誰：應為“設”字。
泰：通“太”。
幾何：指一段比較長的時間。
駟（sì）:指馬車。
退：反過頭來。
癘（lì）:指瘟疫。
【譯文】
然而天下的士人們反對兼愛的言論，無休無止。他們說：“這個方法可以用來選擇士人，但可以用來選擇君主嗎？”讓我們來辨別一下兩者之間的區別吧。假如現在有兩位君主，一個信奉憎恨，一個信奉兼愛。因此信奉憎恨的君主說道：“我怎麽能夠對待自己一樣地去對待百姓呢？這是不符合天下的常理的。人生在世並沒有太多的時間，就好像騎馬跑過一條縫隙一般。”所以當他看見百姓們饑餓的時候就不會給予食物，看見百姓們寒冷的時候就不會給予衣服，百姓們有了疾病就不去照顧，百姓們死了也不去埋葬。信奉憎恨的君主是這樣說的，也是這樣做的，而信奉兼愛的君主就不是這樣說的，也不是這樣做了。他說：“我曾聽說天下的賢君們，都是先為天下百姓著想，然後才為自己著想，所以才能成為天下的賢君”。所以當他看見百姓們饑餓的時候就會施舍食物，看見百姓們寒冷的時候就會贈與衣服，百姓們有了疾病就會去照顧，百姓們死了也同樣去把他埋葬。信奉兼愛的君主是這樣說的，也是這樣做的。這兩個君主的行為，不正好是相反嗎？假設兩位君主都是言必信，行必果之人，他們符合自己的言行就像符合節義一樣，從來沒有隻說不做的。然而請問：假如現在瘟疫流行，很多百姓都挨餓，暴死荒野。如果讓他們去選擇君主，他們會選擇哪一位呢？我認為在這種時候即使是天下最愚蠢的夫婦，即使是反對兼愛的人，也都必然會將重任托付給那信奉兼愛的君主。這麽一來，言論上反對兼愛，而行動上卻選擇兼愛，那就是言行不一致了。不知道天下的士人們，一聽見兼愛就加以反對，是什麽原因呢？
【原文】
然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣，雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直願之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嚐有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。”何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：“吾非與之並世同時，親聞其聲、見其色也；以其所書於竹帛、鏤於金石、琢於盤盂，傳遺後世子孫者知之。”《泰誓》曰：“文王若日若月乍照①，光於四方，於西土。”即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也，即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉！
【注釋】
①乍照：照射。
【譯文】
然而天下的士們反對兼愛的言論，無休無止。他們說：“兼可以說是仁，也可以說是義；但雖我是這樣，又怎麽可以實行呢？不能實行兼愛，就好像是不能舉起泰山跨越長江、黃河一樣。所以所謂的兼愛，隻不過是一種願望而已，怎麽能夠實行呢？”墨子說：“自人類出現以來，從古到今，能夠舉起泰山跨越長江、黃河的，從來就不曾有過。但我所說的互相愛護，互相獲利，在六位聖王的時代就曾出現過”怎麽知道在六位聖王的時代就曾實行過兼愛呢？墨子說：“我並不是與他們同一時代，也沒有親耳聽見他們的聲音、親眼看見他們的舉動；我隻是從那些寫在竹帛上的雕該在石頭上的、刻在器具上的文字和上一輩留給子孫們的話語中知道的。”《泰誓》上說：“周文王就好像日月一般明亮，光芒照耀四方，遍及西土”。這是說周文王兼愛天下的博大胸懷，好像日月一樣光耀，沒有任何偏私，這就是周文王所實行的兼愛；所以是墨子所說的兼愛，也是從周文王那裏效法而來的。
【原文】
然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：“意不忠①親之利，而害為孝乎？”子墨子曰：“如嚐本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛，利其親與？意欲人之惡、賊其親與？以說觀之，即欲人之愛、利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？姑嚐本原之。先王所書，《大雅》之所道，曰：”‘無言而不讎②，無德而不報，投我以桃，報之以李。’即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
【注釋】
①忠：符合。
②讎（chón）：回應，回答。
【譯文】
然而天下的士人們反對兼愛的言論，無休無止。他們說：“這樣做恐怕會損害父母的利益，而違背孝道。”墨子說：“讓我們來設想一個正在為他的父母籌劃的孝子。我不知道那個正在為他的父母籌劃的孝子是希望別人都愛護、施恩於你父母呢？還是希望別人憎恨、殘害他的父母？按道理來說，是希望別人都愛護、有利於他的父母的。但是首先要去做些什麽才能得到這個回報呢？是我先去愛護和有利於別人的父母，然後別人才愛護和有利於我的父母以此報答我呢？還是我先去憎恨和殘害別人的父母，然後別人才再用愛護和有利於我的父母這種方式來報答我呢？那必然是我先去愛護和有利於別人的父母，然後別人才會用愛護和有利於我的父母來報答我。然而是不是天下的孝子們都是出於不得已，才先去愛護和有利於別人的父母呢？又或者是天下的孝子們都十分愚蠢，完全不知所謂呢？讓我們看一看先王所著的《大雅》上說的話：‘沒有什麽話不聽，沒有什麽恩德不回報，投之以桃，報之以李。意思是愛惜別人的必然被人愛惜，憎惡別人的人必然會被人憎惡。不知道天下的士人們，一聽見兼愛就反對它，是什麽原因？