第七章 般若品
【原 文】
善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰‘摩訶’。善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。“善知識，心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
【譯 文】
“善知識，人的本性能夠包含一切事物和現象，這就是大，一切事物和現象都存在於每個人的本性之中。如果我們看到一切人或善或惡的行為時，不產生喜歡或厭惡的情感，沒有仿效或禁止的想法，其心如虛空一樣能夠兼容並蓄，這就叫作大，所以說是摩訶。善知識，愚昧無知的人是口頭上這樣說，富有智慧的人能夠在內心體驗。還有些愚迷蒙昧的人，靜坐下來追求內心的空寂體驗，什麽都不思考，自稱這就是大。不能和這些人談論，因為他們的思想和見解是錯誤的。“善知識，心量博大無比，能夠包容一切事物和現象。心的功能就在於能夠清楚地認識一切事物和現象，如果運用本心來觀察，便能理解一切。一切事物和現象就等於單一的本心，單一的本心也就等於一切事物和現象。心的本質就是自由自在，任來任往，沒有任何事物和現象能夠阻礙它，這就是般若智慧。善知識，任何般若智慧都產生於自我的本性，不是從外部輸入的。不要產生錯誤的思想，這叫作真實本性的自我運用。獨一無二的本性是真實不虛妄的，那麽本性運用的各種表現也就都是真實的。心量這個關係到明心見性的大事，並不是憑借空心靜坐所能解決的。不要整天在口頭上念叨空，內心卻不認識和體驗，就好像小小老百姓整天聲稱自己是皇帝，實際上他始終當不了皇帝，這樣的人不配作我的弟子。
【原 文】
“善知識，何名‘般若’?般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
【譯 文】
“善知識，什麽叫作般若?般若的漢文意思是智慧。在任何地方，任何時候，腦海裏出現的每一個念頭都不是愚昧的，都是智慧的，這就是修行般若的教義。一個愚蠢的念頭出現，般若就消失了；一個智慧的念頭萌發，般若就產生了。世人陷入愚迷蒙昧的狀態，不能正確認識般若，口裏講般若，心中卻總是愚迷，常常自言自語地說：‘要修行般若教義’。時時都談論空，卻不知道真正的般若空是什麽。般若是沒有什麽形狀的，人們的智慧之心就是般若。如果這樣來理解，就是般若智慧。
【原 文】
“何名‘波羅蜜’?此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號‘波羅蜜’。善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
【譯 文】
“什麽叫作波羅密?這是西方印度的語言，漢語的意思是到達彼岸，它要表達的教義是離開生，離開死，達到沒有生也沒有死的解脫彼岸。如果追求塵世間的一切事物和現象，就必然產生了人的生死輪回，就如同水必然要起波浪一樣。這種有生有死的處所就叫作此岸，如果離開塵世間的一切事物和現象，就脫離了生與死，就像水暢通流動沒有阻滯一樣。這種沒有生和死的境界就叫作彼岸。所以叫波羅密。善知識，愚昧無知的人總是口裏念誦，然而在他們念誦之時，心裏總有妄想和是非之念。如果每個念頭都相契合，這就是真正的本性。明白了這些道理，就是理解般若教法了。按照這種教法去修行，就是修行般若了。如果不這樣來修行，即是愚昧無知、沒有脫離生死輪回的凡夫俗子。如果有一個念頭是這樣的體驗，自身即與已經脫離生死苦海的佛相同。
【原 文】
“善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
【譯 文】
“善知識，凡夫與佛本性相同，錯誤的思想和不良的情緒與覺悟佛道可以溝通。如果前一個念頭是愚昧的，那就是沒有超脫生死輪回的凡夫；如果後一個念頭是智慧的，那就是超脫生死輪回的佛；如果前一個念頭追求塵世間的事物和現象，那就是錯誤的思想；如果後一個念頭脫離了世俗的謬見，那就是覺悟了佛道。善知識，摩訶般若波羅密是至高無上的，是最尊貴的，是第一位的。無論什麽時候，過去、現在和未來的一切佛，都是從這裏產生出來的。應該運用這種偉大的智慧，消除自己那些有礙於覺悟的錯誤思想和不良情感。這樣修行，一定能夠實現佛道，使貪婪、恚、愚癡三毒變成戒、定、慧三學。
【原 文】
“善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。
【譯 文】
“善知識，依據我的教法，從一個般若中可以產生出八萬四千種智慧，為什麽呢?因為世間人有八萬四千種錯誤觀念。如果沒有錯誤觀念，並不離開自己的本性，智慧常現。懂得了這個教法，就叫作無念，不迷戀不追求，不產生狂妄荒誕的念頭，運用自己先天具有的真如佛性，以般若智慧審視觀察，對一切事物和現象既不喜好貪求，也不厭惡舍棄，保持這樣的心理狀態，就是認識了自我的本性和成就了佛道。
【智慧故事】
智慧長現——認識自我本性以成就佛道
煩惱和智慧從本體上來講是沒有差別的，你若能“智慧常現，不離自性”，把塵勞轉過來就是智慧。用智慧觀照一切法空，沒有什麽可執著的，這樣煩惱就失去了依托、這樣的境界中自然是無念。要知道，這個無念，裏麵是活潑潑的，不是空空****什麽都沒有的頑空，裏麵是“智慧常現”“不起誑妄”的。而“著空”“無記空”本身就是妄念——裏麵沒有智慧，一潭死水，卻自認為得了涅槃。
這裏六祖所說的“無念”，不是百不思、百不想，而是清淨常流的一念，“應無所住，而生其心”的一念，沒有執著的一念，是“一切即一，一即一切”的一念，是萬法之源的一念。不然，悟來悟去，悟成了石頭土塊，豈不是笑話。所以六祖大師和許多祖師提持的這個“無念”，是開悟後的一種高級境界，絕不是什麽念頭都不起了，不用了。沒有念頭，社會文明從哪兒來？三藏十二部從哪裏來的呢？八萬四千法門從哪兒來的呢？
因為自己沒有了非心，看哪裏都對，都和諧，不會留戀過去，也不會對某個事物特別看重。現實，無論如何，讓人能理解和接受，狂妄心不起，不起心，起心即是妄。用自真如性，以智慧觀照於一切法，自然而然真如性會流露出來，智慧也出來了，當然不取不舍。即是見性成佛道。
智慧從哪裏產生？從“一”產生。這個“一”就是本心本性。這個地方講的是體和用，一體生萬用。你的身心真正有一個般若的狀態了，你隨時隨地流露的都是智慧，不可能對東邊是智慧對西邊就沒有智慧。像寶珠一樣，麵麵皆圓。是個無價寶珠，這個寶珠從哪個方向看，都是圓滿的。從東邊看圓滿，從西邊看不圓滿，從南邊看是三角形，這哪是寶珠呢？八萬四千智慧從一般若、從一念、從我們這一個心性當中流露出來。
佛門有一個很有名的說法，叫“芥子納須彌”，就是把須彌山放在一個芥子裏麵。芥子就是很小很小的一個狀態吧，像個小米粒一樣的一個東西、一個狀態，芥子，就像芝麻、高粱、小米粒的容積，要把一座須彌山放進去，叫“芥子納須彌”。有一個秀才對這個事情想不通，他就去請教一位禪師，為什麽芥子那麽小能夠容納須彌山？怎麽容納下去的？禪師問他：秀才啊，你讀了多少年書啦？他說我讀了十多二十年了。你讀了多少書呢？我讀了四書五經、千經萬卷。禪師問：那你千經萬卷裝在哪裏呢？秀才用手指著頭說：放在這裏。這不就是“芥子納須彌”嗎！什麽叫芥子納須彌？一千卷一萬卷書，就這樣納進去，裝進去了。
自性覺悟，慈悲也就具備了，智慧也具備了，禪定也具備了，方方麵麵都具備了。這就是不離自性。能夠悟此法者，能夠在這個地方悟入，有悟、有入、有體證，那麽就無念無憶無著，這些念也好憶也好著也好，都而已。這些方法隨機應變，方法是隨機應變的，達到的目的是一個：不起誑妄。這個地方的誑妄是欺騙的意思，欺誑。欺騙誰呢？實際上是欺騙自己。與其說是欺騙這個欺騙那個，落到實處都是欺騙己。
佛教的修行講究人的根器，因根器的不同，而相應設立種種的法，一般把根器分為上中下三種。禪宗是為上根利器，也就是大智慧人開設的法門。
“小根、小智人聞，心生不信”。如果對他說，你就是佛，你的煩惱就是菩提，那就把他嚇跑了，誰敢相信呢？這些人一身的煩惱，一肚皮的苦水，連一點小安樂處部沒有見過，給他說本來是佛，的確很少有人相信的。
一切眾生皆有佛性，皆可成佛，在這上麵是沒有大小高低之分的，一切眾生都絕對平等。你相信就是上很大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把這一句話看死了，但的確有那麽一些人信不過。信不過也沒有關係，你可以去修其他的法嘛，佛教裏的法多得很，八萬四千法門，你挑你認為合適的修就行了。但六祖這裏提持禪宗，不得不強調禪宗的特點。
【原 文】
“善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說，小根小智人聞，心生不信。何以故? 譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》。心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦複如是。
【譯 文】
“善知識，如果有人想要真正理解精妙的心性理論和獲得般若三昧，必須修習般若行，念誦《金剛般若經》，這樣就能認識和體驗自己的本性。應該懂得，《金剛經》消除罪惡、使人獲得善報的功能是非常大非常多的。經文中清楚地讚歎過，不能一一詳細羅列出來。這種教法是至高無上的真理。是為有大智慧的人講的，是為天資高的人講的，那些沒有智慧和天資差的人聽了，也不會相信。什麽原因呢?好像龍王降大雨於這個世界，如果雨水很多，並且降在城市村落的所在地，那麽城鎮村落都被淹沒，像漂浮在大水中的小草葉一樣。如果大雨降在大海之中，那麽雨水再多，也不會使海水因此有所增加。如果那些具有大智慧的人，聽講了《金剛經》，立刻會理解經文，所以我們知道人的本性中先天具有般若智慧。自己時時用這種智慧來觀察，所以並不需要憑借語言文字。如同雨水並不是天上本有的，而是因為龍王能興風雲降大雨，使一切眾生，一切草木，有情生物和無情之物，都承受天雨的滋潤。江河小溪之水最終都要流入大海之中，與大海融為一體，眾生本性中的般若智慧也是這個道理。
【原 文】
“善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦複如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟? 緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
【譯 文】
“善知識，天資差的人聽了這種頓教教法，如同要淺枝弱的小草小樹，禁不住大雨的澆淋，倒仆於地，根本不能再成長。天資差的人聽頓教教法後也就像這樣。實際上，天資差的人與天資高的人都一樣先天具有般若智慧，為什麽他們聽講教法以後不能悟解呢?這是因為錯誤的思想太嚴重，追求塵世的欲望太強烈。就好像烏雲遮住太陽，不遇大風吹散烏雲，太陽的光輝就不能普照。般若智慧並沒有什麽大小之別，隻是因為一切眾生的認識能力有不同。愚昧無知的人到自身之外去尋找成佛之道，不認識自己的本性，這屬於天資差的小根之人。如果真正認識了頓教教義，不固執地到自身之外去尋找成佛之道，隻要自己的心中時時產生正確的見解，錯誤的思想和有礙於解脫的不良情緒不能侵染，這就是認識和體驗了自我的本性。
【原 文】
“善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法，本自人興；一切經書，因人說有，緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
【譯 文】
“善知識，既沒有追求外在事物和現象的念頭，又沒有追求內心各種心理體驗的欲望，其心自由自在，能消除任何執著追求的心念，對一切事物和現象都沒有執著，能這樣修行，就與《般若》經典所要求的沒有任何差別。善知識，一切經典文字，大乘和小乘的教義，一切佛教經典，都是為人而設立的，都是因為有智慧的本性才創造出來的。如果沒有世間的人，所有的佛教經典和教義根本就不會產生，所以知道一切佛教教義都是因為有了世間的人才出現的。一切佛教經典都是為世間的人而講的。因為在世人之中，有愚昧者有智慧者，愚昧者如同蒙童，智慧者好比成人。蒙童向成人請教，成人為蒙童講教法。這樣，愚昧者聽了智慧者所講的教義，忽然理解了教義，就與智慧者沒有任何區別了。
【原 文】
“善知識，不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性。《菩薩戒經》雲：我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：即時豁然，還得本心。
【譯 文】
“善知識，如果不理解和認識自己的本性，那佛也就是眾生；如果一個念頭是正確的，那眾生就是佛了。所以知道一切都存在於自己的心中，為什麽不從自己的心中瞬間認識真如本性?正如《菩薩戒經》上說的：‘自我的本性先天就是純真潔淨的。’如果認識、理解和體驗了自我的本心和本性，就都可以成佛。《淨名經》地說：‘瞬間的領悟，還是來自本心。’
【智慧故事】
自心見性——來自本心的潔淨
“萬法盡在自心”，在禪宗看來，一切真如本性、般若智慧即所謂萬法往往不離自性，從自性而生，不必求諸外物，隻要自性清淨，自心見性，即至佛境。任何自我本身就是一個完整的世界，現象界的一切事物都必須通過自我才能獲得反映，一切智慧和真理都必須通過自我才能得到獲得。隻有反求諸己，充分發掘自家寶藏，自性自悟即獨立思考，才能夠獲得關於現象界的智慧和真理。研究性學習的一個主要特征就是強調反求諸己、獨立思考、自性自悟。
曾經有一位法師向馬祖道一禪師問道：“不知道禪宗傳的是什麽法？”
馬祖道一禪師反問道：“您懂什麽法呢？”
法師得意的答道：“我講過經文二十多部。”
馬祖道一驚奇的說道：“難道您是騎著獅子的文殊菩薩？”
法師虛心的說道:“不敢”。
這在這時候，馬祖禪師噓噓了兩聲。法師便肯定的說：“這就是法。”
馬祖道一禪師說：“這是什麽法？”
法師說道：“獅子在窟法。”
馬祖反問道：“不出不入是什麽法？”
法師終於不知道該如何回答，於是想就此別過。
這時馬祖禪師說道：“您過來。”法師回頭
馬祖禪師說道：“這是什麽法？”
法師還是答不出來，馬祖笑笑說道：“這是愚人之法”。
以上的禪理小故事，講述的便是玩法盡在心中，任何事物都會有相應的法。對於佛法中任何一部經書，任何一個法門，都不是無緣而起，都有一定的因緣。不同根器的眾生，便會有相應的不同法門。如果不依據眾生的根器，一切佛法就成了無的放矢。這就好比是治病的藥，藥是因病而起的，有什麽樣的病就有什麽樣的藥。如果沒有病，反而用藥，便會產生副作用。
對於一切眾生皆有空寂真心，本來性自清淨。自性清淨又分為兩種，一是本來清淨，一是離垢清淨。眾生真如之心體，本來清淨無染，稱為本來清淨；這個清淨的心體，遠離一切煩惱垢染，稱為離垢清淨。
自性清淨就是自性清淨心，這是我們本有的真心。自性清淨是指離一切虛妄染著，這個心才是我們的本元自性清淨真心。假如你認得自心，見性了，這就是成佛，禪宗所謂“明心見性，見性成佛”。
由此可知，若不知自心是真佛，不知自性是真法，而心外去求佛、求法，認為心外有佛、性外有法，你果然如是執著，你想求佛道，縱經塵劫亦不能成就。
例如，在看電影或是電視劇的時候，千萬不要由幻想而離開熒幕，也不要因熒幕而缺少了幻想。幻想雖然在動，但是熒幕卻沒有動。我們也看到有一些人有來有去、有生有滅。對於來去生滅，很多人很容易覺察得到，那是幻想，而熒幕的決定不隨幻想來去生滅。我們的真如本性就像熒幕一樣，一切幻想就如熒幕裏的現象一樣。
佛說：“一切眾生具有如來智慧德相”，又說：“一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心”。這話是千真萬確。可是，由於我們無始劫以來迷失了事實的真相，現在說真的，我們反而不懂，說假的，好像我們立刻就懂了，這就是我們的習氣太深。
如果對於一個人說：“你就是佛，你的煩惱就是菩提，見此情況估計他會嚇跑了，誰敢相信這是真的呢？有的人一身的煩惱，滿肚子的苦水，連一點快樂都沒有遇到過，此時要是對他說：“你就是佛”，的確是有很少人相信的。
所以，我們應當要明了，離了真心以外，無佛可成。過去諸佛、現在諸佛乃至於未來修行人，總而言之，一定要記住一個原則；修道的人切不可以向心外去求。心性到無染無著時，本來自性圓滿成就。所以佛經常說：“但離妄緣，即如如佛。”這是見性成佛的意思。
【原 文】
“善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識，指示方見。“若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故? 自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一刹那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
【譯 文】
“善知識，我在弘忍大師那裏，一聽他宣講這些教法，馬上就理解領會了，認識了自我的真如本性，所以我弘揚這種教法，使其普遍流行，讓每一位修行的人都能瞬間覺悟成佛，每個人自己去認識自己的本心和本性。如果自己不能認識和理解，就必須找理解這些教法的老師，讓他們指出正確的 修行途徑。他們與這種教法是有緣分的，給人們以指導，讓他們自己認識自我本性，因為一切善的東西，都是經過這些善知識的啟發而出現的。過去、現在和未來的一切佛，佛教的一切經典，都先天存在於人的本性之中。不能自己理解教法的人，必須尋找老師來指導，才能認識本性。如果能夠自己理解，就不需要再找老師請教了。認為隻有依賴老師才能獲得解脫，是錯誤的觀點。什麽原因呢?自己的內心本來就有佛性，可以自己去認識。如果思想不正確，把正確與錯誤弄顛倒了，老師盡管有所指導，也拯救不了你。如果用自己本來具有的般若智慧來審察和認識，一切虛妄的念頭瞬間就都消失了。如果認識和體驗了自我的本性，就直接達到了佛的境界。
【原 文】
“善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念?知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即是邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
【譯 文】
“善知識，用自我固有的智慧來觀察和映照，使自我的內心和外部的世界都明亮起來，認識自我的本心。如果認識了自我的本心即是徹底解脫。如果獲得解脫，就是般若三昧，就是無念。什麽叫無念?如果對於所接觸到的一切事物和現象，沒有愛戀追求的欲望或心念，就是無念。這種心理狀態可以運用於對待一切事物和現象，同時又不為一切事物和現象所汙染和侵蝕。隻要使自心純潔清淨，人的感官就能正確分辨認識對象而不被其所迷惑。自心自由自在，不受任何阻滯。這 就是般若三昧，就是自在解脫，就叫無念的修行。如果有意識地什麽都不想，消除一切念頭，停止思維活動，即是被‘百物不思’的觀點束縛了，這就是不正確的思想。善知識，領會了無念教法的人，就領會了一切教法；領會了無念教法的人，就是理解了一切佛的境界；領會了無念教法的人，就達到了佛的境地。
【原 文】
“善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
【譯 文】
“善知識，後代那些獲得我的教法的人，應該與誌同道合者一起修行，立下誓願，遵循和維護這種頓教教法，像對待佛一樣對待這種教法。矢誌不渝，終身信仰這種教法，一定會達到佛的聖位。無論如何，一定要像曆代佛祖那樣，一代一代以心傳心，把這種教法默傳下去。不能把這種真正的教法隱藏起來。如果並非誌同道合者，而是信仰和修行其他教法的人，就不要將這種頓教教法傳授給他，以免有損於先聖，最終也沒什麽好處。最可怕的是愚昧無知的人不知道理解真正的教法，肆意誹謗攻擊，那他們就永遠喪失了成佛的可能性。
【原 文】
“善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾，隻此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常須生慧日。“邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不防，常自見己過，與道即相當。“色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道，若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。“但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船，迷聞經累劫，悟則刹那間。”
【譯 文】
“善知識，我有一首《無相頌》，諸位必須誦讀牢記。無論是出家僧人還是在家居士，一定要依照《無相頌》來修行。如果自己不親自修行，隻記住我的話，那就不會有什麽收益。請聽我的偈語：能夠靈活宣講教法，並且親自體驗了本心佛性，就如同太陽高懸於虛空之上，光明自然普照一切地方。我所弘揚的隻有明心見性的教法，以便拯救世人並且駁斥其他邪魔外道。真正的佛法並沒有什麽頓漸之分，隻是人們認識理解和接受的速度有快慢。隻有這種明心見性的教法，愚昧無知的人是難以理解和接受的。雖然講說的教法可能千差萬別，就其所蘊含的真理而言卻隻有一個。如果有錯誤思想和不良情緒存在，那麽心中就一片黑暗，應該以智慧的陽光來驅散黑暗。產生了錯誤的念頭就是煩惱的到來，有了正確的念頭就是煩惱的消除。如果對錯誤的念頭和正確的念頭都不予分別和理會，那就達到了自心清淨超脫生死的無餘涅境界。自我的本性原本覺悟，執著的念頭就是虛妄。自我的清淨本心就在妄念之中，隻要心正就消除不利於悟佛道的三種障礙。世間的人如果要修佛道，各利教法都不會形成障礙。時常自我反省，認識自己的過失，這樣就與佛道相契合了。一切眾生各有各的正道，各行其道，相互之間並無妨礙。如果離開明心見性的正道去尋找別的解脫途徑，那麽一輩也別想成就佛道，忙忙碌碌，糊裏湖塗地度過一生，到頭來會追悔莫及。想要認識真正的佛道，自心無偏執就是佛道。自己如果沒有希求成佛之心，如同在黑暗中行走看不見道路。如果真是修行佛道的人，不要總是睜著眼睛找別人的過錯。如果看到別人的錯誤，實際上就是自己有了錯誤，是自己的看法有了偏差。他人有了錯誤我並不以為錯，如果我認為他人犯了錯誤，那就是證明我自己犯了錯誤。隻要我自己消除了指責他人的心念，也就把一切錯誤思想和不良情緒消滅幹淨了。沒有憎恨或者貪愛的情感，高枕無憂自由自在。如果想要教導和感化他人，自己必須有機動靈活行之有效的手段。要消除對方的一切疑惑，才是他自己本性顯現的時候。佛教的真理就在世俗之中，覺悟成佛不能脫離世俗。如果脫離世俗去另外尋求覺悟成佛，就如同愚昧無知的人誤把兔子耳朵當成兔子角來追求，最終還是一無所獲。正確的見解就是超出世間的清淨修行，錯誤的見解就是眾生生死輪回的世間。對於正確的和錯誤的見解都不關心，覺悟的本性就清晰地展現出來。我這首頌文講的是頓悟成佛之道，可以稱為能使眾生超脫生死輪回苦海的法船。如果聽了以後還不理解，就永遠是愚昧無知的凡夫。如果聽了以後能夠理解，頃刻之間就可以證悟。
【原 文】
師複曰：“今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。”時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：“善哉，何期嶺南有佛出世。”
【譯 文】
惠能大師又說：我今天在大梵寺宣講頓教教法，希望所有的人聽了以後，都能立刻認識自己的本性，覺悟成佛。”這時，韋使君、眾官員、道士和百姓，聽了惠能大師的話，沒有人不理解和領會。大家同時向惠能大師行禮致敬，發出感歎：‘善哉!想不到嶺南這個地方居然還能出現佛!”
【智慧故事】
用心修行——到處皆是佛法
所謂“修行”就是要修正自己的內心和行為，不要總是說別人的不是，而是要常常反思自己的言行。孔子曾說過：“聞過則喜”，曾子“三省吾身”。
一個人如果真心想要修道，這對於他，無論在任何地方都是修行的道場，沒有“順境”“逆境”而言。
對於真正的善知識，不僅隻靠嘴“說通”，更要“心通”，也就是通達自己的內心，識得自己的本來麵目，所以真正的大乘大法，必然是“說通”與“心通”二者兼備，缺一不可。
六祖說：“佛法在世間，不離世間覺。”什麽是世間呢？所謂世間就是四大五陰，就是六根、六塵、六識，如果離開了這個世間，要求覺悟，就了不可得。我們要想在一念不生中，也就是無念、離念中去追求悟，更不可得。禪必須要起個疑念，在世間—也就是五陰和十八界—六根、六塵、六識所起的萬法中去體究，才有開悟的因緣。
所以“佛法在世間，不離世間覺”，不是叫我們除煩惱，不是叫我們不起愛憎心，反而要我們在各種煩惱裏麵，在各種愛瞋及不愛不瞋的活動中去體會。
《楞嚴經》裏如來問阿難，阿難答不上來，佛馬上就嗬斥他。佛是無所不能的，又怎麽會煩惱呢？佛如果不會煩惱，就是有缺陷的。一個人如果不會煩惱，他也就不會歡喜。因為，煩惱與歡喜是相輔相成的，隻要擁有歡喜定會產生煩惱。
趙州和尚說，“眾人被十二時辰使，老僧使得十二時。”意思就是，眾生都在子醜寅卯十二時辰中被煩惱牽著鼻子走，而這一切都得聽我的使喚。有的人不懂得這個道理，認為佛法不在世間，而是在山上。
為此，有的人一說修行便想找個清淨地方，去閉關。“不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。”閉關是有大本錢才行的。這些人不懂得佛法在世間，隻有在世間能覺悟的道理，也沒有半點火候，就去閉關，往往煩惱一來，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想熱鬧了，結果是閉不了幾天。有的人倒有勇氣，強撐著，結果弄出病來。有些人倒是有“成果”，結果修成了“百不思、百不想”的廢人。
出世不是躲在山上，不食人間煙火，而是要有正見——有了真正的見地，當下就出世了。如果見地不正，甚至還有邪知邪見，不論你修什麽法，也不論你躲在哪兒修，都是沒有出離世間。正見當然要，但若真的見了性，恰恰是你自心本性全體現前。正見是對邪見而言的，正如東方是對西方而言的，沒有東方就沒有西方，兩樣，邪見一經掃除，正見也就無蹤無影了。
每個人都有佛性，通過修行都能成佛。怎麽修？在日常的生活當中修，不要將生活和修行分開。現在很多人把它們分開了，“這是我修行的時間、這是我工作的時間、這是我休息的時間、這是我吃飯的時間......”那你還不是真正有修行的人。學佛修行的時候不一定要在佛堂裏念經，也不一定是在壇城裏做課，在單位、在家裏也可以修，在哪裏都可以修。主要是發心，發善心、發慈悲心、發菩提心、發清淨平等心，任何時候都用這樣的心去做一切事情。這就是修行！把修行落實在日常生活當中，生活本身就是一種修行。
生活就是修行的過程，我們的一切行為都是為了修行，要有這樣的觀念。你的生活是為了什麽？你的生活是為了生存；你的生存是為了修行；你的修行是為了成佛；你的成佛是為了眾生。實際上這一切還是為了成佛，這麽學，才能圓滿。
修行的人對煩惱不應當畏懼，應該在煩惱所產生的一切境界，一切因緣之中去運用思惟觀參究，千萬不要不迎不拒去放下煩惱。放下一切的煩惱，在無念、離念中，想要等待智慧的出現，了不可得。以思惟觀來修行，必須是一念相應，智慧才能夠生出，那就是開悟、明心。悟了以後要見佛性更須要迎向一切煩惱、投入一切煩惱的境界之中去觀察、尋覓；功夫若夠，一念相應便見佛性。所以“佛法在世間，不離世間覺”，就是要我們在世間的各種煩惱的因緣裏麵去探究它，千萬不可遠離這些煩惱因緣。