生活中的佛家智慧

第五章 立世佛經(1)

憎恨別人對自己是一種很大的損失

【原典】

常行於慈心,除去恚害想。

——《賢愚經》

【釋義】

恒常保持一種慈愛的心,除去怨恨他人的想法。

【深釋佛意】

《賢愚經》告訴我們:作為一個人,一定要保持一顆慈愛的心,除去那些怨恨別人的想法。因為憎恨別人對自己是一種很大的損失。惡口永遠不要出自於我們的口中,不管他有多壞,有多惡。你越罵他,你的心就被汙染了,你要想,他就是你的善知識。雖然我們不能改變周遭的世界,我們就隻好改變自己,用慈悲心和智慧心來麵對這一切。擁有一顆無私的愛心,便擁有了一切。根本不必回頭去看咒罵你的人是誰?如果有一條瘋狗咬你一口,難道你也要趴下去反咬他一口嗎?

社會是人與人組成的,因此,誰都不可以孤立地生活在這個世界上。在生活中,我們很難避免地會遇到與他人之間發生摩擦,或者是不愉快的時候,尤其是當你感受到自己遭遇到不公平的待遇的時候,你是否會對他人產生敵意呢?你是否會因此而在心裏對他人懷有怨恨之心呢?

首先可以肯定地說,當你受到了真正的不公平的待遇的時候,你完全有理由怨恨他人,因為你是真的受了委屈。可是,請你冷靜地想一想,當你在怨恨他人的時候,你自己從中又得到了什麽呢?事實上,你所得到的隻能是比對方更深的傷害。

疑 心.

你的怨恨對他人不起任何作用,反而是你自己內心裏的怨恨影響了你自身的健康,因為你的怨憤態度使你產生了消極情緒,這消極情緒對你的健康和性情都會產生很大的負效應,從而對你造成傷害。更為嚴重的是,你總是想著自己受到了不公平的待遇,總是因此而極不愉快,從而也就會因此招致更多的不愉快。

想想看,你是否有必要改變自己的態度呢?你要知道,我們所受到的不公,僅僅是因為我們的心理有所欲求。如果我們不看重自己心理上的這份欲求,或者把這份欲求看得很淡,那麽不公又從何而起呢?

當然,除非有特殊的原因,你不必與那些與你之間存在著嫌隙的人表現友好,但是,如果你不願意原諒和學會遺忘,那麽你也就否認了你自己是一個真正的受害者。這樣一來,你對他人的怨憤也就會因此而升級,你自己所受到的傷害也同樣會由此而升級。

一隻腳踩扁了紫羅蘭,它卻把香味留在那腳上,這就是寬恕。

我們常在自己的腦海裏預設了一些規定,認為別人應該有什麽樣的行為。如果對方違反規定,就會引起我們的怨恨。其實,因為別人對“我們”的規定置之不理,就感到怨恨,不是很可笑嗎?

大多數人都一直以為,隻要我們不原諒對方,就可以讓對方得到一些教訓,也就是說:“隻要我不原諒你,你就沒有好日子過。”其實,倒黴的人是我們自己:一肚子窩囊氣,甚至連覺也睡不好。

如果當你覺得怨恨一個人時,請先閉上眼睛,體會一下自己的感覺,感受一下自己身體的反應,你就會發現:讓別人自覺有罪,你也不會快樂。

一個人愛怎麽做就怎麽做,能明白什麽道理就明白什麽道理。你要不要讓他感到愧疚,對他差別不大,但是卻會破壞你的生活。假如鳥兒在你的頭上排泄,你會痛恨鳥兒嗎?萬事不由人,台風帶來暴雨,你家地下室變成一片沼澤,你能說“我永遠也不原諒天氣”嗎?既然如此,又何必要怨恨別人呢?我們沒有權利去控製鳥兒和風雨,也同樣無權控製他人。老天爺不是靠怪罪人類來運作世界的,所有對別人的埋怨、責備都是人類自己造出來的。

即使遭逢劇變所引起的怨恨,在人性中也依然可以釋懷。因為如果你希望自己好好活下去,就得拋開憤怒,原諒對方。

悲痛和憤怒中的人大致可以分為兩種:第一種人始終生活在憤怒及痛苦的陰影下;第二種人卻能得到超乎常人的同情心和深度。

令人心碎的事,例如大病、孤獨和絕望,在人的一生中都難以幸免。失去珍貴的東西之後,總有一段時間會傷心、絕望。問題是,你最後到底變得更堅強呢,還是更軟弱?

寬恕、忘記對他人的怨憤之心,這是一個智者的做法。

事實上,忘記你所受到的不公,忘記對他人的怨憤,最終最大的受益者隻能是你自己。當你忘記了怨憤,學會了遺忘和原諒,你就會發現,原來你所認為的那些所謂的不公,其實根本不值一提,因為它們在你的一生之中,是那麽的微不足道。而你也同時會認識到,拋開對他人的怨憤之心,你所獲得的快樂是你這一生都享受不盡的。

學會寬恕而不怨憤,這是我們具備的最重要的美德之一。

憎恨別人,不是咬牙切齒,而是吸取別人的 長處,並將之化為自己強身壯體的鈣質。

忘記對他人的怨憤之心,這是一個智者的做法。如果你還沒有學會遺忘和原諒,那麽從現在開始,你就應該要求自己,甚至可以強迫自己,不要怨恨別人。

不滿人家,是苦了自己

【原典】

世間罵者,亦有二種:一者實,二者虛。若說實者,實何所嗔?若說虛者,虛自得罵,無豫我事,我何緣嗔?

——《優婆塞戒經·羼提波羅蜜》

【釋義】

世間的罵,也有二種:一是罵的內容屬實,二是罵的內容虛假。如果說的是真的,真的還有什麽嗔恨呢?如果說的是假的,說假的人自得其罵,同我沒有一點關係,我又為什麽嗔恨?

【深釋佛意】

慈悲我佛在《優婆塞戒經·羼提波羅蜜》上教導我們說:世間的罵,也有二種:一是罵的內容屬實,二是罵的內容虛假。如果說的是真的,真的還有什麽嗔恨呢?如果說的是假的,說假的人自得其罵,同我沒有一點關係,我又為什麽嗔恨?

我們對別人的態度就是我們對自己的態度的一種投射,我們老是恨自己,就會發現自己也經常沒緣由地會恨別人;我們對別人要求很高,其實是因為對自己的要求也低不下來;我們對別人橫挑鼻子豎挑眼,橫看豎看都不滿意,其實是因為怎麽也無法喜歡上自己。

人活在世上為什麽這麽累,每個人都有自己的看法。但將自己看得太高,將別人看得過低是根本原因。

讓我們先將視線投向美麗的大自然吧,山上的樹木林立灌木叢生,隻要你仔細看看,就會發現,原來粗粗細細、高高低低絕不雷同。可是它們都在極力地向下汲取水分養料,向上接受陽光。誰都沒有閑心去比試誰高誰低,誰美誰醜。也許正因如此,大自然每一個生命都能活得有個性,活得精彩。

可是,自視為萬物之靈的人類呢?總是用挑剔的眼光看別人,用尖刻的言詞詆毀別人,說張三沒有能耐,講李四性格不好,很少甚至從不想想自己有無被別人品頭論足。所以,每片樹葉都是不一樣的,人也是一樣。每片樹葉都有它的獨特的一麵,人何嚐不是如此。

列夫·托爾斯泰是世界文壇巨匠,他非常有名望,《戰爭與和平》和《安娜·卡列尼娜》在世界文學史上永放光芒;他有夫人、孩子、地位乃至財產,應該說,沒有哪個婚姻比這更美滿了。

起初,他們也曾飽嚐幸福的甜蜜。不久後他們的悲劇就發生了,妻子喜歡奢侈,渴望名譽,社會稱讚,企求金錢與財產;托爾斯泰則追求簡樸,認為名譽和社會讚譽毫無意義,視財富是一種罪惡。於是妻子常常嘮叨、責罵,甚至發狂地躺在地上打滾,恫嚇自殺。

最後,托爾斯泰再也無法忍受家庭的不幸,在一個雪夜中從妻子那裏逃了出來——在寒冷黑暗中漫無目標地走著。

11天後,他患肺病死在一個車站上。他臨死時的請求是,不要讓他的妻子來到身邊。這就是托爾斯泰夫人為自己的吹毛求疵、抱怨不休和歇斯底裏所付出的代價。

台風讓我們家園被毀,但它能緩解旱情;野草好像一無是處,其實它能涵養水分。不將別人一棍子打死,多看看別人的長處,你會覺得世界是那麽美好。少點牢騷,多點快樂。不僅如此,多看看別人的長處,還能反躬自省;多照照鏡子,看看自己有什麽缺陷,有哪些灰塵需要掃除。能做到這樣,我們的學識會豐厚一些,我們的人格會高尚一些,我們的生活也會快樂一些。見賢思齊而不是雞蛋裏挑骨頭,見到不如我們的,不要全盤否定,看別人有無自己學習的地方,他身上的不足自己有沒有,別人喜歡說長道短,自己有沒有西家長東家短的毛病;別人不上進自己是否勤奮好學。將別人當作一麵鏡子吧。

生活中那些對別人吹毛求疵、對生活抱怨不休的人在進行這些行為的同時,他們自己也遭到了生活的懲罰:這種懲罰可能是愛人的離去、事業的無成或是心靈的空虛……為什麽不抱著寬容、體貼的態度來看待我們的生活呢?這樣做,你就會發現人們是多麽的可愛,生活是多麽的美好,因為你怎麽對待別人,別人也會怎樣對待你。

用寬厚、善意的心去針對外麵的世界與人,太苛刻隻會使自己失掉朋友,很多時候,對別人不滿意、挑刺的時候,也是自己難過的時候,與人快樂自己也快樂,與人煩惱自己也煩惱。放眼天地間,山川河流,林樾鬆竹,哪有一樣不漂亮,哪有一樣不詩情畫意。日子過得好不好,大自然美不美,其實都在於你心中的想法。

能夠把自己壓得低低的,那才是真正的尊貴

【原典】

常者皆盡,高者必墮。合會有離,生者皆死。

——《賢愚經》

【釋義】

常者總要消滅,高者必然墮落。合會終有離別,有生一定有死。

【深釋佛意】

人往高處走,水往低處流,人生總是向上的,這是人們的認識,也是人生的理念,更是眾生的普遍心理。

然而事實上,就是這個“人往高處走”的理念,曾經毀了許多人,坑了許多人。客觀地講,人生一世,是不可能總往高處走的,沉浮起落,坎坷挫折,下坡路的時候還是很多的,但我們又不能不走。這就好比《賢愚經》中所說的“常者總要消滅,高者必然墮落。合會終有離別,有生一定有死”一樣。

當有錢的人變為沒錢的人,局長降職為處長,老板變成了小工,昨天的名人淪落為今天的無名鼠輩……諸事不如前的現象每個人都曾經曆過。每當這個時候,往日的標準都會被大打折扣。由此看來,人生不可能總是守在一個較高的標準上。高標準本身就是一種完美主義的化身,其中包含著對周圍事物的苛求和對自己的苛求。結果是把自己累垮了,周圍人也受不了。

廟 宇

更何況,人生總有不順的時候,諸如單位不景氣,事業陷入困境,家庭遭受變故......跟隨而來的便是內在和外界的標準一同降低。如果這時誰還保持一種高標準的心理期待,還是一味地人往高處走,就會遭遇打擊,飽嚐痛苦,陷入煩惱的境地。於是,這時降低標準,便成為惟一而正確的人生選擇。尤其在當今這個充滿競爭的社會,“高標準”往往是靠不住的,極易被動搖。學會降低標準,反而成了人們解決人生難題的一把鑰匙。

我們這裏所論的降低標準,並不是要你遇事遇人就退縮,更不是要你總是抱有一種消極理念,而是一種心理調理和應對。“人生是不確定的”,況且,外在的事物總在不斷地變化,好與壞,順與不順,定會接踵而來。不管是在心理上,還是在生理上,不管是在主觀上,還是在客觀上,過高的標準都會使人時時處處麵臨著一種高度的威脅。有時候,甚至使人變得灰心喪氣,破罐子破摔。

一味地高標準,不但會傷害自己,同時也會傷害別人。現實社會中,許多人之所以不適應新的環境,之所以會痛苦煩惱,就是因為守著一個高標準不放。他們認為自己隻能上升,不能下降。因此,高標準在很多時候反而成了極端片麵的害人理念。

一座佛.

某公司被兼並了,幾百名員工一同下崗,他們一蹶不振,而老李卻挽起袖子,到一家小餐館做了一名跑堂兒。某企業倒閉了,人們喪氣到了極點,老張卻在第二天下樓修起了鞋子。老黃是某事業單位的領導,單位解散後,不但官職沒了,吃飯也成了問題,他什麽也沒說,到一家公司做了一個看大門的。

降低標準,不僅是要我們降低生活的標準,還要降低位置,放下架子,不顧麵子,甚至還要放棄內心的追求與以往美好的向往。承認現實,敢於麵對殘酷的一切。

在人生的許多大逆轉中,許多人之所以敗下陣來,甚至從此被打敗,都是因為不肯降低標準。而那些就此降低標準、降下身份的人,很快又會快樂起來。

由此可見,降低標準的確是人生的一種快樂良方。隻是這種快樂良方,並不適用於每個人,也不是每個人都能接受的。但縱觀我們的一生,不管你是主動的也好,還是被動的也罷,降低標準卻是隨時都存在著的。降低自己的身份,降低自己的名譽,降低自己的頭銜……正如佛家所說的“放下”二字。我們是否能夠放下,同樣也需要英雄般的氣概。

肯不肯降低標準,有時反而成了一個人能否生活下去的一種必要條件。說得更嚴重一點,很多人都是病在、倒在、敗在、死在了這個環節上,所以,降低標準對於大多數人來說,都是有百益而無一害的。

曆史上的許多偉人,許多大人物,他們其實都不是一味守著高標準不放的人,並能在降低標準中不斷地完善自己,從頭再來。為了能夠活得好一些,並時時快樂著,降低標準,有時會是我們最明智的選擇。

自古以來,中國式的教育就存在著很大的缺陷,它自始至終都把人教育成了“天天向上”的奴隸,這反倒讓天下很多勇者和才子無所適從。就生活而言,那些懂得降低標準、並且肯降低標準的人,有時反而成了生活中的真正英雄!這些真英雄不但能渡過難關,還能自得其樂。

見好就收大智慧

【原典】

法不孤起,仗境方生。道不虛行,遇緣則應。

——《金剛經》

【釋義】

任何事情都不是孤立的,環境適應了,它就會生長。修道也不是空行的,遇到緣分就能適應。

【深釋佛意】

佛教講“法不孤起,仗境方生”。因為“緣起”,因此人生有無限的機會、無限的力量、無限的潛能、無限的意義。可以說,人生就是一個“無限”。但是,我們也不能因為無限,就毫無顧忌,妄肆而為。有的時候,更應該有個“適可而止”的人生。強開的花難美,早熟的果難甜,天地的節氣歲令,總有個時序輪換。懸崖要勒馬,屍祝不代庖,舉凡吾人的行事,也要有個分寸拿捏。《寶王三昧論》也說:“於人不求順適,人順適則心必自矜。見利不求沾分,利沾分則癡心亦動。”“適可而止”的人生,實在可以作為座右銘的參考。

在生活悲歡離合、喜怒哀樂的起承轉合過程中,人應隨時隨地、恰如其分地選擇適合自己的位置。中國人說:“貴在時中!”時就是隨時,中就是中和,所謂時中,就是順時而變,恰到好處。正如孟子所說的:“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速”。鑒於人的情感和欲望常常盲目變化的特點,講究時中,就是要注意適可而止,見好就收。一個人是否成熟的標誌之一是看他會不會退而求其次。退而求其次並不是懦弱畏難。當人生進程的某一方麵遇到難以逾越的阻礙時,善於權變通達,心情愉快地選擇一個更適合自己的目標去追求,這事實上也是一種進取,是一種更踏實可行的以退為進。

最後一課.

古人說:“力能則進,否則退,量力而行。”自不量力是做人的大敵。當一個人在一種境地中感到力不從心的時候,退一步反而海闊天空。

一個聰明的女人懂得適度地打扮自己,一個成熟的男子知道恰當地表現自己。美酒飲到微醉處,好花看到半開時。明人許相卿說:“富貴怕見花開。”此語殊有意味。言已開則謝,適可喜正可懼。做人要有一種自惕惕人的心情,得意時莫忘回頭,著手處當留餘步,此所謂“知足常足,終身不辱,知止常止,終身不恥。”

宋人李若拙因仕海沉浮,作《五知先生傳》,謂做人當知時、知難、知命、知退、知足,時人以為智見,反其道而行,結果必適得其反。

君子好名,小人愛利,人一旦為名利驅使,往往身不由己,隻知進,不知退。尤其在中國古代的政治生活中,不懂得適可而止,見好便收,無疑是臨淵縱馬。中國的君王,大多數可與同患,難與同安。所處以做臣下的在大名之下,往往難以久居。故老子早就有言在先:“功成,名遂,身退。”

範蠡乘舟浮海,得以終身;文種不聽勸告,飲劍自盡。此二人,足以令中國曆史臣宦者為戒。不過,人的不幸往往就是“不識廬山真麵目”。

任何人不可能一生總是春風得意。人生最風光、最美妙的往往是最短暫的。俗言道:“花無百日紅,人無千日好。”就像搓牌一樣,一個人不能總是得手,一副好牌之後往往就是壞牌的開始。所以,見好就收便是最大的贏家。

世故如此,人情也是一樣。與人相交,不論是同性知己還是異性朋友,都要有適可而止的心情。君子之交淡如水,既可避免勢盡人疏、利盡人散的結局,同時友誼也隻有在平淡中方能見出真情,越是形影不離的朋友越容易反目為仇。因此,古人告誡說:“受恩深處宜先退,得意濃時便可休。”即使是恩愛夫妻,天長日久的耳鬢廝磨,也會有愛老情衰的一天。北宋詞人秦少遊所謂“兩情若是長久時,又豈在朝朝暮暮”,這不隻是勞燕兩地的分居夫妻之心理安慰,更應為終日廝守的男女情侶之醒世忠告。

神 像.

佛下山傳播佛法,在一家店鋪裏看到一尊釋迦牟尼像,青銅所鑄,形體逼真,神態安然,佛大悅。若能帶回寺裏,開啟其佛光,濟世供奉,真乃一件幸事,可店鋪老板要價5000元,分文不能少,加上見佛如此鍾愛它,更加咬定原價不放。

佛回到寺裏對眾僧談起此事,眾僧很著急,問佛打算以多少錢買下它,佛說:“500元足矣。”眾僧唏噓不止:“那怎麽可能?”佛說:“天理猶存,當有辦法,萬丈紅塵,芸芸眾生,欲壑難填,得不償失啊,我佛慈悲,普度眾生,當讓他僅僅賺到這500元!”

“怎樣普度他呢?”眾僧不解地問。

“讓他懺悔。”佛笑答。眾僧更不解了。佛說:“隻管按我的吩咐去做就行了。”

第一個弟子下山去店鋪裏和老板砍價,弟子咬定4500元,未果回山。

第二天,第二個弟子下山去和老板砍價,咬定4000元不放,亦未果回山。

就這樣,直到最後一個弟子在第九天下山時所給的價已經低到了200元。眼見著一個個買主一天天下去、一個比一個價給得低,老板很是著急,每一天他都後悔不如以前一天的價格賣給前一個人了,他深深地怨責自己太貪。到第十天時,他在心裏說,今天若再有人來,無論給多少錢我也要立即出手。

第十天,佛親自下山,說要出500元買下它,老板高興得不得了——竟然反彈到了500元!當即出手,高興之餘另贈佛龕台一具。佛得到了那尊銅像,謝絕了龕台,單掌作揖笑曰:“欲望無邊,凡事有度,一切適可而止啊!善哉,善哉……”

古人言:“樂不可極,樂極生悲;欲不可縱,縱欲成災。”“樂極生悲”一語中國幾乎婦孺皆知,但一般人對它的理解,往往是一個因快樂過度而忘乎所以、頭腦發熱、動止失矩,結果不慎發生意外,惹禍上身,化喜為悲。凡讀過王羲之的《蘭亭集序》,大致上可以領悟“樂極生悲”的含義。在崇山峻嶺、茂林修竹的雅致環境裏,眾賢畢至,高朋會聚,曲水流觴,詠敘幽情,這是何等快樂!王羲之欣然記道:“是日也,天朗氣晴,惠風和暢。仰觀宇宙之大,俯察品類之盛,所以遊目騁懷,足以極視聽之娛,信可樂也。”但是,就在“怡然自足。不知老之將至”之時,突然使人產生了萬物“修短隨化,終期於盡”的悲哀,於是情緒一轉;“及其所之既倦,情隨事遷,感憾係之矣!向之所欣,俯仰之間,已為陳跡,猶不能不以之興懷。”這是真正的樂極生悲。類似的心情變化可以在蘇東坡的《前赤壁賦》中進一步印證。蘇東坡與客泛舟江上,“飲酒樂甚,扣舷而歌”,這本來是很快活的,偏偏樂極生悲,“客有吹洞簫者,倚歌而和之”,其聲偏偏又嗚嗚然,“如怨如慕,如泣如訴”,這八個字真是把一個人由樂轉悲之後的難言心境寫絕。飲酒本是一件樂事,但多愁善感的人飲酒,往往會見物生情,情到深處反添恨。正如司馬遷所說:“酒極則亂,樂極則悲,萬事盡然。”

樂極生悲概括地講,是一個對生命的熱愛和留戀而生出的惘然和悲哀,詳情而言,是一個人對生活中好花不常開、好景難常在的無奈和悵懷。人的情緒很難停駐在一種靜止的狀態,人對世事盛衰興亡的更替習以為常之後,心境喜怒哀樂的輪回變換也成為自然,人在縱情尋樂之後,隨之而來的往往是莫名其妙的空虛傷懷,推之不去避之不開,因為歡樂和惆悵本來就首尾並列。所以莊子在“欣欣然而樂”之後感歎:“樂未畢也,哀又繼之。”人隻有在生命的愉悅中才能體會真正的悲哀。所以,真正的喪親之痛,不在喪親之時,而在合家歡宴,或睹舊物思亡人的那一瞬間。人在悲中不知悲,痛定思痛是真痛。

〖JP3〗適可而止,見好便收,是曆代智者的忠告,更是一門處世的藝術。〖JP

世事如浮雲,瞬息萬變。不過,世事的變化並非無章可循,而是窮極則返,循環往複。人生變故,猶如環流,事盛則衰,物極必反。生活既然如此,做人處世就應處處講究恰當的分寸。過猶不及,不及是大錯,太過是大惡,恰到好處的是不偏不倚的中和。基於這種認識,中國人在這方麵表現出高超的處世藝術。中國人常說:“做人不要做絕,說話不要說盡。”廉頗做人太絕,不得不肉袒負荊,登門向藺相如謝罪。鄭伯說話太盡,無奈何掘地及泉,隧而見母。故俗言道:“凡事留一線,日後好見麵。”凡事都能留有餘地,方可避免走向極端。特別在權衡進退得失的時候,務必注意適可而止,盡量做到見好便收。

能夠忍辱的人有大勢力

【原典】

沙門問佛:何者多力?何者最明?佛言:忍辱多力,不懷惡故,兼加安健,忍者無惡,必為人尊。心垢滅盡,淨無瑕穢,是為最明。未有天地,逮於今日,十方所有,無有不見,無有不知,無有不聞,得一切智,可謂明矣。

——《四十二章經》

【釋義】

僧人問佛:什麽樣的人有大勢力?什麽樣的人最聰明?佛說:能夠忍辱的人有大勢力,因為他不懷惡心,而且安然健康。能夠忍辱的人沒有惡念,一定被人尊敬。心中塵垢滅盡,清淨沒有瑕疵汙穢,這樣的人最聰明。從沒有天地時開始,直到現在,十方世界中的一切,沒有未見過的,沒有不知道的,沒有沒聽說過的。得到了無所不知的認識(一切智),這樣的可稱得上是聰明的了。

【深釋佛意】

《四十二章經》說:“沙門問佛:何者多力?何者最明?佛言:忍辱多力,不懷惡故,兼加安健,忍者無惡,必為人尊。心垢滅盡,淨無瑕穢,是為最明。未有天地,逮於今日,十方所有,無有不見,無有不知,無有不聞,得一切智,可謂明矣。”《攝論》卷二也說:“又能滅盡忿怒怨仇及能善住自他安隱故名為忍。”忍辱是體現了菩薩的涵養,它包括:耐怨害忍,是對於冤家仇人的種種無理非難,能夠忍受;安受苦忍,是個人修行及度化過程所存在的種種惡劣條件,如身體病弱,天氣冷熱,衣食不具等,都能泰然處之;諦察法忍,是對與我們認識懸殊的真理,能認同接受。

禪師為椅.

忍能使我們消除憤怒,一個人倘若充滿憎恨心,缺乏忍的涵養,才會產生憤怒;具備忍的涵養,就不會有憤怒了,對於別人的傷害你能心平氣和,和顏相向,就很難樹立怨仇,因而忍的涵養又能使彼此和諧,內心安詳。

佛陀因此常常警惕弟子,即使自己智慧圓融,更應含蓄謙虛,像稻穗一樣,因為米粒愈飽滿垂得愈低。真正的智慧人生,必定要有誠意謙虛的態度;有智慧才能分辨善惡邪正,有謙虛才能建立美滿人生。

修行最主要的目標即是無我。因為你能縮小自己、放大心胸、包容一切、尊重別人,別人也一定會來尊重你,接受你。唯其尊重自己的人,才更勇於縮小自己。縮小自己,要能縮到對方的眼睛裏,耳朵裏。既不傷害他,還要能嵌在對方的心頭上。

一粒細沙就紮到腳,一顆小石子就紮到心,麵對事情當然就擔當不下去。不能低頭的人是因為一再回顧過去的成就。看淡自己是般若,看重自己是執著。

眾生有煩惱,是因為我執的關係。以“我”的自私心理為中心,以自我為大,不但使自己痛苦,也影響周圍的人群跟著爭執痛苦。忘我,才能於修身養性中,造就身心的健康以及幸福的人生觀。

愛是人間的一份力量,但是隻有愛還不夠,必須還要有個“忍”——忍辱、忍讓、忍耐,能忍則能安。

要做個受他人歡迎的人,做個被他人愛的人,那就必須先照顧好自我的聲音和麵色。麵容、動作、言談、舉止,都是在日常生活中修養忍辱得來的。

有錢也苦,沒錢也苦;閑也苦,忙也苦,世間又有哪個人不苦呢?說苦是因為他不能堪忍!愈是不能忍受的人,愈是痛苦。婆娑世界又譯成堪忍世界,意即隻有堪得起忍耐,才有辦法在人世間生存得更自在。忍不是最高的人生境界,但能夠達到堪忍,則會覺得一切逆境都是很自然的事。

做事,一定要秉持著“正”與“誠”的原則;而待人,則要有“寬”與“忍”的態度。要以超然的形態、寬大的心胸來容納任何人。真正的聖人,既剛強又柔韌。他的強是柔中帶剛,剛中帶柔。柔能調服眾生,剛能堅強己誌。

佛陀不但教導眾生修“慈忍”行,就是對自己的兒子也教他堅持“慈忍”。佛告訴兒子:“我的一切財產都要留傳給你——家的一切財產是有形的,有損減的;而我的財產是慈忍大法,是大覺智慧,可增長你無窮的福因及難量的法財。”人人都能以“慈”、“善”、“寬”、“忍”施行於家庭、於一切眾生,人間便會常久散發著“透徹的愛”的光芒。

爭,隻能“為了善事競爭”、“與時日競爭”——一旦它的對象從自我投射到別人身上的時候,它就成為一個很不安的事,一件很痛苦的事了。所以,不正當手段的競爭,曆來為世人所不齒。

競爭孕育了傷害的因子。隻要有競爭,就有上下之別、前後之分、得失之念、取舍之難,世事也就不得安寧了。不爭的人才能看清事實。爭了就亂了,亂了就犯了,犯了就敗了。要知道,普天之下,並沒有一個真正的贏家。人們往往就是太執著,而有分別心,是你,是我,劃分得清清楚楚,以致我愛的拚命去求、去爭、去嫉妒,心胸狹窄,處處都是障礙。一般人常言:要爭這一口氣。其實真正有修養的人,是把這口氣咽下去。培養好自己的氣質,不要爭麵子;爭來的是假的,養來的才是真的。

人,大多數有名利之心,與人爭,與事爭。如果能與人無爭則人安,與世無爭則事安;人、事皆無爭,則世界亦安。能一字“忍”則無往不利,無事不成。人能“忍”則是非不生;出世之事業能永垂不朽,亦源自一字“忍”。

太過於欣賞自己的人,永遠看不清自己

【原典】

若多少有聞,自大以驕人,是如盲執燭,照彼不自明。

——《法句經·多聞品》

【釋義】

自己懂了一點東西,就自高自大驕傲於人,這就好像盲人手執燈燭,照亮了別人自己卻看不到光明。

【深釋佛意】

在日常生活中,我們經常看到的是一些非常看重自己的人,他們總以為自己很了不起,高高在上,盛氣淩人;總以為自己博學多才,滿腹經綸,一肚子學問,一心隻想幹大事,創大業;總以為自己是個能工巧匠,別人什麽都不行,隻有自己最行;總以為自己出身高貴,苦活兒累活兒是別人的事情,自己怎能吃苦挨累?於是,稍不如意,便牢騷滿腹,怨天尤人。說穿了,這是太看重自己導致的心理失衡。

關於自高自大的危害,佛家在《法句經·多聞品》中作了這樣的總結:“自己懂了一點東西,就自高自大驕傲於人,這就好像盲人手執燈燭,照亮了別人自己卻看不到光明。”因此,善於看輕自己,其實是一種高明的人生策略,它需要豁達的胸懷和冷靜的思考。

善於看輕自己的人,懂得自己隻是芸芸眾生中的一分子,不會自高自大、自命不凡;善於看輕自己的人,懂得隻有努力奮鬥,開拓進取,才能一步一個腳印地攀登人生的高峰;善於看輕自己的人,為人謙虛、厚道,容易取得別人的信任和敬重。

一個人如何修養自己的品德,的確是非常重要的。由於人們的修養不同,所以人們的品性也有著很大的區別,比如說有的人自以為是;有的人自高自大;有的人傲慢無禮;有的人偏聽偏信等等,這未必對自己有什麽好處。不僅如此,反而會給自己招致麻煩和災難,因此說修身養性對我們來說是至關重要的。

那麽我們該如何修身養性呢?雖然有的人不以為然,認為這是多此一舉,雖然有的人也懂得修身養性的道理,但是他們卻不知道自己該如何修養自己的品德,如果人們深刻理解了“毋偏信自任,毋自滿嫉人”這句話的深刻含義,那麽我們就有了明確的思想和正確的理念,這不僅給了我們深刻的啟示作用,而且可以作為我們為人做事的座右銘,這在我們的人生中有著深切的指導意義。如果我們時刻牢記這句話,並且以這句名言警句作為我們行為的準則,那麽我們為人做事就有了依據,並且也是我們明哲保身的一種生活方式。

如果人們違背了做人的原則,無論是做人還是做事情,都是“偏信自任,自滿嫉人”,而不去考慮這樣做是否合適,是否恰當,反而自以為這是最正當的,不僅自以為是,甚至得意忘形,可是他卻忽略了自己的做法,已經違背了做人做事的原則,不僅傷害了別人,而且傷害了自己,結果給自己造成了悲劇。

《伊索寓言》故事裏,講了一個這樣的小故事,就是證明了這個道理,如果我們看到了這個故事,不僅值得我們深思,而且更給我們帶來了深刻的啟示作用,相信我們會從中受到很大的啟發,也會吸取這樣沉痛的教訓,下麵就是這個故事內容:

一隻貓頭鷹每到晚上才出來吃東西,白天就睡覺。有一天,正當他睡得很香時,被一隻蚱蜢的聲音吵醒了,他沒法入睡,便急切地請求蚱蜢停止叫聲。蚱蜢卻根本不理他,仍然叫個不停。貓頭鷹越不斷地請求,蚱蜢反而越叫得響。貓頭鷹被弄得無可奈何,煩躁不安。突然他想到一個好計策,便對蚱蜢說:“聽到你動聽的歌聲,我已睡不著了。你的歌聲如同阿波羅神的七弦琴一樣動聽。我將把青春女神赫柏剛送給我的仙酒拿出來,痛痛快快地暢飲一場。你若不反對,就請上來一起喝吧。”蚱蜢這時正很渴,又被這讚美辭弄得忘乎所以,什麽也沒想就急忙地飛了上去。結果,貓頭鷹從洞中衝出來,把蚱蜢弄死了。

這故事是說有些人有一點點本事就飄飄然起來,得意忘形,自以為是,忘乎所以,甚至忘記了自己的地位和處境,處處和人家作對,結果,不僅給自己招致了麻煩,而且自找苦吃,最終自食其果,給自己釀造了悲劇。

做人不要為自己愚昧的思想所束縛,要時刻保持清醒的頭腦,我們不僅要克服自己盲目自信的缺點,而且要對自己的行為有約束力,而不是被別人的甜言蜜語,或者是一麵之詞所迷惑,就對人家偏聽偏信,以為這是人家給自己的恩惠,就為人家所左右,結果隻不過是受到了別人的利用,被別人蒙蔽和欺騙,甚至成了人家的替罪羊。當自己清醒的時候,也就沒有後悔的餘地了。

如果有的人比別人的地位高一些,或者是比別人有權利和勢力,就對人家趾高氣揚,傲慢無禮,完全不把別人放在眼裏,自以為自己是什麽聖人,就到處橫行霸道,甚至不可一世。可是他卻沒有想到,他們這樣對待別人,別人也可以同樣對他們,即以其人之道,還治其人之身,結果使自己身敗名裂。

“勿以短攻短,勿以頑濟頑。”有的人自以為自己有很多的優點,自己有許多的長處,自以為比別人有才華,比別人聰明,就以為別人一無是處,隻看到別人的短處,卻看不到自己的短處,就到處攻擊人家的短處,拿別人的某種缺點作為攻擊人家短處的資本,結果同樣自己的短處,卻成為人家還擊的要害部位,被人家打得落花流水。

約束自己的言行,必能有所成就

【原典】

在家菩薩應受善戒。彼應不殺,放舍刀杖,不殺一切諸眾生等,不惱一切,常行慈心。彼應不盜,自財知足,於他財物不生希望,乃至草葉,不與不取。離彼邪**,夫妻自足,不希他人。應離妄語,如說如作,不誑於他,先思而行。隨所見聞,如實而說,寧舍身命,終不妄語。彼應離酒,不醉不亂,不自輕躁,亦不嘲嘩。

——《大寶積經·鬱伽長者會》

【釋義】

在家菩薩(指修道人)應受善戒。他們應該不殺生,舍離刀杖,不殺害一切生物,不惱恨一切眾生,常行慈心。他們應該不偷盜,對於自己的財物知道滿足,對於別人的財物不產生羨慕希望的心理,甚至一草一葉,別人不給自己不取之。遠離邪**,夫妻二人即感滿足,不應該再求別人與之**。應該遠離妄語,怎樣說就怎樣做,不欺騙他人,先思後行。根據自己的所見所聞,如實述說,寧可舍棄生命,也不妄語。他們還應該遠離酒類,不喝醉亂性,不輕浮躁動,也不吵嚷喧嘩。

【深釋佛意】

《大寶積經·鬱伽長者會》上說:“在家菩薩應受善戒。彼應不殺,放舍刀杖,不殺一切諸眾生等,不惱一切,常行慈心。彼應不盜,自財知足,於他財物不生希望,乃至草葉,不與不取。離彼邪**,夫妻自足,不希他人。應離妄語,如說如作,不誑於他,先思而行。隨所見聞,如實而說,寧舍身命,終不妄語。彼應離酒,不醉不亂,不自輕躁,亦不嘲嘩。”孔子也說:“吾五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不愈矩。”這個從心所欲的境界,也就是自由的境界,應該是人生的最高追求了。現代史上有兩個大人物基本上達到了這樣的境界,一個是毛澤東,從他的詩詞中能看出來;另一個是鄧小平,從他的晚年談話中能聽出來。這兩個人在自身意誌與外部世界的溝通中,達到了隨心所欲信手拈來的程度了。

但我們不要忘了,在“從心所欲”的後麵還有一個規定,“不愈矩”,即使達到了自由的人,比如七十歲的孔子,也還是不能違背自然規律和社會倫理,隻能在這個框架的規定下“自由”。

隻有自律的人,才是自由的人,而自由從來都是相對的,這裏的自由主要是指精神層麵上的自由、坦然。

什麽是自律呢?自律就是自己約束自己,換句話說也就是要自己要求自己。

紀律和規則是我們平時工作、學習和生活中不可缺少的。很多事實都能說明這個道理,比如買票要排隊;走在馬路上要遵守交通規則;甚至我們平時的一舉一動都受到一定社會規則的約束,否則任何事情都毫無秩序可言。

有一個年輕英俊的留美學生,乘坐從佛羅裏達到紐約的飛機,途中,他笑嘻嘻地遞給空中小姐一個便簽,上麵寫著:“我要劫機,我身上有炸彈。”

空中小姐笑了笑,把便簽還給那個留學生,便離開了。幾分鍾之後又轉回來說:“把你剛才那個便簽再給我看看!”並拿走了。

當飛機降落的時候,地麵上近百名警戒人員,真槍實彈地把飛機層層包圍。雖然那個留學生大喊:“我是開個小玩笑。當我遞便簽時,四周的人都朝我笑,知道這是開玩笑的,他們可以作證!”但是沒有用。

他被押上了囚車送審,並將麵臨15年的徒刑。

年輕人常會犯下無心的錯誤。偏偏那個錯誤常會造成終身的傷害,而難以彌補。問題是,什麽是無心的呢?考試時經不住朋友請托而傳個小紙條的人是惡意犯規的嗎?醉酒駕車出事故的人是有心撞人的嗎?偶爾嚐試一次毒品,作為生活方式的人是有心犯罪嗎?但是這些都沒有壞動機的行為,卻可能犯了考試作弊、殺人、吸毒的罪行。它們有重有輕,在同樣的生命中留下了汙點。

魯迅先生是一個對人嚴格要求的人,而且對自己他也能做到“不留情麵”地自我剖析。還有寫了《懺悔錄》的大作家盧梭,在這本書裏,盧梭就“活生生解剖了自己的靈魂,做了最徹底的自我檢討”。而有些現代人卻總是習慣把鏡子照向別人,從沒有想過用鏡子好好看看自己的靈魂。一個時刻注意剖析自己靈魂的人,並非隻是簡單地一日三省,因為隻靠自己是無法用閉門思過的方法來找自己的缺點的,而是需要有別人的幫助,通過他們的幫助來找到自己的不足,畢竟“當局者迷”。但還要記得,不能完全以別人作為自己的“標準”。

愛因斯坦16歲時,他父親給他講的一個自己經曆過的故事:

愛因斯坦的父親和同事去清掃一個大煙囪。那煙囪隻有踩著裏邊的鋼筋踏梯才能上去,於是那個同事在前,愛因斯坦的父親在後,一級一級地爬上去;下來時,同事依舊在前,愛因斯坦的父親跟在後麵。當他們走出煙囪的時候,那個同事的後背、臉上全都被煙囪裏的煙灰蹭黑了,而愛因斯坦的父親身上連一點煙灰也沒有。愛因斯坦的父親看見同事的模樣,認為自己的臉肯定和他一樣髒,於是就到附近的小河裏洗了洗;而他的同事則因為看到愛因斯坦父親幹幹淨淨的樣子,就隻草草洗了洗手,然後大模大樣地上街了,結果那個同事在回家的路上被人恥笑了一路。

講完這個故事之後,他的父親說:“其實,隻有自己才是自己的鏡子;如果拿別人做鏡子,白癡或許會把自己照成天才的。”

父親的故事照亮了愛因斯坦的一生。愛因斯坦時時用自己做鏡子來審視自己,終於映照出了生命的光輝。

我們必須為自己的每一次失誤或者錯誤負責,並且還要勇於承擔後果,這就使得自律的作用更加明顯。而對工作著的人來說,自律是最起碼的職業道德。

但是,如果我們總在一種被要求的環境下學習和生活是很難進步的,所以我們應該學會自己約束自己,自覺要求自己,變被動為主動,拿自律來約束自己的言行。畢達哥拉斯說:“不能約束自己的人不能稱他為自由的人。”自律越多,他律就會越少,這是自律與他律的一個基本原則。

中國古語中有這樣的話:“君子寬以待人,嚴於律己”,這就是在教給人 一種處世的方法。待人律己的態度可以反映出一個人的修養,也是決定這個人能否與人和善相處的重要因素之一。所謂“嚴以律己”其實就是對自己要求得嚴格。國有國法,家有家規,人也有自己的“紀律”,這個“紀律”是對自己的高要求。嚴格要求自己,做到自我批評和自我檢討,但這對很多人來說都是比較難的。