【本論】
天下之事有本末，其為治者有先後。堯、舜之書略矣，後世之治天下，未嚐不取法於三代者，以其推本末而知所先後也。三王之為治也，以理數均天下1，以爵地等邦國，以井田域2民，以職事任官。天下有定數，邦國有定製，民有定業，官有定職。使下之共上勤而不困，上之治下簡而不勞。財足於用而可以備天災也，兵足以禦患而不至於為患也。凡此具矣，然後飾禮樂、興仁義以教道之。是以其政易行，其民易使，風俗淳厚，而王道成矣。雖有荒子孱孫3繼之，猶七八百歲而後已。
夫三王之為治，豈有異於人哉。財必取於民，官必養於祿，禁暴必以兵，防民必以刑，與後世之治者大抵同也。然後世常多亂敗，而三王獨能安全者，何也？三王善推本末，知所先後，而為之有條理。後之有天下者，孰不欲安且治乎，用心益勞而政益不就，諰諰然4常恐亂敗及之，而輒以至焉者5，何也？以其不推本末，不知先後而已。
今之務眾矣，所當先者五也。其二者有司之所知，其三者則未之思也。足天下之用，莫先乎財；係天下之安危，莫先乎兵。此有司之所知也。然財豐矣，取之無限而用之無度，則下益屈6而上益勞。兵強矣，而不知所以用之，則兵驕而生禍。所以節財、用兵者，莫先乎立製，製已具備，兵已可使，財已足用，所以共守之者，莫先乎任人。是故均財而節兵，立法以製之，任賢以守法，尊名以厲賢7，此五者相為用，有天下者之常務，當今之世所先，而執事者之所忽也。
今四海之內非有亂也，上之政令非有暴也，天時水旱非有大故也，君臣上下非不和也。以晏然至廣之天下，無一間隙之端8，而南夷敢殺天子之命吏，西夷敢有崛強之王，北夷敢有抗禮之帝者9，何也？生齒10之數日益眾，土地之產日益廣，公家之用日益急，四夷不服，中國不尊，天下不實者，何也？以五者之不備故也。
請試言其一二。方今農之趣耕11，可謂勞矣；工商取利乎山澤，可謂勤矣；上之征賦榷易商利12之臣，可謂纖悉而無遺矣。然一遇水旱如明道、景佑之間，則天下公私乏絕。是無事之世，民無一歲之備，而國無數年之儲也。以此知財之不足也。古之善用兵者，可使之赴水火；今廂禁之軍13，有司不敢役，必不得已而暫用之，則謂之借倩14。彼兵相謂曰：官倩我。而官之文符亦曰倩。夫賞者所以酬勞也，今以大禮之故，不勞之賞三年而一遍，所費八九百萬，有司不敢緩月日之期；兵之得賞，不以無功知愧，乃稱多量少、比好嫌惡，小不如意，則群聚而呼，持梃15欲擊天子之大吏。無事之時其猶若此，以此知兵驕也。
夫財用悉出而猶不足者，以無定數也。兵之敢驕者，以用之未得其術。以此知製之不立也。夫財匱兵驕，法製未一，而莫有奮然忘身許國者，以此知不任人也。不任人者，非無人也。彼或挾材蘊知16，特以時方惡人之好名17，各藏畜收斂，不敢奮露，惟恐近於名以犯時人所惡。是以人人變賢為愚，愚者無所責，賢者被譏疾，遂使天下之事將弛廢，而莫敢出力以為之。此不尚名之弊者，天下之最大患也。故曰五者之皆廢也。
前日五代之亂可謂極矣，五十三年之間易五姓十三君，而亡國被弑者八，長者不過十餘歲，甚者三四歲而亡。夫五代之主豈皆愚者邪，其心豈樂禍亂而不欲為久安之計乎？顧其力有不能為者，時也。當是時也，東有汾晉，西有岐蜀，北有強胡，南有江淮、閩廣、吳越、荊潭，天下分為十三四，四麵環之。以至狹之中國，又有叛將強臣割而據之，其君天下者，類皆為國日淺18，威德未洽19，強君武主20力而為之，僅以自守，不幸孱子懦孫，不過一再傳而複亂敗。是以養兵如兒子之啖虎狼21，猶恐不為用，尚何敢製！以殘弊之民人，贍無貲之征賦22，頭會箕斂23，猶恐不足，尚何曰節財以富民！天下之勢方若弊廬，補其奧則隅環24，整其桷則棟傾25，枝撐26扶持，苟存而已，尚何暇法象27，規圓矩方，而為製度乎？是以兵無製，用無節，國家無法度，一切苟且而已。
今宋之為宋，八十年矣。外平僭亂，無抗敵之國；內削方鎮，無強叛之臣。天下為一，海內晏然。為國不為不久，天下不為不廣也。語曰：長袖善舞，多錢善賈，言有資者其為易也28。方今承三聖之基業，據萬乘之尊名，以有四海一家之天下，盡大禹貢賦之地莫不內輸，惟上之所取，不可謂乏財。六尺之卒，荷戈勝甲29，力彀五石之弩、彎二石之弓30者數百萬，惟上製而令之，不可謂乏兵。中外之官居職者數千員，官三班31吏部常積者又數百，三歲一詔布衣32，而應詔者萬餘人，試禮部者七八千，惟上之擇，不可謂乏賢。民不見兵革者幾四十年矣，外振兵武，攘夷狄，內修法度，興德化，惟上之所為，不可謂無暇。以天子之慈聖仁儉，得一二明智之臣相與而謀之，天下積聚，可如文、景之富；製禮作樂，可如成周之盛；奮發威烈，以耀名譽，可如漢武帝、唐太宗之顯赫；論道德，可興堯、舜之治。然而財不足用於上而下已弊，兵不足威於外而敢驕於內，製度不可為萬世法而日益叢雜，一切苟且，不異五代之時，此甚可歎也。是所謂居得致之位33，當可致之時，又有能致之資，然誰憚而久不為乎！
1以理數均天下：用禮義來治天下。
2域：管理。
3荒子孱孫：無才無德而子孫。
4諰諰然：心中憂慮的樣子。
5輒以至焉者：終於來到了。
6下益屈：百姓更加空竭。
7尊名以厲賢：尊崇名聲以激勵賢良。
8無一間隙之端：
9西夷敢有崛強之王，北夷敢有抗禮之帝者：
10生齒：人口。
11趣耕：農作。
12征賦榷易商利：指朝廷的征收稅賦、鹽鐵專賣。
13廂禁之軍：宋代駐防京城的軍隊稱禁軍，駐防地方的軍隊稱廂軍。
14借倩：暫時借用。
15梃：木棒。
16挾材蘊知：胸懷大才。
17特以時方惡人之好名：隻是因為當時世人正嫉妒別人獲得好名聲。
18為國日淺：做皇帝的時間很短。
19威德未洽：威與德都不夠厚。
20強君武主：憑著武力。
21養兵如兒子之啖虎狼：養兵像用兒子去喂養虎狼。
22贍無貲之征賦：供養沒有止盡的稅賦征收。
23頭會箕斂：按人口榨取，用簸箕來收集，指繁重的賦稅。
24補其奧則隅環：補了內室，牆角又壞了。
25整其桷則棟傾：整理好了椽子，大梁又要傾倒。
26枝撐：枝，同“支”。
27法象：製禮作樂，泛指各項製度。
28言有資者其為易也：有資本的人好辦事。
29荷戈勝甲：拿得起武器，背得動鎧甲。
30彀五石之弩、彎二石之弓：力量能開足五百斤的強弩，拉滿二百斤的強弓。
31三班：三班院，掌管武官的。
32三歲一詔布衣：三年舉行一次科舉考試。
33居得致之位：處在有權治理的位置。
歐陽修這一篇文章最為突出的特點，就是運用對比的藝術手法，在正反對比中據事以明理。文章一開頭，作者即以夏商周三代長治久安的曆史作為立論的依據，闡明“後世之治天下，未嚐不取法於三代”。隨之用簡潔凝煉的語言概括三代之治：“三王之為治也，以理數均天下，以爵地等邦國，以井田域民，以職事任官。天下有定數，邦國有定製，民有定業，官有定職。”一派治國有方、秩序井然的景象。國家政治寬簡，人民勤勞，財源充足，軍隊強盛，在國富民強的基礎上，施教化，興仁義，使“其政易行，其民易使，風俗淳厚，而王道成矣。”三代長治久安的景象，恰恰勾畫出作者的政治理想。作者追本求源，進一步探究三代長治久安的原因；“三王善推本末，知所先後，而為之有條理。”作者所指的“本末”，即其在《原弊》中所闡述的：“故農者，天下之本也，而王政由起也，古之為國者未嚐敢忽也。”作者認為，隻有以農為本，實行寬簡政治，才能國富民強。相形對比，“後世常多亂敗”，其根源就是：“以其不推本末，不知先後而已。”通過總結三代之治的曆史經驗，作者比較係統地完整地闡述了救宋於危難之中的政治綱領：“今之務眾矣，所當者王者也。”“足天下之用，莫先乎財；係天下之安危，莫先乎兵。”然後接著具體說明了財、兵、製三者的關係，說明了製度的決定性、資財的關鍵性和軍隊的重要性，認為這三者要是有一樣處理不好，那都不可能真正改變現在不好的狀況，接下來進一步指出正是由於這些方麵做得不好，才造成了宋王朝內外交困，所以這一篇文章是歐陽修重要的論文，是闡述他政治觀點的重要文章。
【朋黨論】
臣聞朋黨1之說，自古有之，惟幸人君辨其君子、小人而己。
大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也，當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保2。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節；以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而共濟，終始如一。此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時，小人共工、驩兜3等四人為一朋，君子八元、八愷4十六人為一朋；舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、虁、稷、契等二十二人並列於朝庭，更相稱美、更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人；及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論；及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流5，可投濁流。”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戳清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。
1朋黨：以共同的目的結成的團體。
2相保：相互保護。
3共工、驩兜：堯帝時的惡人。
4八元、八愷：上古帝王高辛氏，朝中有八位能幹的大臣，稱“八元”；高陽氏的朝中也有八位能幹的大臣，稱“八愷”。
5清流：道德高潔之士。
歐陽修這一篇文章中有兩個比較明顯的特點：第一個就是層層對比，論辯剴切。此文是針對對方的朋黨之誣，“緣事而發”。所以其中用了很多的對比來具體闡釋。第二個就是多處轉折，連用排比，使行文既迂徐有致，又富有氣勢。此文是針對保守派的朋黨之誣，“緣事而發”，但作者並不因此而咄咄逼人，空發議論。而是以透辟的論述，翔實的論據，“折之至理，以服人心”。全文自始至終運用了對比論證的藝術手法，逐層深入地擺事實、講道理，以理服人。開頭第一句，作者就針鋒相對、單刀直入地指出：“朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨君子、小人而已”，既切中時弊，又為全文奠定了對比論證的基調。下文緊緊圍繞著君子之朋與小人之朋的區別步步展開，比如說他其中舉例說：那些前代的君主，能讓人人各懷異心不結朋黨的，莫過於紂；能禁止、斷絕好人結為朋黨的，莫過於漢獻帝；能誅殺清流朋黨的，莫過於唐昭宗時代。然而都因此致亂而使他們亡國。而彼此稱道讚美、推舉謙讓而自信不疑的，莫過於舜的二十二臣，舜也並不懷疑他們且都予以任用。然而後代的人並不譏諷舜被二十二人結成的朋黨所欺騙，反倒稱讚舜是聰明的聖人，因為他能辨識君子和小人嗬。周武王時代，推舉他的國裏臣子三千人合成一個朋黨，自古以來結為朋黨的，從人數之多與規模之大都莫過於周，可是周卻因此而振興，那是好人即使很多他們也總覺得不夠的緣故。由此，我們不僅可以看到作者逐步深入剖析的思路，而且感受到了對比手法的鮮明的藝術效果。而且這一篇文章在內容上也是歐陽修的一篇重要論文，顯示了歐陽修的節操和政治觀點，不願意趨炎附勢而敢於說真話、行聖道，實在值得讚歎。