【性情】

性情一也。世有論者曰“性善情惡”，是徒識性情之名而不知性情之實也。喜、怒、哀、樂、好、惡、欲未發於外而存於心，性也；喜、怒、哀、樂、好、惡、欲發於外而見於行，情也。性者情之本，情者性之用，故吾曰性情一也。

彼曰性善無它，是嚐讀孟子之書，而未嚐求孟子之意耳。彼曰情惡無它，是有見於天下之以此七者而入於惡，而不知七者之出於性耳。故此七者，人生而有之，接於物而後動焉。動而當於理，則聖也、賢也；不當於理，則小人也。彼徒有見於情之發於外者為外物之所累，而遂入於惡也，因曰情惡也，害性者情也。是曾不察於情之發於外而為外物之所感，而遂入於善者乎?蓋君子養性之善，故情亦善；小人養性之惡，故情亦惡。故君子之所以為君子，莫非情也；小人之所以為小人，莫非情也。彼論之失者，以其求性於君子，求情於小人耳。

自其所謂情者，莫非喜、怒、哀、樂、好、惡、欲也。舜之聖也，彖喜亦喜1，使舜當喜而不喜，則豈足以為舜乎？文王之聖也，王赫斯怒2，使文王當怒而不怒，則豈足以為文王乎？舉此二者而明之，則其餘可知矣。如其廢情，則性雖善，何以自明哉？誠如今論者之說，無情者善，則是若木石者尚矣3。是以知性情之相須4，猶弓矢之相待而用，若夫善惡，則猶中與不中也。曰：“然則性有惡乎？”曰：“孟子曰‘養其大體為大人，養其小體為小人5’楊子曰‘人之性善惡混’是知性可以惡也。”

1彖喜亦喜：應該高興的時候就高興。

2王赫斯怒：文王發怒。

3無情者善，則是若木石者尚矣：沒有感情地善行，這豈不是在學木頭石頭了嗎？

4相須：相互幫助。

5養其大體為大人，養其小體為小人：如果教導大仁大義，那就是聖人賢人，如果教導小恩小惠，那就是普通人。

王安石這篇文章中所說的“性情”，簡單說來其實就是指的人的氣質和喜好。我們常常說“性情中人”，這個“性情中人”，就是指感情豐富，率性而為的人。常常用來形容一個人隨其本性、情感外露、率性而為。在這個越來越複雜的社會上，在這個越來越真假難辨時代，在這個物質壓抑人性的潮流中，突顯真實本性、真誠而感情豐富的人，就顯得特別稀有。我們要知道這個“性”指的是我們的本性，而“情”是指的這個本性表現出來的情感，而本性是善的，自然表現出來的情感也就是好的了，但是為什麽在今天這個社會，我們常見到人們表現出來的卻並不是好的呢？那就是因為受到了社會的染汙，把本來純淨純善的本性給染汙了，自然表現出來的情感也就是不好的多了，所以這是我們應該注意的地方，應該盡量少接觸那些不好的東西，而保持住自己的純淨純善的本性，這樣才是一個真正善良人了。而在這篇文章中，王安石也批駁了把性與情分割對立的“性善情惡”說。認為這種論調，是“隻知性情之名而不知性情之實。”並且指出這種說法是“嚐讀孟子之書，而未嚐求孟子之意”，認為人皆有七情，而且都是在接觸具體實際事物中表現出來的，這種表現合於“理”就是“聖賢”，不合於“理”則是“小人”，聖賢、小人都是從情中表現出來的。為了進一步說明“情”合於“理”的問題，作者舉舜和文王為例，舜因其弟象所表現出來的敬重兄長而“喜”，文王因密國侵略阮、共等小國而“怒”，這種“喜”和“怒”都是合於性理的，不然的話就不成其為大舜和文王了，這都是“性善”的表現，沒有這種“情”，“性善”也就無法體現。這些是我們閱讀時應當注意的地方。