舞蹈的前身是武術嗎?

舞蹈藝術，是通過人體動作美和人性美來表現人的內心世界的。它的特有的藝術美的魅力，引起觀眾的情感，激發共鳴，發人深思。攻人心竅，通過暗示揭示人的內心世界。作為這樣一種高尚的藝術究竟是怎樣發展來的?作為世界的舞蹈藝術且不說，我國舞蹈的前身是什麽?有的說，群眾是第一個舞蹈家，勞動是舞蹈的前身；也有的說，我國舞蹈的前身是武術。也有的說我國舞蹈前身是巫術。這三種說法，各據其理、各圓其說。

說勞動群眾是第一個舞蹈家，勞動是舞蹈的前身的人，為數最多。費秉勳編撰的《古代舞蹈史話》(見《舞蹈》雜誌1981年第3期)就直截了當地指出“群眾是第一個舞蹈家”，並以此為小標題加以專論，當然他所論的“群眾”是指勞動群眾，非巫師、劍師之流。他說“因為群眾從事著豐富的生產實踐活動”，所以“勞動產生舞蹈”。並“不斷地給舞蹈寶庫中增添著新形式和新內容。宮廷舞蹈和專業舞蹈家的表演，大都是吸收民間舞蹈，對它加工、改造、提煉而成的，如果沒有民間舞蹈的啟發和推動，專業舞蹈家也無所作為，這在舞蹈史上，有著充分的事實”。讚秉勳所例舉的事實當然是很有說服力的，讀之，誰也不會否認中國舞蹈是勞動群眾在勞動中產生的。

但也有“中國舞蹈前身是巫術”一說。堅持這種說法者，所持的論據是春秋戰國時期流行於民間的“儺舞”。這種舞是民間巫師跳的。據說有一回，孔子極其認真地品賞了這種驅邪的儺舞。“他穿著朝服恭恭敬敬地立著觀看”。跳舞者戴著麵具。“漢代傳到宮廷，成為每年臘祭時表演的130多人的大型舞蹈”。“這種舞蹈直到解放初期，在江西等省的農村中還很盛行”。(見《舞蹈》雜誌1981年第3期第58頁)中國的第一個舞劇也是法師跳的。《西京雜記》中記載了西漢時代陝西關中老百姓創作並表演的《東海黃公》就可以證明這一點。《東海黃公》的情節是這樣的：東海有個叫黃公的人，年青時候能作法術，降服猛虎和毒蛇。作法時用絳色綢帶綁著頭發、佩戴赤金刀，能吞雲吐霧。到年歲大了以後，精力不濟，加上飲酒過度，作法失敗，不但未能製服老虎，反而被老虎咬死。這舞劇先是由關中的老百姓根據這件事創作的，後來被漢武帝吸收到宮中，成為角抵戲，經常在當時的皇家俱樂部平樂館表演。《西京雜記》的原文是“三輔人俗用以為戲”，“三輔”包括當時的京兆尹，左馮翊、右扶風，就是西自寶雞，東到大荔、華陰這一帶地方。所謂“三輔人俗用以為戲”，就是關中老百姓根據黃公的施法事跡編成節目演出。在這以前中國舞蹈尚無表演故事情節，所以《東海黃公》是中國舞劇的發軔之作。雖《東海黃公》是中國舞劇的發軔之作，但是法師黃公之施法“舞蹈”才真正是中國舞蹈的前身。

一說中國舞蹈的前身是武術。．武術，就其廣義來說，原始社會的狩獵和部落之間的械鬥即為武術的起源。武術訓練形成“套路”之後，武術就成為表演技藝供人欣賞。古代武術家在武術教育過程中，將各種技擊動作和兵器的使用，編成一套一套的動作組合，以便於教授與學習；這樣，脫離了敵我雙方對打形式，就變成了單方麵的表演技藝，成為中國舞蹈的前身。舜的時候，有《幹戚舞》，幹是盾牌，戚是斧頭，拿著盾牌，舉著斧頭跳舞。這很形象地說明中國舞蹈同武術的淵源關係。殷代，形成“套路”之後的武術開始演變為樂舞。甲骨文字中有一個“戒”字，字形像兩手(另一體作單手)持戈。《殷契粹編》1162片中有一段卜辭，大意是：“在某一天(丁酉日)，叫鄰國來的學生(小子和小臣)，教給他們學《戒》。”(原文：“丁酉卜，其手以多方、小子、小臣，其效■。”)這裏的“戒”字即作樂舞解釋。《卜辭通纂》第63片中一段卜辭，據郭沫若考證，“戒”已明確為宗廟演奏的樂舞。(原文：“庚寅卜·覓、貞：■孰戒福於後妣辛。”郭沫若：“戒者械之省，《說文》‘械，宗廟奏械樂’。”)周代的周公旦是一位善於保護、整理和發展傳統和異國文化的人。他根據《幹戚舞》和殷代《戒舞》一類作品，結合他那一時代的鬥爭生活，創作了奴隸社會中最著名的大型舞蹈《大武舞》。這個舞蹈的表演者手執幹戚表演。舞蹈共分六場；第一場表現武王出征。第二場表現推翻紂王的殘暴統治。第三場向南方進軍，掃滅殷族殘餘勢力及其軍事同盟。第四場為歡慶勝利。第五場班師回朝，祭祀祖先。第六場武王視察各地、鞏固政權。(《武舞》六場的內容，略見於(《禮記·樂記》。其歌詞六篇，據王國維《觀堂集林·周大武樂章考》。對《大武舞》舞容的解說，可參閱謝明《先秦古劇考略》第二節“殷周時期的歌舞與史詩”。載《戲劇藝術》1978年第2期)今本《詩經》中還大體完整地保存《大武舞》的唱詞。孔子評價《大武舞》說：“盡美矣。”(見《論語·八佾》)正是指其藝術性的高超。可見，今天之中國舞蹈是在古代“武術表演”的基礎上發展而來的。

研究中國舞蹈的淵源關係對於發展我國之舞蹈藝術關係重大。到底中國舞蹈之“源”出何方?有待我們深入一步去考證。

(黃世平)