雜篇
庚桑楚
【原文】
老聃之役①，有庚桑楚②者，偏③得老聃之道，以北居畏壘④之山，其臣之畫⑤然知者去之，其妾之挈然⑥仁者遠之！擁腫⑦之與居，鞅掌⑧之為使。居三年，畏壘大壤⑨。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來，吾灑然⑩異之。今吾日計之而不足(11)，歲計之而有餘(12)。庶幾(13)其聖人乎！子胡(14)不相與屍而祝之，社而稷之(15)乎？”庚桑子聞之，南麵(16)而不釋然。弟子異之(17)。庚桑子曰：“弟子何異於予(18)？夫春氣發而百草生(19)，正得(20)秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得(21)而然哉？天道已行矣。吾聞至人，屍居(22)環堵之室，而百姓猖狂(23)不知所如往。今以畏壘之細民(24)，而竊(25)竊焉欲俎豆予於賢人之間，我其杓(26)之人邪！吾是以不釋(27)於老聃之言。”弟子曰：“不然。夫尋(28)常之溝，巨魚(29)無所還其體，而鯢鰍(30)為之製；步仞(31)之丘陵，巨獸(32)無所隱其軀，而孽狐(33)為之祥。且夫尊賢授能，先善(34)與利，自古堯、舜以然(35)，而況畏壘之民乎(36)！夫子(37)亦聽矣！”庚桑子曰：“小子來！夫函車之獸(38)，介(39)而離山，則不免於網(40)罟之患；吞舟之魚，碭(41)而失水，則蟻能苦之。故鳥魯不厭高(42)，魚鱉不厭深。夫全其形生(43)之人，藏其身也，不厭深眇(44)而已矣。且夫二子(45)者，又何足以稱揚哉！是其於辯(46)也，將妄鑿垣牆(47)而殖蓬蒿也。簡(48)發而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋(49)，任知則民相盜(50)。之數物(51)者，不足以厚民(52)。民之於利甚勤(53)，子有殺父，臣有殺君，正晝(54)為盜，日中(55)穴阫。吾語女(56)，大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！”
【注釋】
①役：門徒，弟子。古代弟子從事灑掃應對的雜活，所以稱為“役者”。
②庚桑楚：人名，老聃弟子，姓庚桑，名楚。
③偏：獨。偏得，獨得。偏作不全解實誤。
④畏壘：高峻不平。一說山名。
⑤畫然：畛域，界限，引申為喜好。
⑥挈然：挈猶揭。挈然：舉的樣子，引申為標榜。
⑦擁腫：糊塗無知的樣子。與畫然知者對文，指非畫然而知者。舊注解淳樸實誤。
⑧鞅掌：失容的樣子。《詩·小雅·北山》有“或王事鞅掌”。毛傳：“鞅掌，失容也。”即
後世講的野草不恭的樣子。與挈然仁者對文，指非挈然而仁者。為使：為庚桑楚的使役。
⑨大壤：即《逍遙遊》連叔所說“藐姑射山之神人，其神凝，使物不疵而年熟。”指大豐收。壤，通穰，豐收。
⑩灑（xiǎn）然：指見所未見，耳目一新的樣子。灑：作濯解。舊注解吃驚或驚怪皆未盡其意。異之：對他奇異。
(11)日計之而不足：指三年之前，每日盼望他有所作為而不去作為，所以說不足。
(12)歲計之而有餘：指三年後，物不疵癘，而大豐收，無為是異於尋常的，所以說有餘。
(13)庶幾：差不多，近似。
(14)胡：何，為何。屍：主，指古代代表死者受祭的活人，後來的祖先牌位。祝：祠廟中司祭
禮的人。屍而祝之：以他為祖宗。
(15)社而稷之：社、稷均作動詞，即為他建立社稷，尊奉他為神。社稷：古代帝王所祭的土神和穀神。
(16)南麵：與北居對立，指老聃居於南麵，才麵南而坐，非指君主。不釋然：不愉快，不高興。此處“南麵而不釋然”與《齊物論》中的“南麵而不釋然”有所不同。
(17)弟子異之：弟子對庚桑楚感到奇怪。
(18)何異於予：為什麽對我感到奇怪。
(19)百草生：指包括穀物的自然生長。
(20)得：通德，指功德。萬寶：指各種果實。
(21)無得：無故。然：這樣。
(22)屍居：象祖先牌位的寂靜而居。環：周圍。堵：一丈長的牆。
(23)倡狂：隨心所欲，縱恣迷妄。往：適，相忘。
(24)細民：小民，人民。
(25)竊：私。俎豆：奉祀。予：我。
(26)杓：標準。其：豈，難道。
(27)不釋：不高興，不愉快。
(28)尋：八尺，倍尋為常。溝：溝洫。尋常之溝：指深八尺，廣十六尺的溝洫。
(29)巨魚：大魚。還（xuán）：通旋，旋轉。
(30)鯢鰍：小魚。製：折，曲折回旋。
(31)步仞：六尺為步，八尺為仞。
(32)巨獸：大獸。隱：藏。軀：身軀。
(33) 孽狐：妖孽的狐狸。祥：祥善。
(34)先善與利：先推舉善而有利的人。與：給與。
(35)以：通已。
(36)而況畏壘之民乎：這句的意思是，尊賢授能自堯舜起就是“先善與利”，庚桑楚被畏壘之民尊為賢人也是如此。
(37)夫子：老師，聽：聽任，順從。
(38)函車之獸：口能含車的大獸。函：包含，包容。“函車”與“吞舟”對文。
(39)介：個，獨。揚雄《方言》“獸無耦曰介。”《書·秦誓》：“如有一介臣。”《禮記·大學》作“若有一個臣。”二意皆為單獨、一個的意思。
(40)網：用繩線織成的捕魚捉鳥獸的工具。罟：網的總名。《易·係辭下》：“作結繩而為罔罟。”
(41)碭（dàng）而失水：因潮汐激**而離水擱淺於岸，碭，同**。
(42)鳥獸不厭高：鳥不厭煩山高。
(43)生：性。
(44)眇（miǎo）：通渺，高遠。
(45)二子：指堯、舜。
(46)辯：通辨，指辨別善利。
(47)垣牆：矮牆。殖：種植。蓬蒿：茼蒿的俗稱。
(48)簡：通柬，選擇。櫛（zhì）：梳篦的總稱。此處指梳頭發。
(49)軋：傾軋。
(50)盜：欺詐。
(51)數物：指舉賢，任知等事。
(52)厚民：利民。
(53)勤：勤快，努力。
(54)正晝：中午。
(55)日中：中午。穴阫：在牆上打洞。阫（pèi）：牆。
(56)女：你。
【譯文】
老聃的弟子，有個叫庚桑楚的，偏得老聃之道，去北方居住在畏壘山區，他的仆人中喜好智慧的離他而遠去，他的侍女中標榜仁義的也離他而遠去；糊塗無知的和他住在一起，失容不仁的為他使用。住了三年，畏壘山區獲大豐收。畏壘山區的老百姓互相議論說：“庚桑子剛來時，我們見所未見感到驚異。現在，我們以三年前的時日來看他感到不足，三年後以歲月來衡量他便感到有餘。差不多他是聖人了吧！你們為什麽不一齊尊奉他為神，為他建立宗廟呢？”庚桑子聽到這種議論，麵南而坐思考老聃的教導之言，心中感到不快。弟子們很奇怪。庚桑子說：“你們對我有什麽感到奇怪的呢？春天陽氣上升而百草禾苗生長，正逢功德的秋天而各種果實成熟。春季與秋季，難道無故就能這樣嗎？這是天道自然運行的必然結果。我聽說，至人，寂靜的居住在方丈的小室之中，而百姓縱恣迷妄地不知其所往。現在畏壘山區的人民，都竊竊私語想把我奉柯於賢人之間，我難道是那種標杓的人嗎！我麵對老聃的教導而感到焦慮。”弟子說：“不是這樣，深八尺，長一丈六尺的小水溝，大魚無法轉體，而小魚回旋自如；六八尺高的小土丘，巨獸無法藏身，而妖狐卻為之得意。況且尊賢授能，賞善施利，自古堯舜已是如此，何況畏壘山區人民呢？先生就聽他們的吧！”庚桑子說：“小子們，過來，含車的巨獸，單獨離開山林，就不免於受到網羅的禍患；吞船的大魚，因潮汐激**而離水擱淺於岸，就會受螻蟻的困苦。所以鳥獸不厭山高，魚鱉不厭水深。要全形養性的人，隱身之所，也是不厭深遠罷了。況且，堯舜這兩個人，又有什麽值得稱讚的呢！象他們這樣辨別賢能善利，就象妄鑿垣牆而種茼蒿當牆一樣，選擇頭發來梳，數著米粒來煮，竊竊小利又怎能救世呢！薦舉賢能則使人民相互傾軋，任用智者則使人民相互欺詐。這些事不足以使人民諄厚。人民營利之心切，於是有子殺父，臣殺君，白日偷盜，正午挖牆，我告訴你們，大亂的根源，必定起自堯舜時期，而遺害於千載之後。千載之後，必定有人吃人的了！”
【原文】
南榮趎蹴然正坐曰①：“若趎之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無使思慮營營②。若此三年，則可以及此言矣。”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得？今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。’趎勉聞道達耳矣！”庚桑子曰：“辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋③，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？”
南榮趎贏糧④，七日七夜至老子之所。
老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“唯。”老子曰：“子何與人偕來之眾也？”南榮趎懼然顧其後，老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而歎曰：“今者吾忘吾答，因失吾問。”老子曰：“何謂也？”南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。”老子曰：“向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母⑤，揭竿而求諸海也，女亡人哉⑥，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由人，可憐哉！”
南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，複見老子。老子曰：“汝自灑濯，熟哉鬱鬱乎⑦！然而其中津津乎猶有惡也⑧。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！”
南榮趎曰：“裏人有病，裏人問之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣⑨。”老子曰：“衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能侗然乎⑩？能侗然乎（11）？能兒子乎（12）？兒子終日嗥而嗌不嗄（13），和之至也；終日握而手不掜（14），共其德也；終日視而目不瞚（15），偏不在外也。行不知所之，據不知所為，與物委蛇，而同其波：是衛生之經已。”
南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解冰釋者能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖（16），不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。”曰：“然則是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！”
【注釋】
①南榮趎（chú）：庚桑楚的弟子，姓南榮名趎。蹴然正坐：蹴然，不安的樣子。正坐，正襟危坐，表示內心的敬重。這裏表示因敬重而端正自己的表情和坐姿。
②營營：勞累不休。
③奔蜂不能化藿（huò）蠋（zhú）：奔蜂，細腰土蜂。藿，豆葉。蠋，豆蟲。
④贏糧：攜帶幹糧。
⑤若規規然：若，你。規規然，驚恐失措的樣子。
⑥女亡人：汝，你。亡人，流亡的人。這裏指在精神上失去了自我。
⑦孰哉鬱鬱乎：孰，何。
⑧津津乎：水自然外溢的樣子。
⑨衛生之經：衛護生命、保重全生的要領。
⑩翛（xiāo）然：自由自在、無拘無束的樣子。
（11）侗然：無牽無掛的樣子。
（12）兒子：嬰兒。
（13）終日嗥而嗌不嗄（shà）：嗥，嚎哭。嗌，咽喉哽塞。嗄，嘶啞。嬰兒整天嚎啕而哭，嗓音哽咽喉嚨卻不嘶啞。
（14）掜：（yì）：拳曲，即手攥著不鬆。
（15）瞚（shùn）：通“瞬”，眨眼睛。
（16）攖：糾纏，擾亂。
【譯文】
南榮趎虔敬端坐，說：“像我這樣大的，要怎樣學習，才能達到先生所說的那種境界呢？”庚桑楚說：“保全你的形體，守住你的生命，不要讓你的思慮為牟取私利而奔波勞苦。按照這樣做，三年下來，那你就可以達到我所說的那種境界了。”南榮趎說：“瞎子的眼睛和正常人的眼睛，從外形看不出有什麽差異，而瞎子的眼睛看不見東西；聾子的耳朵和正常人的耳朵，從外形看不出有什麽差異，而聾子的耳朵聽不見聲音；瘋子的樣子與正常人的樣子從外形看不出有什麽差異，而瘋子卻不能把持自己。形體與形體之間彼此相近，但出現不同的感知是外物使它們有區別嗎？還是為了私利卻始終未能獲得物的本性呢？現在先生對我說：‘保全你的身形，守住你的生命，不要讓你有思慮為牟利而奔波勞苦。’我隻不過勉強聽到耳裏罷了！”庚桑楚說：“我的話說完了。講幾句題外話吧。小土蜂能把小桑蟲孵化成幼蜂，卻不能把肥大的蠋蟲變成幼蜂；越國的小土雞不能孵化天鵝蛋，而魯國的大種雞卻能夠做到。雞與雞，它們的稟賦並沒有什麽不同。魯國的大種雞能，越國的小土雞卻不能，是因為它們的體形原來就有大有小。我的才幹太小了，不足以使你受到感化，你為什麽不到南方去拜見老子？”
南榮趎帶足了幹糧，走了七天七夜，來到老子居住的地方。
老子說：“你是從庚桑楚那裏來的嗎？”南榮趎說：“是的。”
老子說：“你怎麽帶來這麽多人呢？”南榮趎吃驚地回過頭來看看自己身後。老子說：“你沒有懂得我所說的意思嗎？”
南榮趎低下頭，羞慚滿麵，片刻，仰麵歎息：“我現在已不知道我應該怎樣回答，心裏一急，原來把要問的問題，也忘掉了。”老子說：“你要問什麽呢？”南榮趎說：“想起來了。智慧內儲，人們說我愚昧無知；智慧外露，又怕給自己帶來愁苦和危難。不具仁愛之心，難免會傷害他人；廣施仁愛，又要給自己帶來愁苦和困難。不講信義，便會影響人與人之間的關係；講信義，又要給自已帶來愁苦和危難。左右都有危險，這三個問題正是我憂慮的事，希望您看在庚桑楚的麵子上而不吝賜教。”老子說：“剛來時，我觀察到你眉宇緊鎖，我猜你是帶一群問題來的。現在你的談話更證明了我的推測。你失神的樣子就像是失去了父母一樣，又好像在舉著竹竿探測深深的大海一樣。迷惘啊！你想返歸你真情與本性，卻找不到路，實在是可憐。”南榮趎請求在館內暫住，以便求取自己喜愛的東西，舍棄自己討厭的東西，找回天性。整整十天，南榮趎覺得問題還是沒有解決，三對矛盾仍然把人弄得困苦不堪，於是，再去拜見老子。老子說：“你洗澡啦，周邊熱氣騰騰的，然而你心中那充盈外溢的問題還是說明你存有邪念！受到雙重束縛，內外夾擊，即使是道德高尚的人也不能持守，何況是初學道行的人呢？”
南榮趎說：“鄰裏的人生了病，四鄰慰問他，病人自訴病情，承認有病，說明他身有病，心無病，那就算不上是生了重病。像我這樣心無俗念，你若向我講道，好比服用了湯藥，病情反而加重了，所以，我隻希望能聽到養護生命的常識而已。”老子說：“養護生命的常規，我先要問問，你能夠保持身形與精神渾一諧和嗎？能夠不喪失天性嗎？能夠不占卜而知道吉凶嗎？能夠謹守自己的本分嗎？能夠對消逝了的東西放任不管嗎？能夠不仿效別人而尋求自身的完善嗎？能夠拋棄仁義而無拘無束、自由自在嗎？能夠忘記智慧而變得憨厚嗎？能夠洗淨汙染的人偽，像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？嬰兒整天哭叫，咽喉卻不嘶啞，這是因為發音的本能諧和自然達到了頂點；嬰兒整天握拳，而不拘攣，這是因為小手自然地握著是嬰兒的天性與常態；嬰兒整天瞪著小眼睛眨都不眨，這是因為嬰兒隻看不想。走出去不知道往哪裏，坐下來不知道做什麽，虛應社會，隨波逐流，任其自然，這就是養護生命的常規了。”
南榮趎：“這樣說來，這就是至人的最高思想境界，是嗎？”老子回答：“不是這樣的。這些隻不過是像冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧。你以為修養道德，做最高尚的人如此容易嗎？最高尚的人融小的我入大我，混同黎民百姓，祈求後土賜給事物，祈求皇天賜給安樂，而自己別無他求。不因外在的人際關係而擾亂自己的內心，不參與怪異、圖謀、塵俗的事務，無拘無束、瀟灑地去，憨厚無所執著地到來。這就是我所說的養護生命常規。”南榮趎說：“這樣說來，這就達到了最高的境界，是嗎？”老子說：“沒有。我對你說過：‘能夠洗淨汙染的人為，因素像初生的嬰兒那樣純真、樸質嗎？’嬰兒伸手伸腳不知道幹什麽，爬來爬去不知道去哪裏，身形像秋樹無葉不招風，心境像熄盡了死灰。像這樣的人，禍福都不會降臨禍福都不存在，人間災害怎麽能加寄於他呢？”
【原文】
宇泰定者①， 發乎天光。發乎天光者，人見其人，物見其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也，知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之②。
備物以將形③，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天地，而非人也，不足以滑成，不可內於靈台④。靈台者，有持而不知其所持，而不可持者也，不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
券內者，行乎無名；券外者，誌乎其費。行乎無名者，唯庸有光；誌乎其費者⑤，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物人焉；與物且者⑥，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯於誌，鏌鋣為下⑦；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
【注釋】
①宇泰定者：宇，指人的天庭、額頭，與在上文“眉睫之間”相對應。泰定，大定，寧靜，與“思慮營營”相反。
②天鈞：鈞，陶輪。喻指循環之天道。
③務物以將形：即指“全汝形”。備，具備。物，指人形如耳目之器官等。將，養。
④內（nà）於靈台：“內”通“納”，納入。靈台，指心也稱“靈府”。
⑤誌乎期費：期，求，要。費，顯用。誌乎期費即有誌於為世所用，即儒家所謂“治國平天下”之類。
⑥與物且：“且”同“阻”。與物且即與外物格格不入。
⑦兵莫憯於誌，鏌鋣為下：“憯”同“慘”；毒，這裏借為銳利。鏌鋣，名劍，也作“莫邪”。最銳利的兵器是人的意誌，連最銳利的莫邪劍也比不過它。
【譯文】
胸襟坦然、心境安泰鎮定的人，就會自然發的靈光。發出自然靈光的人，看人觀物，清楚明白。注重道德修養的人，才能長久保持靈光的存在；持有長期穩定靈光的人，人們就會自然地蔭庇他，上天也會幫助他。人們所蔭庇的，稱他為宇宙之民；上天所輔佐的，稱他為宇宙之子。
學習，是為了學習那些自己不曾掌握的知識；行走，是為了到達那些不能去到的地方；分辯，是為了辯別那些不易辯清的事物。知道自己停留在不知道的境域，便達到了知道的最高境界。如果有人不是這樣，大踏步衝出去，那麽自然稟性必然會使他失敗。
備足造化的事物而順應成形，用來將息身體；深斂外在的情感不作任何思慮，用來涵養心性；尊重自己，從而理解他人。做到這三方麵，你也就平安了，如果各種災禍紛至遝來，那是就天命，怪不得你。你已經盡到了人事，沒有過失，因而外來的災禍不足以擾亂成性，也不可能進入心裏。心，就是胸中有所持守卻不知道持守什麽，並且不能夠刻意去持守的地方。不能真誠地表現自我，而任憑情感外馳，一旦外事侵擾心中，它們就不會輕易離去，即使有所變化，心中也會留下創傷，如果有人在白天做了壞事，人們都會譴責他、處罰他；在晚上做了壞事，鬼神也會譴責他、處罰他。吸有在人群中清白光明，在鬼神中也清白光明的人，才能獨行於世。
注重內修德性的人，做事不留名跡；追求外在功業的人，心思總在於窮盡財用。行事不留名跡的人，隻能說是商人，人們都能著清他們在奮力追求分外的東西，他們自己卻泰然處之。能體察外物，跟物順應相通的人，外物終將歸從於他；跟外物格格不入的人，連自身都不能相容，又怎麽能容納他人！不能容入的人就沒有人親近他，沒有人親近的人實際上是被人們所拋棄的。最銳利的兵器是人的心神，從這一意義說莫邪劍那樣的兵器也隻能算是下等；人最大的敵人是內心的自相矛盾，因為沒有人能逃脫出天地之間。其實能夠傷害人的並不是人心的陰陽變化，而是他自身心神受到幹擾，不能順應陰陽的變化。
【原文】
道通①，其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備②。故出而不反③，見其鬼；出而得，是謂得死④。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
出無本⑤，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實⑥。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有首，以生為體，以死為尻；孰知音無死生之一守者，吾與之為支，是三者雖異⑦，公族也；昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
有生，黬也⑧，披然曰移是。嚐言移是⑨，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲⑩，可散而不可散也。觀室者周於寢廟11，又適其偃焉，為是舉移是。請常言移是。是以生為本，以知為師。因以乘是非，果有名實；因以己為質，使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱，移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也。
【注釋】
①道通：即《齊物論》的“道通為一”。
②所以惡乎備者，其有以備：前“備”指總體，後“備”說人愛求全責備。
③不反“神不守舍。
④得死：在精神上已經死了。
⑤出無本，入無竅：此兩句的主語均指大道。
⑥“處”指空間，“本剽”指孔竅，“實”哲學術語“實體”。
⑦是三者：即以上述三個層次的認識：未始有物；以粗物，始無有，既而有。
⑧黬（juān）：幽暗，喻氣之凝聚。
⑨移是：是非不定。
⑩臘：臘祭。膍（pí）胲（gāi）：膍，牛百葉。胲，牛蹄。
（11）寢廟：寢宮和宗廟。
【譯文】
大道通達於萬物。一種事物分離了，一種事物就會形成；另一種事物就會毀滅。有人不喜歡從分離的角度來看待世界，就在於對分離求取完備；也有些人不喜歡從完備的角度看待世界，就在於對完備進一步求取完備。心神離散百不能返歸的人，就會像鬼一樣隻有形骸；心神離散而有所得，可以說他在精神上已經死了。迷失本性而隻有外形，也是一個鬼。把有形的東西效法載形的道，那麽內心就會得到安寧。
大道無形地存在著。它生長出來卻沒有根；想進入它的內部，卻沒有門。大道具有實在的形體卻不占有空間；大道在成長卻看不到成長的過程。世界從大道中產生，卻找不到產生的孔竅。具有實在的形體而不占有空間，是因為大道處在上下左右沒有邊際的空間中；有成長卻看不到成長的始未，是因為大道處在滑極限的時間裏。大道既存在著生也存在著死，既存在著出也存在著入。入和出都沒有實實在在的形跡，這就是“自然之門”。自然之門不假人為但是萬事萬物都來自於這個門。不可能用“有”來著生“有”，“有”一定來自於“無有”，而“無有”就是什麽都沒有。聖人就是這樣的境域中藏身。
古代的人，他們的才智已經達到很調攝境界。達到什麽樣的境界呢？有人認為宇宙開始是不存在事物的，這是最高明、最完善的觀點，不能夠再添加什麽了。差一點兒的觀點就是他們認為宇宙開始已經存在事物，隻不過反一種事物的產生看作是另一種事物的分離，把消逝看作是回歸，而這個觀點對事物已經有了區分。比這個觀點再差一點兒的就是他們認為宇宙開始的確不曾有過什麽，不久之後就產出了事物，有生命的東西又很快地消失了，他們把虛空當作頭，把生命當作軀體，把死亡當作尾脊。哪個人能把有、無、死、生歸結為一體，我就把他當朋友。上麵三種觀點雖然名有不同，但從萬物一體的觀點來看，它們之間卻沒有什麽差異。就像楚國王族中昭、景兩姓，因為世代為官而顯赫，屈姓，又因為世代封賞而著顯，他們在楚國都很顯著，隻不過緊姓氏不同而已。
世間存在的生命，是從昏暗中產生的。生命一旦出現 彼此是非就在生命之間不停地運轉而不易分辯。讓我來說說轉移和分辨，其實這本不值得談論，即使談論了也不能夠說得明明白白。例如，在年終大祭時，準備牛的內髒和四肢，雖然這些可以分開陳列，但是又不能夠離散整體牛牲；再舉一個例子，遊玩觀賞王室的人周遊了寢害和宗廟，但又必須上廁所。從這些例子可以看出彼與此、是與非在不停地轉換。請讓我進一步談論是非的轉移和運動。是以生為根本，以智慧為師，得以長大，從而形成的人是非觀念，於是把自我看作主體，並且把這一點當作神聖的節操，於是有些人不惜用生命來證明自己，像這樣的人，把舉用當作才智，把晦跡當作愚昧，把通達當作榮耀，把困厄當作羞恥。是與非、彼與此的不確定 。是現今人們的認識，這就跟林中的小鳥小雀共同譏笑大鵬那樣目光短淺、無知。
【原文】
蹍市人之足①，則辭以放驁②；兄則以嫗；大親則已矣。故曰，至禮有不人③，至義物④，至知不謀，至仁無親，至信辟金⑤。
徹誌之勃⑥，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃誌也。容動色理氣意六者，謬心也，惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不**胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也，生者，道之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也⑦，知者，謨也⑧；知音之所不知，猶睨也⑨。動以不得已這謂德，動無非我之謂治⑩，名相反而實相順也。
羿工平中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者（11），惟全人能之。惟蟲能蟲，惟蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！
一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百裏奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
介者侈畫（12），外非譽也；胥靡登高而不懼（13），遣死生也。夫複謵不饋而忘人（14）；忘人，因為為天人矣。故敬之而不喜，侮之而怒者，惟同乎天和者為然，出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。
【注釋】
①蹍（zhǎn）踩，踹。踏。
②放驁：“驁”通“敖”；放敖即放肆。
③不人：不分人我。
④不物：不分你的我的。
⑤辟金：抵押。
⑥勃：通“悖”，亂。
⑦接：應接，感性認識。
⑧謨：理性認識。
⑨睨：尋找規律。舊注斜視。
⑩治：不亂，順心，明德，通道。
（11）俍：同“良”，善。
（12）介者侈畫：介者，斷足的人。侈，或作“侈（chǐ）”離棄，拋棄。畫，規則，規矩禮法。拸畫，不拘法度。
（13）胥靡：囚徒，犯人。
（14）複謵不饋：受到威嚇卻不報複。
【譯文】
在路上踩了行人的腳，就要道歉說對不起，在家踩了兄長的腳就可以不道歉，踩了父母的腳一聲不吭最為得體。因此，最好的禮儀就是不分彼此、不必見外；最高的道義就是物不分你我，各得其宜；最高的智慧就是不用謀慮；最大的仁愛就是對任何人都不需要表示親近；最大的誠信就是不需要用非常貴重的東西當作憑證。
不受意誌的幹擾，消除心靈的繁雜，丟棄道德的累贅，突破大道的阻礙。尊貴、富有、尊顯、威嚴、功名、利祿，這六種東西都能夠擾亂意誌。容貌、舉止、美色、辭理，氣調、情意，這六種東西都能夠束縛心靈。憎惡、愛欲、歡喜、憤怒、悲哀、歡樂，這六種東西全部能夠牽累道德。舍去、靠擾、貪取、給與、智慮、技藝、這六種東西全是堵塞大道的因素。如果這四類六項不壓在胸中，人的內心就會平正，安靜，安靜就會明達，明達就會虛空，虛空就無所作為而又無所不為。道被德所敬仰；生機是德的光華；本性是生命根本。符合本性行為，叫做為；受偽情驅使行為，叫做失，感性的認識來自與外物的接觸；智慧來自於內心的謀劃；具有很高智慧的人也有不知道的知識，就像斜著眼睛東西一樣，所見必定有限，舉動出於不得已叫做德，行動為了自我叫做治。追求名聲一定會適得其反，而講求實際一定會事事順心。
羿善於射中微小的東西，而拙於人們不讚揚自己，聖人善於順應自然而拙於人為。能夠順應自然而又善於周旋人世的，隻是全人才能做到。隻有蟲才像蟲一樣地生活，蟲的像蟲源於自然。全人厭惡自然，是厭惡人的自然，更何況是用自我的尺度來度量自然和人為呢？
一隻小雀向羿飛來，羿肯定會把它射中，這是羿的能力；把天下當作雀籠，那麽沒有一隻鳥雀能逃脫這個雀籠。因此，商湯用庖廚來親近伊尹，秦穆公用五張羊皮來親近百裏奚。從古至今，最好的籠絡人心的方法就是投其所好。
砍斷了腳的人之所以不加修飾，因為他已經把毀譽置之身外；服役的囚徒登上高處之所以不存恐懼，因為他已經把生死忘掉了。能夠受到威嚇卻不報複他的，而忘掉了他人；能夠忘掉他人的人，就可以稱為合於自然之理、忘卻人道之情的“天人”。所以，人們敬重他，他卻不感到欣喜，人們侮辱他，他卻不會憤怒，隻有融入了自然順和之氣的人才能這樣。發出了不是有心發怒的怒氣，那麽這樣的怒氣也就出於不怒；有作為但不是有心，那麽這樣的作為也就出於無心。想寧靜就要心平氣和，想寂神就要順應心誌，即便是有所作為也要處置適宜，每件事都要順應於不得已。每件事不得已的作法，也就是聖人之道。
徐無鬼
【原文】
徐無鬼因發商見魏武候①，武候勞之曰：“先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。”徐無鬼曰：“我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡②，則性命之情病矣；君將黝耆欲，好惡③，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！”武候超然為不對。④
【注釋】
①徐無鬼：人名，姓徐名無鬼，戰國時魏國的隱士。因女辱（rǔ）商：因，通過。女商，魏國大臣，姓女，名商。春秋時期晉大夫女叔齊之後。
②長好惡：長，增長。好惡，愛憎。
③（qiān）：通“牽”，引申為除去。
④超然：“超”通“怊”若有所失的樣子。
【譯文】
徐無鬼經過商女的引薦見到了魏武候，武候慰勞徐無鬼說：“先生一定十分疲憊吧！而且是受隱居山林的勞累所因苦，所以才肯來拜訪我。”徐無鬼說：“我是來慰勞你的，你為什麽慰勞我呢？如果你想要滿足自己的嗜好和欲望，增加喜好和憎惡，這樣你的心靈就會受到創傷：如果你想要廢棄嗜好和欲望，減少喜好和憎惡，這樣你的耳目的享用就會困頓乏厄。我來是打算慰勞你的，你對我有什麽可慰勞的呢？”武候聽後悵然若失，不能回答。
【原文】
少焉，徐無鬼曰：“嚐語君①，吾相②狗也。下之質③，執飽而止④，是狸⑤德也；中之質，若視日⑥；上之質，若亡⑦其一。吾相狗，又不若吾相馬也，吾相馬，直者中繩⑧，曲者中鉤⑨，方者中矩⑩，圓者中規(11)，是國馬(12)也，而未若天下馬(13)也。天下馬有成材(14)，若恤(15)若失，若喪其一(16)。若是(17)者，超軼(18)絕塵，不知其所(19)。”武候大悅(20)而笑。徐無鬼出，女商曰：“先生獨何以(21)說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從(22)說之則以《金板》、《六韜》。奉事而大有功者不可為數(23)，而吾君未嚐啟齒(24)。今先生何以說吾君，使吾君說(25)若此乎？”徐無鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人(26)乎？去(27)國數日，見其所知(28)而喜；去國旬(29)月，見所嚐見於國中者喜；及期(30)年也”，見似入(31)者而喜矣；不亦去入滋(32)久，思人(33)滋深乎？夫逃虛空者(34)，藜藋(35)柱乎鼪鼬之徑，踉(36)位其空，聞入足音(37)跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬(38)其側者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側乎！”
【注釋】
①嚐：嚐試。語君：告訴君主。
②相：觀察相貌。
③質：材，材質，質地。
④ 執飽而止：捕獸得飽則止。執，捕。
⑤ 狸：山貓。德：德性。
⑥ 視日：看得高、望得遠。
⑦ 亡：指亡失。一：指身體。
⑧ 直者中（zhòng）繩：直的如中繩墨。
⑨ 曲者中鉤：曲的如中鉤那樣彎曲。
⑩ 方青中矩：指馬跑得方得符合矩。
(11)圓者中規：指馬跑得圓的符合圓規。
(12)國馬：全國之冠的好馬。
(13)天下馬：天下之冠的好馬。
(14)成材：成用之才性。
(15)若恤：若有優思的意思。恤，憂。
(16)若喪其一：情性靜寂專一。
(17)是：這。
(18)超軼：超越。絕塵，不知其所止。
(19)不知其所：不知去向。
(20)說：通悅。
(21)何以：以什麽。
(22)從：通縱。《金板》、《六韜》：兵書名稱。
(23)數（shǔ）：計算。
(24)啟齒：微笑。
(25)說：通悅。
(26)流人：流放的人。
(27)去：離。去國：離開本國。
(28)知：見過麵的人。
(29)旬：一旬十日。
(30)期年：周年。
(31)似人：似自己國家的人。
(32)滋：益，越。
(33)思人：思念敵人。
(34)逃虛空者：逃到無人之地的人。
(35)藜藋：（lídiào）灰菜。住：塞。鼪鼬（shēngyòu）：黃鼠狼。徑：往來。
(36)踉：踉蹌。空：空地。
(37)足音：走路的聲音。跫：腳步聲。親戚：父母。
(38)謦欬（qīngkài）：咳嗽，喉中出聲音。
【譯文】
過不一會兒，徐無鬼說：“我試告訴你，我的相狗術。下等狗的才質，隻是捕獸得食而止的，這是山貓的德性；中等才質的狗，眼睛看得高望得遠，上等的才質好象忘掉自己的身體。我的觀狗術，又不如我的觀馬術。我觀察馬，直的地方與繩墨相符合，彎曲的地方與鉤相符合，方的地方與矩相符合，圓的地方與規相符合，這就是國家最好的馬，然而還趕不上天下最好的馬。天下的好馬有天生成用才性，走起路來象有憂思，又象喪其一偶，象這樣的，超越絕塵，不知所止，不知去向。”武侯很高興地笑了。徐無鬼出來。女商說：“先生究竟怎樣使我的君主這麽高興呢？我所以取悅我君主的，橫說用《詩》、《書》、《禮》、《樂》，縱說用《金板》、《六韜》兵書。行事而大有功效的，不什其數，可我的君主過去沒有開口微笑過。現在先生用什麽對我君主說教，使我的君主如此高興呢？”徐無鬼說：“我特意將相狗馬之術告訴了他，”女商說：“就是這樣嗎？”說：“你沒聽過在越國的流放的人嗎？離開祖國不幾天，看到所認識的人就高興，離開祖國十天一個月，看見曾見過的人就喜歡；至於離開祖國一年的人，隻要見到象似自己國家的人就高興；不就是離開人越久，思念人也就越深嗎？流落到空地的人，灰菜塞滿黃鼠狼往來的途徑，踉踉蹌蹌居住在空野，聽到人的走路的腳步聲就高興起來，又何況是兄弟父母的說笑聲在他的旁邊呢！很久了，沒有人以真誠的語言在我君主的身旁談笑了啊！”
【原文】
徐無鬼見武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗①，厭②蔥韭，以賓寡人③，久矣。夫今老邪④？其欲幹⑤酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福⑥邪？”徐無鬼曰：“無鬼生於貧賤，未嚐敢飲食君之酒肉，將來勞君⑦也。”君曰：“何哉！奚勞寡人？”曰：“勞君之神與形。”武侯曰：“何謂邪？”
【注釋】
①芧（xù）栗：橡子。《齊物論》有“狙公賦芧”。《山木》芧作杼。
②厭：通饜，飽食。
③賓寡人：擯棄我，不做官。賓，通擯，棄。
④夫今老邪：猶其今老邪。“夫”屬下讀，舊注以“久矣夫”為句實誤。
⑤幹：求。
⑥社稷之福：這句是說如果徐無鬼能出來做官，參與國政，一定對國家有利，而是國家的幸福。
⑦將來勞君：要來慰勞君主。
【譯文】
徐無鬼去見魏武侯，魏武侯說：“先生身居深山老林，吃橡子，食蔥韭，你擯棄我已很長時間了。你現在老了嗎？是想求得酒肉的滋味呢？還是為我的國家造福呢？”徐無鬼說：“無鬼出身貧窮低賤，不曾敢想享用你的酒肉，是來慰勞你的。”武侯說：“怎麽？你怎樣來慰勞我？”徐無鬼說：“慰勞你的精神和形體。”武侯說：“什麽意思？”
【原文】
徐無鬼曰：“天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也①。夫神者，好和而惡奸；夫奸②，病也，故勞之。唯君所病之，何也？”
武候曰：“欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？”
徐無鬼曰：“不可。愛民，害民這始也；為義偃兵，造兵之本也；君自此為之，則殆不成③。凡成美④，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形⑤，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間⑥，無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！”
【注釋】
①神者不自許：精神上並不自得、輕鬆。
②奸：亂。
③殆不成：可以說幾乎不會成功。
④成美：建立愛民為義的好名聲。
⑤形固造形：固，必。前“形”指愛民仁義的形跡，後“形”指造成作偽的形態。
⑥鶴列：陳兵布陣，鶴列是一種陣法。
【譯文】
徐無鬼說：“天地對萬物的養育是相等的，地位高的人不能夠自認為高人一等，地位低的人也不應認為自己矮人三分。你身為大國的國君，用全國百姓的勞累困苦換來自己眼耳口鼻的享用，而心情卻並不舒暢。聖明之人從不為自己的私欲求取分外的東西，人的心靈天然喜歡和順而厭惡躁亂，躁亂是一種嚴重的病態，所以，我特地前來慰勞你。隻有你患有這種病症，這是為什麽呢？”
武候說：“我想見先生已經很久了。如果我愛惜民力並且為了道義而不再發動戰爭，這樣做行了吧。”
徐無鬼說：“不行。所謂愛惜民力，其實是禍害人民的開始；為了道義而不發動戰爭，也是製造新的戰爭的根源。如果你從這些方麵來治理國家，恐怕不會成功。凡是成就了美好的名聲，也就有了作惡的工具。雖然你這樣做是在推行正義，相反更接近於虛假啊！出現仁義形跡肯定會出現偽造仁義的形跡，成功了肯定會自誇，出現了變故必定會再次掀起戰爭。你千萬不要在城門瞭望台下擺兵，作嚴陣以待狀；不要在宮裏陳列步卒騎士；不要包藏一顆貪求之心；不要用智巧去取勝，不要用策略去製敵；不要去通過戰爭去征服別人。通過殺死別國的士卒和百姓，吞並別國的土地，用來滿足自己的私欲，這樣戰爭究竟有何益處？勝利又存在於哪裏？你還是停止爭戰，修養天性，順應自然賦予給你的真情，而不去擾亂其規律。這樣，百姓就能夠擺脫死亡的威脅，你哪裏用得著談論戰爭的止息呢？”
【原文】
黃帝將見大隗乎具茨之山①，方明為禦，昌寓驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽後車②；至於襄城之野③，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”
“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”
黃帝曰：“異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。”
小童曰：“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病④，有長者教予曰：‘若乘日之車而遊於襄城之野。’今予病少痊⑤，予又且複遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！”黃帝曰：“夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。”
小童辭。
黃帝又問。
小童曰：“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！”黃帝再拜稽首⑥，稱天師而退。
【注釋】
①大隗（tàiwěi）：指喻大道，一說神名或人名。具茨：山名。又名泰隗山，在今河南密縣東。
②驂乘：坐在車後麵的陪乘者。方明、昌宇、張若、謵朋、昆閽、滑稽：均為虛擬人名，似乎各有一些寓意。
③襄城：今河南襄城縣。野：遠郊為野。
④瞀（mào）病：眼花目眩的病症。
⑤少痊：痊，愈。病漸漸好起來了。
⑥稽首：叩頭點地。