人性本濁

前一陣子，楊老師推薦了兩篇邵燕祥的散文，令我印象頗深的是第一篇，《水做和泥做》。

曹雪芹說，女人是水做的，男人是泥做的，清濁立見。

邵燕祥說，小孩子，無論男孩女孩，都是水做的，他們天真未鑿，純潔無邪，幹幹淨淨的，透透亮亮的。

我說，人類，無論是大人還是小孩，無論是男人還是女人，無論是水做還是泥做，都不是絕對的幹淨，清澈到底。這世界上，本沒有絕對純淨的水，同理可證，這世界上，也就沒有絕對高尚的人。

古話說，人之初，性本善。號稱儒家第二聖人的孟子也支持“人性本善”這一說，而我，卻不以為然。

戰國時期偉大的唯物主義思想家荀況就提出了“人性本惡”著一說法，相對於“人性本善”，我還是比較偏向於荀子這一說法的。但用“惡“來形容人性，未免也太悲觀了一點。我想，世界上沒有絕對的善與惡，而對於每個人或者每件事來說，善惡的標準也不同，僅僅用善或惡來判定人性，未免太過草率和片麵。人，一種高等而複雜的生物，既不能單純地用善來褒揚，也不能片麵地用惡來貶低，那麽，按照曹老先生的說法，我們至少可以用“濁”來描述。

有人說，人生下來就是一張白紙，什麽也沒有，所以不存在惡，所以人性本善。是，也許人生下來是不存在什麽歹念的，但是，人並不是什麽無欲無求的生物，隻要不是植物人，就都會有思想，有欲望。有欲望就會有貪念。其實每個人都有欲望，有貪念，隻是程度的高低罷了。欲望很小的人就會很知足，欲望很大的人就會貪婪，從而引發更多罪惡。說的更透徹一點，貪婪根本就是人與生俱來的本性，如果“人性本善”的話，那麽貪婪是不是也算是一種“善”？

荀子論述“人性本惡”，相對孟子的“人性本善”，是一個進步。與孟子明顯不同的是，他對人性下了定義：“生之所以然者謂之性。”就是說：性，是天賦的、與生俱來的原始質樸的自然屬性，是不待後天學習而成的自然本能。荀子對孟子的“性善論”給予了批判：“孟子曰：‘人之學者，其性善。’曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽；是性偽之分也。”在荀子看來，孟子的性善論和不學而能、不慮而知的良知良能說，是不了解性和偽的區別。

最近才學了一篇《道士塔》，對裏麵那個王道士印象非常深刻。為了一己私欲，一批中華瑰寶就那樣經由他的手中流亡出去，因為他的無知，偉大的藝術就那樣在他手中毀滅。但是我們能說的“惡”麽？我們可以說他愚昧，說他無知。說他貪婪。說他自私，但是，似乎卻不能說他惡。他的行為的確是罪惡，但他本性我想我們並不能判定為惡。又有人說，那麽多人犯罪，為了貪婪，仇恨，嫉妒等原因而犯下罪惡，那難道不是體現了人類的“惡”麽？戈爾丁有本小說叫做《蠅王》，大概的內容就是一群小孩被帶到一個荒島上，剛開始還堅持所謂的文明，到了後來就開始分成兩派，互相殘殺，以人肉為食，完全過著野蠻人的生活。這看似也證明了“人性本惡”這一說法。但我卻始終認為之所以會出現那種情況，是因為在物質條件缺乏甚至威脅到生命的情況下，人類所做出的本能。是，互相殘殺是殘忍，但弱肉強食是生物界的基本法則，正所謂人不為己，天誅地滅，在那種情況下，堅持文明人的下場就是成為野蠻人的盤中餐。有人說，隻有在這種情況下才能看出人類自私的本性。是，人類自私的本性暴露無疑，但我並不認為自私是一種惡。人類雖是高等生物，但他總歸是生物界的一員，先考慮自己再考慮別人，這是任何一種生物都有的思維方式，也是人類的本能。

所以，我認為人非善也非惡，如果一定要給人性下一個定義，那麽我認為是“濁”。人生來就自私，就貪婪，在物質條件缺乏或是觸及利害關係的情況下，人總是向著自己的，那就更不用指望在你死我活的生存條件下有人還會顧著別人了。所有的同情心，憐憫之情都是建立在自身不受威脅的前提下的，所以人性並不善。而人生來並不會殺人放火，犯下滔天大罪，在沒有外界條件刺激下，人是不會無緣無故地去傷害其他人的，所以人性也並不惡。至於人類哪怕是再小的小孩，再偉大的聖人都會自私，貪婪，我們隻能說他不純淨，所以人性不是“清”的，而是“濁”的。

附錄兼參考材料：《中國人性分析報告》?黎鳴著?何宗思選編

一、?人性：善還是惡？

人性究竟指什麽，本善還是本惡？幾千年來讓中外賢哲爭論不休。不同的回答，導致了不同的文化傳統，積澱成不同的社會製度。

公元前的中國春秋戰國時期，大約2500年前吧，孫丘最早談到了人性。他老人家說：“性相近也，習相遠也。”不過，他沒給人性下什麽定義，也沒明確回答人性是善，還是惡。“性相近”是善相近還是惡相近，“習相遠”是善相遠還是惡相遠？都未明說。孔夫子到底是大聖人，對人性這個很複雜的問題，他談得很少，也不輕率武斷地下結論。正如他的弟子子貢所抱怨的：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”這是他老人家的明智之處，也給後人留下了想象、探討的餘地。

中國曆史上第一個斷言人性本善的是戰國中期的孟軻。他是孔子的孫子的學生，對孔子極端敬重，曾明確表態：“乃所願，則學孔子也！”

孟子認為：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之；恭敬之心,人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”他把仁義禮智這些所謂的善，當成是人天生就有的，每一個人的人性都是善的，“人皆可以為堯舜”，關鍵在你是否能“盡心”、“知性”，挖掘、培養這些善的萌芽。

至於什麽是人性，孟子沒定義；為什麽人性本善，孟子沒作出嚴謹的論述。他對自己的主張，盡管滿腔熱情地到處宣揚、口誅筆伐地到處遊說，總讓人覺得有點強詞奪理的味道。比如他對楊朱的“拔一毛而利天下，不為也”的“為我說”、墨翟的“摩頂放踵利天下，為之”的“兼愛”說，深惡痛絕，便破口大罵道：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也……楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。”孟子認為，楊朱派主張個人主義，有不對君主盡忠的傾向，這是目無長上；墨翟派主張同視天下，兼愛眾人，不分親疏，有否定對雙親盡孝的傾向，這是目無父母；既不忠君，又不孝親，這種人就是禽獸。你看這孟老夫子，動不動就上綱上線，意見相左，便血口噴人，全沒有一點寬容之心和仁者情懷，實在有失君子風度。他還自命孔子的信徒呢，孔子曾說：“人不知而不慍，不亦君子乎！”咋就連這點兒涵養都沒有了呢？我個人認為：孟子是中國一言堂堂主的始祖。他的這種動不動就要統一思想的搞法，是深受專製統治者喜愛的。西漢以後，為何統治者都熱衷於“罷黜百家，獨尊儒術”，與孔夫子強調等級、孟子主張一言堂有很大關係；另外一個重要原因是：人性本善，有利於統治者扮神作聖，愚弄百姓。

中國曆史上第一個主張人性本惡的是荀子。荀子名況，字卿，戰國時期趙國人，比孟子小70多歲。孟子死時，荀子才10多歲，還是個兒童呢。

荀子論述“人性本惡”，相對孟子的“人性本善”，是一個進步。既有邏輯，不像孟子信口雌黃；又有論證，不像孟子胡攪蠻纏。與孟子明顯不同的是，他對人性下了定義：“生之所以然者謂之性。”就是說：性，是天賦的、與生俱來的原始質樸的自然屬性，是不待後天學習而成的自然本能。與“性”相對的是“偽”。“偽”是人為、後天加工的意思。比如，仁義禮智信就是“偽”，是人為教化的結果。他認為：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也.無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。”荀子明確把人性限定為人的自然屬性：“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”而把仁義禮智信歸結為“偽”，是人的社會屬性。

他認為：性是惡的,偽是善的。如何使人由惡變善呢？荀子認為要通過後天的禮儀教化來“化性起偽”：“人之性惡，其性者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠仁亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故**生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。故必將有師化之化，禮儀之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。由此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。”他認為：凡人都是好色好利、憎醜恨惡的，這些都是人性本惡的表現，如順其自然發展，社會就會充滿爭奪、殘暴、**。因此，必須用師法教化、禮儀規範來使人向善，但善不是“性”，而是“偽”。

荀子對孟子的“性善論”給予了批判：“孟子曰：‘人之學者，其性善。’曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽；是性偽之分也。”在荀子看來，孟子的性善論和不學而能、不慮而知的良知良能說，是不了解性和偽的區別。

在人性問題上，孟子主張本善，荀子主張本惡。在人性向善的方法上，孟子主張通過教化，扶植和培養善的萌芽，使善性得以發揚光大；荀子主張通過教化，限製惡的趨勢，使人性之惡向善轉化。

二、人性：非善也非惡

人性，應該限定為人的自然屬性；善惡，應該是指人的社會屬性。假如像魯賓遜一樣飄泊在一個荒無人煙的小島上，不存在人與人構成的社會，對他而言，善惡的評價便失去了意義。善惡是人相對人而言的，失去了他人作為參照物，則魯賓遜的任何行為，既不能說是善，也不能說是惡了。

因此，對人性的定義，我覺得荀子很到位。不過，荀子也許是受了告子的啟發。告子就是告不害，戰國中期人，曾與孟子專門討論過人性。他就認為：“生之謂性。”、“食色，性也。”即是說，人天生的自然本能就是性。

人的自然本能是什麽？也就是說，人性的本質是什麽？

我認為：人性的本質就是自私。

自私是道德之本。

道德的產生，其淵源就是因為人性的自私。人若無私，人性都善，還要道德何用？假如人性都是利他的，那我們的道德觀就會全變樣了，恰好應和現在的善惡標準相反：利他是惡，利己是善。為什麽這麽說呢？因為人人都“毫不利己，專門利人”的話，其紛爭將無窮無已，結果是每一個人都沒法生存。為了人類能繁衍，當然要反其道而行之，提倡“毫不利人，專門利己”了。其實，仁，就是將心比心，不僅隻顧自己的私，也要尊重他人的私，不損人利己；義，就是把握好自私與他私的界限，掌握好自私的度，最好利人又利己。就是說：仁義的前提就是承認每個人的自私性和個人利益，既維護自己的利益不受任何人侵犯，也不侵犯任何人的利益。人人如此，則天下太平矣！

自私是天經地義的，非善非惡，就正如樹要向上長，水要向下流，非如此，個體不能生存，群體不能繁衍。隻有當某人的自私妨礙了他人的自私，才談得上是惡；隻有當某人在自私的同時又尊重或有利於他人的自私，才談得上是善。所以，正確的善惡觀，應是：損己利人是小善，利己利人是大善；損人利己是惡，損人不利己和損己不利人是大惡。

三、人性本善：禍不淺

孟子“人性善”的根本錯誤，是他把人的社會屬性“善”當成了人的自然屬性，無視人的自私本質，其最大的危害性是：讓人誤認為自私是惡，使人們都不敢承認自私，結果是人人都充當偽君子。孟子批評楊子的個人主義、駁墨子的兼愛主義，實質上是維護等級製，漠視個體生命的人性和人權，反對平等和自由。他所竭力主張的仁義禮智，其表現形式就是禮。禮是一套封建規範，是為人人不平等的等級社會服務的，適合小農經濟和農業社會，但不適合以自由平等為前提的市場經濟和民主政體的現代社會。

從孟子的“性善論”出發，很容易導致這樣的結論：人性都是善的，那麽，君主、皇帝的人性本善，就更不必說了。因此，人性本善論成了皇帝君臨天下的“合法”根據。他專權在手，本來很容易幹壞事，本該受到比常人更嚴格的監督，但他的人性本善，就讓全國人民都深信他的大公無私，絕不會擔憂他會幹什麽壞事了。因此，他隻須監督下屬，用不著誰來監督他。這就很容易導致等級森嚴的人治社會。人治社會的最大特征：最高統治者是神，絕無人欲；是聖，人民的道德楷模；是英雄，人民的大救星；是哲人，智慧無邊，全國人民不需要有什麽思想，隻需與最高統治者保持一致就行了。他沒有可以非議的地方，當然也就不容許有任何非議了。他在法律之上，更在譽論監督之外。他可以指責任何人，但任何人都不能指責他；他可以懲罰任何人，但任何人都不能懲罰他；即使他禍國殃民、罪大惡極，也隻能在他壽終正寢後，百姓才有揚眉吐氣之日。中國兩千多年的專治傳統之所以源遠流長，其源就是“人性善”。正是“人性善”給專治提供了理論根據，而且給專治者披上了偽善的合法外衣。“人性善”蠱惑了中國人幾千年，使中國的百姓至今仍在作著有個好皇帝君臨天下的夢。

四、人性本惡：也是錯

荀子“人性惡”的觀點，其錯誤與孟子一樣，都是把人的社會屬性與人的自然性相混淆了。“惡”是人的社會屬性，隻有當人的自然屬性泛濫到損害了他人的利益時，其行為才稱得上惡。即：人性之自私自利、憎醜愛美，本身並非是惡，放縱人性使之妨害了他人才是惡。荀子所說的人性惡，實際上是指人性如不受限製所造成的社會惡果，但他卻誤為了“人性本惡”，誤把人性的自私自利當成了惡。這就等於把洪水泛濫當成了水性本身。水不受控製可能導致水災，但我們不能認為水性本惡，更不能滅絕水源；沒有了水，自然界便沒有了生機。人性不受製約，人也可能犯罪作惡，同理，我們也不能就此認為人性本惡，更不能去滅絕人性；沒有了人性，個人會失去生機，人類便失去動力，則社會不會進步，曆史不會發展。如果不把人性與惡的關係搞清楚，“人性惡”的觀點很容易成為人們的共識。這會造成兩種惡果：一、否定人性，有戒欲、絕欲之嫌。導致如宋儒“存天理，滅人欲”的極端主張。二、否認自私的正當性，導致類似**時代“狠鬥私字一閃念”式的社會鬧劇。

不過，正是有人性，才會有善惡，這是毫無疑問的。人性是向善還是向惡，就好比水是向上還是向下，前者難而後者易。所以，對待人性就好比對待水，宜疏不宜堵，宜順其自然而不宜違抗扭曲。水性因重力而善下，可以渠疏，可以壩堵，疏堵得法，則水利無窮；人性因自私而易為惡，可以道德疏導，可以法律限製，疏限得當，則其創造力無限。

五、性惡論的可取之處

雖然人性本身無所謂善惡，但人性自私自利的本能很容易造成人與人之間的衝突，而很難造成人與人之間的和諧，這是人所共知的現象。也就是說：人性離惡很近，離善很遠。所以，作為社會製度的出發點，與其是人性善，不如采用人性惡的理論。以人性惡為一切社會製度的理論基礎，錯不到哪裏去。而如果以人性善為理論基礎，則會南轅北轍――中國幾千年的專製社會便是明證。

比如，從荀子性惡論出發，很容易導致法治社會。因為人性本惡，無一人例外，則君主也好、皇帝也好、聖賢也好?、英雄也好，其人性都是惡的，與凡人沒啥區別，從而，誰也不要假裝君子冒充善人，誰都沒有資格淩駕於法律之上脫身出監督之外。而且，一個人掌握的權力越大，

其可能造成的危害也越大，也就越需要更嚴格的監督和約束，他沒有任何特權要求人民隻許對他歌功頌德而不許對他吹毛求疵。假如他有什麽高於常人的地方，那就應該是個人的胸懷――廣納百川的胸懷。假如他連虛心接受批評的胸懷都沒有的話，那就連普通百姓都不如，就不配掌握任何權利。

正視人性的自私，承認這永恒不移的鐵的事實，給予人性正常自然的發展空間，不扭曲它，也不放任他；讓它奔騰，但不讓他泛濫，社會才會健康和諧、充滿生機。而一切不健全的社會製度、一切人為的災難，根本原因都是對人性認識的偏差造成的，都是壓抑人性、扭曲人性，或放縱人性、任其蔓延的結果。中國幾千年的專製社會，在“人性善”的幌子下，集權統治者高喊著“大公無私”的口號，幹的卻是“私天下”的勾當，不僅集天下財富於一身，還集天下權利於一身。這樣的社會裏，一方麵是任皇權的人性無限膨脹，另一方麵是對百姓人性的無限壓抑。人民不僅沒有思想自由、言論自由，甚至生命權也沒有任何保障，忍無可忍的時候，隻好揭竿而起，推翻這個壞皇帝，再找個“好皇帝”。但天底下除了能找到一個適合人性的好製度，那能找到什麽“好皇帝”？可聰明的中國人，很少從製度建設上動腦筋，卻常在有一個好皇帝的期盼中作夢。故中國的曆史，幾乎是在合久必分、分久必合的惡性循環中停滯不前：皇帝輪做，王朝更換，但人禍依舊，苦難依舊。

正視人性，才能認清過去的曆史；

正視人性，才能把準現在的方向；

正視人性，才能開創未來的美景。

這本《中國人性分析報告》，我是根據黎鳴先生的《問人性》選編的，它是從人性的角度，探討中華命運興衰的，至於是否說到了點子上，請讀者自己下結論。