【月下獨酌】

李白

花間一壺酒①，獨酌②無相親。

舉杯邀明月，對影成三人③。

月既不解飲④，影徒⑤隨我身。

暫伴月將影⑥，行樂須及春⑦。

我歌月徘徊⑧，我舞影零亂。

醒時同**，醉後各分散。

永結無情遊⑨，相期邈雲漢⑩。

【注釋】

① 花間一壺酒：“間”一作“下”， 一作“前”。

②獨酌(zhuó)：酌，飲酒。指獨自飲酒。

③ 舉杯邀明月，對影成三人：我舉起酒杯招引明月共飲，明月和我以及我的影子恰恰合成三人。陶淵明《雜詩》：“欲言無餘和，揮杯勸孤影。”對：朝著。三人：指月亮、作者及其身影。

④ 不解飲：不懂得喝酒。

⑤ 徒：徒然，白白地。

⑥ 暫：暫時。 伴：伴隨。將：和。

⑦ 行樂須及春：意謂趁著春天好時光及時行樂。 及春：趁著陽光明媚之時。

⑧ 月徘徊：月亮因我歌而徘徊不進。徘徊：來回走動。

⑨ 無情遊：不是一般的世情，超乎世俗的情誼。指忘卻世情的交遊。

⑩ 相期邈雲漢：“邈雲漢”一作“碧岩畔”。相期：相約會。邈（miǎo）：遙遠。雲漢：銀河。

李白有濟世之雄才，想幹一番經天緯地的事業。可是既得不到朝廷的重用，也得不到同僚的賞識。“當路誰相假，知音世所稀”，這首《月下獨酌》就表現了他這種心情。

詩可分為三層來理解。前四句為第一層；五至八句為第二層；第九句至最後為第三層，一層一個轉折。

第一層開始，詩人上場時，背景是花間，道具是一壺酒，登場腳色隻是他自己一個人，動作是獨酌，加上“無相親”三個字，場麵單調得很。這裏突出了一個“獨”字，“獨”字是貫串全詩的感情線索。如果在花前月下，有二、三知己飲酒談心，他的心情當與此詩所流露的感情不同。李白寫此詩時，唐玄宗已不像開元初期那樣奮發有為，而是縱情聲色，不理朝政，朝中群小當道，排斥賢能，李白環顧四周，找不到誌同道合的人，無人理解他的誌向和心情，滿腔心事，向誰訴說？於是詩人忽發奇想，把天邊的明月，和月光下自己的影子，拉了過來，連自己在內，化成了三個人，舉杯共酌，冷清清的場麵，就熱鬧起來了。這是“立”。

第二層，“月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂須及春”。這是由離奇的幻想回到清醒的現實，是第二個轉折。月雖美好，畢竟不會飲酒；影雖親密，畢竟隻能隨身存在，並非真正的可以與之共飲交談的朋友。既然如此，那就暫且將他們拉過來臨時作為友人，趁此良辰美景，及時行樂吧。李白的“行樂”並非真樂，連一個知心的朋友也找不到，“獨酌無相親”，何樂之有？這隻是在他在無可奈何的情況下自寬**而已。這四句又把月和影之情，說得虛無不可測，推翻了前案，這是“破”。

第三層，“我歌月徘徊，我舞影零亂”，又轉進一層，仍然將月與影作為知心朋友，認為月與影都是有知的，“行樂”的表現方式就是歌與舞。當他以歌吟來排遣內心的鬱悶時，多情的明月也為之徘徊，對他表示同情。月與影都能和他憂樂相同，行動與共。“誰說我沒有誌同道合的朋友呢？月與影不就是嗎？”這是詩人內心的獨白，歌舞也好，行樂也好，都不能說明李白內心的輕鬆愉快，恰恰相反，隻是表現了他對“驊騮拳不得食，蹇驢得誌鳴春風”(《答王十二寒夜獨酌有懷》)的社會現實不滿，對他自己“一生傲岸苦不諧”(同前)的感慨。他已經到了邀月與影為友的地步，其孤獨寂寞的程度就可想而知了。可惜的是“醒時同**，醉後各分散”，所以隻是“暫伴”為友，李白不能滿意，這為下文的“永結”留下伏筆。這四句又把月光和身影，寫得對自己一往情深。這又是“立”。

“永結無情遊，相期邈雲漢”，他和月交友，不能如世俗之交友，“世人結交須黃金，黃金不多交不深”(張謂《題長安壁主人》)，甚至“黃金散盡交不成，白首為儒身被輕”(《答王十二寒夜獨酌有懷》)。這種汙濁的社會，庸俗的世風，是李白所深惡痛絕的，所以他要和明月結為擺脫庸俗世情的朋友，脫離現實社會，一同到理想的太空仙境去遨遊。然而“月”和“影”畢竟還是無情之物，把無情之物，結為交遊，主要還是在於自己的有情，“永結無情遊”句中的“無情”是破，“永結”和“遊”是立，又破又立，構成了最後的結論。

這首詩反映了李白缺乏知己的苦悶、孤寂心情和對現實社會的不滿。這一切都寄情於月。月亮在李白詩中占有重要位置，在李白筆下，月亮是那麽純潔光明，與現實社會的醜惡、汙濁形成鮮明的對照。在詩人感到孤寂淒苦時，她能給詩人以安慰和溫暖，她是詩人理想的寄托，所以詩人願與之永遠同遊於太空。佛教中有所謂“立一義”，隨即“破一義”，“破”後又“立”，“立”後又“破”，最後得到究竟辯析方法。李白這首詩，就隻一個人，以獨白的形式，自立自破，自破自立，詩情波瀾起伏而又純乎天籟，所以一直為後人傳誦。