【上人書】

嚐謂文者，禮教治政雲爾1。其書諸策而傳之人，大體歸然而已2。而曰“言之不文，行之不遠”雲者，徒謂“辭之不可以已也3”，非聖人作文之本意也。

自孔子之死久，韓子作，望聖人於百千年中，卓然也。獨子厚名與韓並，子厚非韓比也，然其文卒配韓以傳，亦豪傑可畏者也。韓子嚐語人文矣，曰雲雲，子厚亦曰雲雲。疑二子者，徒語人以其辭耳，作文之本意，不如是其已也4。孟子曰：“君子欲其自得之也5。自得之，則居之安；居之安，則資之深6；資之深，則取諸左右逢其原7。”獨謂孟子之雲爾，非直施於文而已8，然亦可托以為作文之本意。且自謂文者，務為有補於世而已矣。所謂辭9者，猶器之有刻鏤繪畫也。誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華。要之以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而已。不適用，非所以為器也。不為之容，其亦若是乎10？否也。然容亦未可已也，勿先之，其可也11。

某學文久，數挾此說以自治。始欲書之策而傳之人，其試於事者，則有待矣。其為是非邪，未能自定也。執事正人也，不阿12其所好者，書雜文十篇獻左右，願賜之教，使之是非有定焉。

1禮教治政雲爾：禮樂政教等等。

2大體歸然而已：大體上歸到禮樂政教方麵罷了。

3辭之不可以已也：光有文辭是不行的。

4不如是其已也：不是這樣的。

5欲其自得之也：自己在心中有所得。

6資之深：所取用的資本很充足。

7取諸左右逢其原：左右逢源，事事能順。

8非直施於文而已：並不是隻用來寫文章。

9辭：文詞。

10不為之容，其亦若是乎：要是沒有雕飾刻畫，能達到這個效果嗎？

11勿先之，其可也：隻有不把它放在第一位就可以了。

12阿：恭維、逢迎。

王安石在這篇文章中所說的“文”與“辭”的關係，我們知道其實在曆史上已經有很大文人學者提到過，首先孔老夫子就曾提到過這兩者的關係，而到了唐朝的韓愈那裏，再到了宋朝的歐陽修那裏，都闡述了“道”的核心原則，文應該是為道服務的，這就是“文以載道”的觀點，不過不同之處在於，韓愈和歐陽修所說的“道”更多地趨向於儒家的聖人之道，也就是天地間的真理，而王安石這裏說的“有補於世”，其實更多地側重於“術”的層麵，這是後來一直沿著的道路，側重於“術”而忽略於“道”，這就使得文章缺乏一種深度和厚度，所以這也就是韓愈、歐陽修與王安石文章的一個小區別。而王安石在這篇文章中集中闡釋了“作文之本意”，即寫文章到底為了什麽。作者指出，作文的根本目的就是要“有補於世”，“適於實用”。從這個根本點出發，王安石重點討論了文和辭的關係，即思想內容與表現形式之間的關係。他認為文章的內容和形式應該是統一的，但二者又有主次之分。孟子在《離婁下》中所說的一段話不隻是告訴人們如何作文章，還可借以比喻寫文章的終極目的。孟子的本義是說，君子探求學問，目的在於自己要有真正的心得，有了自己的心得，就能專心研究下去；專心研究，就會掌握住深厚的道理；掌握的道理多了，運用起來就能左右逢源、頭頭是道了。寫文章也是如此，首先要有明確的實用目的，目的明確，你就會認真思考，獲得自己的見解，見解深刻，內容充實，寫起來就能得心應手，驅遣自然。所以寫文章，目的、內容是根本。這些都是我們在閱讀這篇文章的時候應該注意的地方。