心殘所以事殘（2）

事物呈現的狀態隻有一種，但反應事物的心卻有無數種。我們利用鏡子來尋找東西的時候，要使鏡子與景物保持一定的距離，以便景物清澈映射於鏡中。試想，若將鏡子與景物相貼，或者是使用鏡麵已滿是汙垢灰塵的鏡子，還能照出景物的真相嗎？人的心思要像鏡子一樣，如若要獲得真智慧，必須與世間諸多是非紛擾相離，否則即使是清澈的心靈也不能明辨是非，即“當局者迷、旁觀者清”。每個人心中的這麵鏡子照到何物，即為何物，不應被世間紛擾所惑，浮塵所染，使鏡麵模糊而映出的景物也麵目全非。隻有真善美之心境意念能夠看到真善美的事物人情，在外界的環境中清明亮節。正如隻有在田地裏播下善種方能收獲善果，如若種子不好，終究得不到好果實；又如泉水，雖看似絕非剛強，但源源不絕不能阻擋。

有一位太太很有毅力，每天念佛三次，每次堅持念“南無阿彌陀佛”一小時。雖然她這麽做已有十年了，但性格並未改變，仍然器量狹小，時常對人大吼大叫。

有位朋友想給她一個教訓。一天下午當她點了香，並開始要念“阿彌陀佛”時，他就到她家門口呼叫著“阮太太，阮太太！”

阮太太聽了很煩，因為這正是念佛的時間，但那位朋友仍繼續喊她。她對自己說：“我要克製我的壞脾氣，所以不要理他。”接著繼續念佛。

這位朋友還是站在門口大叫她的名字，她愈來愈按捺不住怒氣了。她不斷掙紮，心想：“我該不該停下來斥責他呢？”但她決定還是繼續念誦，此時內心強烈地掙紮，她怒火上升，但口裏仍念著“南無阿——”

她的朋友明白這個情況，所以繼續叫著：“阮太太，阮太太！”

她再也忍不住了，丟開念珠和木魚，砰然開門，衝至門口說：“你叫什麽叫？為什麽喊我喊個沒完？”

這位朋友笑著說：“我隻喊了你十分鍾，你就這麽生氣，而你已經喊佛號十年了，想想它不是更受不了嗎？”

心念是最重要的。問題不在念多念少，而在於是否心念專一。若是有口無心，或是隻知手持一柱香、口念佛號，而心裏所想、所做的卻是不好的行為，那麽即使念得再多、再勤，也是枉然。

我們經常患福患禍，祈禱吉祥，佛教認為每個人應該每時每刻都行善積德，把持心中的正念，那麽不論在何時何地，與何人相處都是吉祥的。正念，是心中無時無刻都要保持的，隻有這樣才能使心智通透，博大精深。如若不然，即是滿腹經綸，心智亦如空中樓閣全無根基，最後隻會使人生一無所獲。不會一心一意地專注於正道，終日恍惚度時，即使是最簡單的願望都無法達成。

每個人都用自己的心境與行為創造了天堂和地獄。很多人最怕下貶至地獄，而一味隻求升進天堂。但，無論天堂和地獄都不應該害怕，隻要我們的心靈不發生偏離，不生邪思妄念，心思坦**寧靜，即可獲得自在長足，這即是心正則邪不侵。

昏沉與浮動是散亂人心的兩種惡習。庸庸碌碌、無所事事、渾渾噩噩度日，精力渙散，懈怠懶惰，整日昏睡不思進取的狀態即是昏沉。心念左右搖擺，浮躁放縱，無法獲得寧靜感即是浮動。

在一個小區有兩個老頭住在同一棟樓裏，是兩對門，他們的情況都差不多：老伴已經去世，身體狀況都不太好。兩人都有一個心願，就是到首都去看一看。所不同的是，有心髒病的老頭比有糖尿病的老頭要開朗一些。有糖尿病的這個老頭呢，總是想，應該等自己的身體好一些再出門，況且手邊也沒有多少錢，人走了房子不安全，不知道路上會遇到什麽情況……總之，他想到很多問題，老覺得準備不夠充分。而另外一個老頭，壓根沒想這麽多，他隻是很想去大城市。後來的一天他就真的去了，一點事也沒有，開開心心地回來了。有糖尿病的老頭就特別納悶，對門怎麽說去就去了呢？總得有充分地準備吧，所以，他每天都在計劃，每天都在考慮應該做些什麽準備，把自己弄得很累。就這樣又過了一兩年，他的病情更加惡化了，徹底出不了門了。

所謂“心病難治”，這話一點都不為過，有了心病，使人坐臥不安，茶飯不思，什麽問題都不能思考，什麽事情都不能繼續，甚至惶惶不可終日。但是，這心病卻是很多人都有的。人們往往患得患失，時喜時憂，沒有的時候要謀算如何得到，何時得到；得到的時候又害怕著會失去。人心不斷地在這種獲得與失去之間煩擾，不得安寧。若是人本身一無所有，那麽人還會有什麽得失之患呢？人心了無牽掛也就沒有了煩擾。不擔心物質的多寡，心靈也就獲得了寧靜。追求神奇鬼怪，並為之所困擾，即是“凡夫”的表現。因此，心就會不寧靜，躁亂不安，所以，才要千方百計地尋找八萬四千法門來止此心亂，但摸索許久不得其道。事實上，修煉心法並沒有那麽困難，隻要做到一點，那便是了斷貪念。任何人的心境之所以得不到寧靜，就是因為貪念不斷，困擾不斷。