根據《塔木德》的教導開展教育

作為多年流離轉徙的猶太人，自從公元70年祖國被毀滅以來，一直到1948年以色列建國，在漫長的時間裏，一直沒有自己的國土。他們流散到世界各地，與當地人混居在一起，但是盡管經過了無數代，他們仍嚴格地向子孫傳授猶太教的教義。居住在亞洲的猶太法律專家，為猶太人團體從事社會義務活動的邁克爾·沙皮羅指出：“在猶太教中，有一部匯總了對《聖經》（指《舊約》）進行解釋和研究的偉大著作《塔木德》。這是一部我們猶太人作為生活規範的重要書籍。對沒有自己的祖國並流離失所的猶太人來說，《聖經》和《塔木德》就是祖國。孩子們從父母那裏接受關於戒律和生活習俗的教育，並在猶太教會中接受拉比（猶太教教士）的教導。這樣，在成長的過程中，他們就會強烈地意識到自己是猶太人。”隨著時代和環境的變化，《塔木德》常被加上新的內容。猶太人成功的秘密之一就隱藏在《塔木德》中。在猶太人家庭中，孩子到了七八歲的時候，母親肯定會問孩子這樣一個問題：“當遭到異教徒的襲擊，必須逃命的時候，你會帶著什麽逃走？”對於這個問題，回答“錢”或“寶石”是不對的。這是因為，無論是錢還是寶石，一旦被奪走就會完全失去。正確的答案是“教育”。與財物不同，隻要人活著，教育就不可能被別人奪走。猶太人就是根《塔木德》的教導開展教育的。猶太人成功的第一個關鍵就是重視教育。猶太男孩一到13歲，就要參加被稱為“巴·米茨瓦赫”的成人禮儀式，自己選擇《聖經》中的一節，在眾人麵前宣讀。不僅是讀，還必須闡述自己對這節經文的解釋。雖然剛剛13歲，但已經被要求發表獨立見解了。被譽為“以色列之父”的本一古裏安曾說過：“如果要讓我用最簡單的語言描述猶太史的基本內容，我就用這麽幾個字：質量勝過數量。”確實如此，以色列的富強是和猶太人的高素質、猶太移民帶來的先進文化、猶太人重視教育的傳統以及全世界猶太人的慷慨解囊分不開的。科學教育的目的就是提高人口素質，人口素質提高了，國家自然也就強大了。早在以色列建國前，猶太複國主義就把教育作為複國的重要手段，當時的一個提法就是“文化猶太複國主義”，因此以色列建國前就出現了兩所大學和若幹中小學校。之後，以色列曆屆政府將教育立國和科技立國作為國家興亡根本。本一古裏安說：“沒有教育，就沒有未來。”梅厄夫人說：“對教育的投資是有遠見的投資。”夏紮爾也曾說過：“教育是創造以色列新民族的希望所在”。曾擔任總統，退下來後去當教育部長的納馮更直截了當地說：“教育上的投資就是經濟上的投資。”以色列的第一任總統是著名的物理學家魏茲曼。剛建國，還在炮火隆隆聲中，以色列的首任教育部長蓋爾，叫來了他的秘書艾德勒。“艾德勒，我們一起來草擬教育法，必須強迫3歲到15歲的孩子們，讓他們接受免費教育。

”

“免費！？”艾德勒驚愕不已，要知道，立國之初的以色列尚處在戰火之中，戰爭的經費都是美國人提供的，而當時整個教育部隻有蓋爾和艾德勒兩個人，唯一的財產是一架破打字機。“是的！免費！”蓋爾堅定地回答，“我們處在敵人的包圍之中，背靠地中海……，我們必須培訓高素質的人，隻有這樣才能對付幾十倍於我們的敵人。”蓋爾激動地說：“我們要建立一個曆史博物館。讓孩子們知道3000年前聖殿被羅馬人毀掉的悲劇，讓他們知道在二戰中猶太人被屠殺的事實，知道那些毒氣室、骷髏、鮮血和希特勒。”當第一次中東戰爭結束後，蓋爾和艾德勒擬出了以色列的義務教育法。第二年，這部法律在以色列議會全票通過。正是對教育的重視，使以色列在許多方麵都處於世界前列。智慧是人生無價的財富

二、《塔木德》的思維智慧——尋找對自己最有利的角度

智慧是人生無價的財富

《塔木德》上說：“你隻要活著，智慧就永遠跟著你。”二戰期間，在奧斯維辛集中營裏，一個猶太人對他的兒子說：“現在我們唯一的財富就是智慧，當別人說一加一等於二的時候，你應該想到大於二。”納粹在奧斯維辛毒死了幾十萬人，父子倆卻活了下來。1946年，他們來到美國，在休斯敦做銅器生意。一天，父親問兒子：“一磅銅的價格是多少？”兒子答道：“35美。”父親說：“對，整個得克薩斯州都知道每磅銅的價格是35美分，但作為猶太人的兒子，應該說35美元。你試著把一磅銅做成門把看看。”20年後，父親死了，兒子獨自經營銅器店。他做過銅鼓，做過瑞士鍾表上的簧片，做過奧運會的獎牌。他曾把一磅銅賣到3500美元，這時他已是麥考爾公司的董事長。然而，真正使他揚名的，是紐約州的一堆垃圾。1974年，美國政府為清理給自由女神像翻新扔下的廢料，向社會廣泛招標。但好幾個月過去了，沒人應標。正在法國旅行的他聽說後，立即飛往紐約，看過自由女神下堆積如山的銅塊、螺絲和木料後，未提任何條件，當即就簽了字。紐約許多運輸公司對他的這一愚蠢舉動暗自發笑。因為在紐約州，垃圾處理有嚴格規定，弄不好會受到環保組織的起訴。就在一些人要看這個猶太人的笑話時，他開始組織工人對廢料進行分類。他讓人把廢銅熔化，鑄成小自由女神；把水泥塊和木頭加工成底座；把廢鉛、廢鋁做成紐約廣場的鑰匙。最後，他甚至把從自由女神身上掃下的灰包裝起來，出售給花店。不到3個月的時間，他讓這堆廢料變成了350萬美元現金，每磅銅的價格整整翻了1萬倍。生在猶太家庭裏的孩子在他們的成長過程中，負責啟蒙教育的母親們幾乎都要求他們回答一個問題：“假如有一天你的房子被燒了，你的財產就要被人搶光，那麽你將帶著什麽東西逃命？”孩子們少不更事，天真無知，自然會想到錢這個好東西，因為沒有錢哪能有吃的穿的玩的？也有孩子說要帶著鑽石或者其他珍寶出逃，有了它，還愁缺啥？可這些顯然不是母親們所要的答案。她們會進一步問：“有一種沒有形狀、沒有顏色、沒有氣味的寶貝，你知道是什麽嗎？”要是孩子們回答不出來，母親就會說：“孩子，你要帶走的不是錢，也不是鑽石，而是智慧。因為智慧是任何人都搶不走的。你隻要活著，智慧就永遠跟著你。”在聰穎、精明的猶太人眼裏，任何東西都是有價的，都能失而複得，隻有智慧才是人生無價的財富，它引導人通向成功，而且永不會貧窮。決定正確決策和行動的是明智

《塔木德》說：“理智是神和人之間的一個媒介。”“禮貌是一切美德的起源；忠誠是它們的原則；明智則是它們的條件。”明智本身是不是一種美德？傳統的回答是肯定的。但對現代人來說，它不是屬於道德，而是屬於心理學；不是屬於責任，而是屬於算計。康德已經不把它視為一種美德了，他解釋說：這隻是高明的或巧妙的自愛，當然無可指責，但是沒有道德價值，也沒有其他作用，即使有也隻是假定的。關心自己的健康是明智的，可是誰能把它看成是一種價值呢？明智會帶來過多的好處，以至不能算是道德；責任過於絕對，不能算是明智。不過這裏康德的觀點是否最正確，都是無法肯定的。因為也是他從中得出結論，認為誠實是一種絕對的責任，在任何情況下都是如此（甚至如他舉的例子——即在您的朋友受到追殺，而凶手們問您這個人是否藏在您家裏的時候也是如此），也無論會造成什麽後果：即使是為了救一個無辜者或者自己逃命，也寧可不明智而不能不履行責任！這正是我們無法接受的，因為我們不能充分相信這種絕對，以至為了它而犧牲我們的生命、朋友或同胞。“明智”一詞似乎可以上溯到公元前六世紀，差不多在柏拉圖的著作裏就能看到，它在斯多葛主義裏成為經典，後來主要通過西塞羅傳入了西方人的思想，並相應地采取適當的行動。

這就是人們可以稱之為情理的東西，不過它是要為一種善意服務的。或者稱之為智慧，不過是有道德的智慧，明智正是以此調節其他的一切美德：沒有它，任何美德都不知道該做什麽，不知道怎樣達到所追求的目的（善）。在勇氣、正義、明智、節製四德中，明智應該引導另外三種：沒有它，勇氣、正義和節製都不知道該做什麽和怎樣去做，就會成為盲目的或不明確的美德（義士愛義，卻不知道在實踐中如何去實現它；勇敢者不知道如何用自己的勇，等等），正如沒有它們，明智就是空洞的，或者隻不過是機靈一樣。明智含有某種謙虛或工具的意思：它為之服務的不是自己的目的，隻是手段的選擇。然而正是這一點使它變得不可取代：任何行為、任何美德——任何行動中的美德——都不能夠放棄它。明智並不占統治地位（正義更有價值，愛更有價值），但是起著管理的作用。不過，一個無人管理的王國會成為什麽樣子呢？熱愛正義不足以成為義士，熱愛和平也未必就是和平主義者。要想成為義士與和平主義者還必須經過深思熟慮，做出正確的決定，采取正確的行動。而決定這一切的是明智，正如實行這一切的是勇氣一樣。明智的人，通過對利弊的比較和考察，選定應該以何種方式來滿足自己的欲望，它甚至比哲學更珍貴，而且正是由它才產生了其他一切美德。如果不會生活，真實有什麽用處？如果不能公正地行事，正義有什麽用處？如果它什麽都不會帶來，人們為什麽還要它？明智好比一種真實的（而不僅僅像禮貌那樣是表麵的）處世之道，它也是一種享受的藝術。我們有時拒絕許多快樂，因為它們會帶來更多的煩惱。但如果這種煩惱能使我們避免更大的痛苦，或者得到一種更強烈或更持久的快樂，我們又會尋找它。舉例來說，我們去看牙醫或者去工作，並非總是為了快樂，而是為了一種明智地預見到或盤算過的、往往是延遲的或間接的快樂（即避免或取消了一種痛苦）。它永遠是有時間性的、往往要等待時機的美德。因為明智重視未來，這就要靠我們去麵向未來（因此它不是屬於希望，而是屬於意誌）。所以像任何美德一樣，它是現在的美德，然而是預測的或有預見的。明智的人關心的不但是發生的事情，而且是可能發生的事情，是既專心，又注意。人不能生活在片刻之間，不能始終走最短的路去追求快樂。現實有著強加於人的規律、障礙、曲折。明智是對此予以重視的藝術，是清醒而合理的欲望。明智使行動避免衝動，使英雄不會頭腦發熱。