第七章 構建更高水平的金字塔（4）
施舍與付出之前，請先舍心
送月光
良寬禪師除了弘法之外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，自己的生活過得非常簡單。
有一天晚上，他從外麵講經回來，剛好碰到一個正在光顧他茅廬的小偷。小偷看到禪師回來了的時候，一下子慌了神，不知如何是好。
良寬和顏悅色地麵對著兩手空空的小偷說：“找不到可偷的東西吧?想來你這一趟是白跑了。那麽這樣吧，我身上隻有這件衣服了，你就把它拿去吧!”
小偷非常惶恐地抓著衣服跑掉了。看著小偷在月光下的背影，良寬禪師非常感慨地說：“隻可惜我不可以把這美麗的月光送給他!”
【小禪語】
在禪師的內心中，自然會有一片和風霽月。
這也就是一種超越了通常的人與人對立、人與物對立的非常深刻體驗。
這種慈悲的心理，是最徹底的愛以及奉獻給予。
因此，真正的遺憾並不是小偷財物拿得少了。
小偷他自己心靈世界裏月光美麗、天地通透的本然，什麽時候小偷才能夠偷到呢?
超越對立，才是最徹底的給予
國王與佛陀
當年佛陀降生於刹帝利王家的時候，放大智光明，照十方世界。佛陀往東西及南北，各行七步，步步生蓮花。他一手指天，一手指地，目顧四方，大聲地說道：“天上天下，唯我獨尊。”這是一種什麽樣子的自信啊!
後來佛陀終於得道成佛，廣度眾生，取得了非常大的功業，當與此種自信不無關係。有一次，年輕的佛陀住在舍衛城郊的吉那林精舍，可撒拉國的巴謝那迪國王聽到這個消息之後，首次前往拜訪佛陀。國王看到佛陀年紀並不大，就愛搭不理地說道：“老師，聽說你已經得到了最高的悟境，這是不是真的啊?”
佛陀卻滿懷信心地回答道：“是的。如果世界上有人達到最高的悟境，恐怕那個人便是我了。”
國王聽了，愈加輕視了，說道：“不過，像你這樣擁有很多弟子，並受人尊敬的沙門、婆羅門的人不計其數，但是，他們始終不敢說自己已經達到最高的悟境呢。何況，你的年紀還輕，出家也不久。”佛陀在29歲出家，35歲悟道，在當時的年紀確實還沒過40歲，所以國王懷有輕視的心理。
佛陀卻輕輕一笑，對他說道：“國王，請不要以年紀輕來輕視別人。有四種事情在這個世界上是不可小看的：
第一個是，不要因為太子年輕而輕視他；
第二個是，不要因為蛇小而小看它；
第三個是，不要因為火小而忽視它；
第四個是，不要因為比丘年紀小而蔑視他。”
國王聽了這些話之後，深覺佩服，於是從此便皈依佛陀。
【小禪語】
事業的成功與否，不是取決於年齡和出身的。
每個人都有隻屬於自己的魅力和力量。
這個世界完全是由自己創造出來的。
隻有充分的自信，發出勢不可擋的魅力，才可以影響別人，這樣才可以影響世界。
每個人其實都有優秀的一麵
平等的判決
有這樣兩個毗舍門者鬼，他們兩個共同擁有一口竹箱、一根木杖、一隻鞋子，可是他們經常為了財產所有權的歸屬問題，竟然怒目相向，經常爭吵不休。有一天，兩個毗舍門者鬼又在為了爭東西而相互叫罵：
“這些東西全都是我第一個發現的，應該歸我所有。”個子矮小的鬼理直氣壯地對另外的那個吼著。
“我是你的前輩，長幼有序，依照我們鬼界的規矩，這些箱子、杖子、鞋子，應該孝敬老子我。”年紀較大的鬼則正在倚老賣老地說著。
正在兩個鬼吵得不可開交的時候，一個人恰巧經過，看到兩鬼為了破篋壞屐而大打出手，甚為納悶，滿臉疑惑地問他們道：
“咦!真是太奇怪了!這個竹編的箱篋已經腐朽，不能裝載東西，這根木製的手杖也不能支撐身體，至於這隻木屐鞋子，更不能穿著行走，它們究竟有什麽奇異的功能，使兩位大哥如此的爭吵，對這些東西勢在必得呢?”
“哈哈!這你就不知道了吧，真要說到這三樣寶貝，那神奇可大了。這個竹箱子，你想要什麽漂亮的衣服、美味的食物、值錢的珠寶，隻要對著它呼叫，它便會傾箱倒篋地吐出來，滿足你的需求；這根手杖是天下無敵的利器，有了它，便無敵不摧，所向披靡；這隻破鞋子就更不可思議了，穿了它，可以翱翔天際，誰也抓不到你了。”兩個鬼異口同聲地搶著回答說。
聽了兩個鬼的一席話這個人怦然心動，可是表麵上卻若無其事的淡淡地說：
“可是你們二位整天如此地爭吵也不是辦法，這樣好了，我來為你們做一個公正的評判，決定這三件寶貝應該屬於誰享有，不知二位覺得怎麽樣?”
“那真的是好極了!聽說你們人的智慧比我們鬼高超，心地比我們鬼慈善，如果能借用你的智慧，一定能夠很平等無私地判決這些寶貝的所有權。”兩個鬼滿懷信任地懇求著說。
“嗬嗬!既然你們這麽地相信我，現在請兩位向後退幾步，我好方便將這些稀世難得的寶貝平均分配給你們啊!”這個人臉上閃爍出一種詭異的笑意。
毗舍門者鬼聽到了這個人的建議，趕忙往後退了幾尺，這個人就在兩個鬼退後的時候，突然迅雷不及掩耳地抱起竹篋，抓著拐杖，穿上木屐，向空中飛騰逃逸而去。兩個鬼看到人如此誆騙了他們的寶物，於是就氣急敗壞地大罵：
“你這個騙子，剛才你不是承諾要為我們公平分配寶貝嗎?怎麽可以言而無信，居然欺負我們鬼的善良，對我們進行巧取豪奪呢?”
“哈哈!我看到兩位為了這些東西整天反目成仇，爭鬥不已。我為了讓你們永遠沒有爭執，隻好委屈我自己代為保管這三件寶貝!現在你們誰也得不到任何寶貝，這不是平等無爭的判決嗎?哈哈!我在這裏謝謝兩位了!”
這個人非常得意地帶著寶物飛揚而去，留下兩個毗舍門者鬼隻能互相瞪著眼睛。
【小禪語】
摒棄私心，彼此包容，才能有所得。
如果不知道共容共存之道，必然如鷸蚌相爭，最後搞到兩敗俱傷。
不要誤認為“那些毛病”隻有對方有，而自己像個超人，不僅對自己產生了免疫而且更會免俗了。
可是事實並不是這樣的，我們都是凡人，都有七情六欲，我們對別人恨鐵不成鋼的同時，往往也對自己很生氣，恨自己不成材。
隻有把自己放進去，我們這顆心才會學會平等，我們才能平和地、恰到好處地來指導、幫助別人。更重要的是，我們要同時指導和幫助我們自己。
彼此包容，才會最終有所得
獻身救眾生
在原來的時候，佛陀佛陀，佛教徒稱釋迦牟尼。還是菩薩菩薩，佛教指修行到了一定程度、地位僅次於佛的人。這裏的意思是說佛祖釋迦牟尼修行還沒有完滿，所以稱之為“菩薩”。，他和500位商人一起到大海采集寶物。
很多月過去了，他們所采獲的寶物裝滿了船，於是他們準備返回故鄉。在路上突然遇到颶風，雷鳴電閃，水神聚集四周，興風作浪，那情勢就像一座城池起了大火，山峰被水淹沒那樣恐怖。大家感到非常恐怖，仰天哀求，心想：“看來我們隻有等死了!”
菩薩心中有些悲苦，心想：“我求佛道，原本在於度救眾生。海神所怕的就是死屍，我若自殺救得大家，也算是做了一件大好事。但我絕對不能以鮮血濺汙大海，以免惹得海神發怒，從而使得大家最終不能到達岸上。”
於是，他對大家說道：“你們手牽著手，並且你們要抱著我的身子。”大家答應了。菩薩馬上舉刀自殺，海神果然怕死屍，就息了風雨。大家乘船漂流，有一天終於到了岸邊。
船上的所有人抱著菩薩的屍體號啕大哭，說：“這必定是菩薩啊!我想他肯定不是凡夫俗子。”
後來他們又痛哭道：“寧可讓老天把我們的性命拿去，也不願意失去一位高尚的人哪!”
所有人說的話都是出自內心，而且帝釋帝釋，天神中的首領。也知道菩薩的慈悲之心，認為這是少見的大慈大悲，於是主動現身下界，對船上的人說：“這位至德菩薩將會成為聖雄，我現在就可以讓他活過來。”
於是他把仙藥塞入菩薩口中，然後又塗滿菩薩一身，菩薩就即刻活轉了過來，忽然坐起，與大家相互問候。帝釋把船裝滿了珠寶，其數量是以前的珠寶的一千倍。於是，大家返回故鄉和親友們相見，都感到非常歡悅。
菩薩對所有窮人周窮濟乏，恩澤遍及了世界上的眾生。
【小禪語】
一切都取決於態度。
“要想學會佛道，就必須要先結人緣”，荔枝有緣，就能悟道。“佛法在恭敬中求”，從悅也就是在對前輩的恭敬中得道的。古人曾經說過一飯之思，終生不忘，就好似清素禪師，不過是一荔之賜，他竟然肯道破心眼，這才真的是感恩有緣也。
其實，隻要是做事就都離不開“恭敬”這兩個字。我們必須培養自己恭敬的品質，在為人處世方麵要有良好的態度，這樣才能取長補短，從而達到巧妙的處世的境界。
要培養恭敬品質，要以良好態度處世
佛性
九歲時仰山慧寂禪師就投師於和安寺，十四歲時，他的父母想讓他還俗娶親，慧寂禪師不願意還俗，並自斷兩根手指，以此用來表示他一心向佛的決心。
南塔光湧禪師第一次拜見仰山慧寂禪師的時候，仰山問他：“你是來做什麽的?”
光湧回答說：“來拜見禪師的。”
仰山又問道：“那你見到禪師了嗎?”
光湧回答說：“見到了!”
仰山再問到：“那禪師的樣子像不像驢馬?”
光湧說道：“我看禪師也不像佛啊!”
仰山不放鬆再次追問說：“既不像佛，那麽他像什麽呢?”
光湧不甘示弱地回答道：“若有所像，那與驢馬有什麽分別?”
仰山非常驚歎，說：“我用這句話來考驗人已經有二十年了，從來沒有一個人能夠大徹大悟的。而今天你的回答真是凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也沒有人能比你更優秀。你一定要好好保重啊。”
【小禪語】
人世間的種種顯赫其實全部來源於名利，人世間的種種快樂其實也全部來源於名利；同樣，人世間的種種悲哀全部來源於名利，人世間的種種淒涼更是全部來源於名利。
淡泊是治療貪心的一方良藥，它是一種崇高的心態和境界，更是一種將人生追求定位在深層次上的方式。有了淡泊的心態，就不會在世俗中隨波逐流，追求名利；就不會對身外之物得而大喜，失而大悲；就不會對世事他人牢騷滿腹，攀比妒忌。要想始終處於平和的狀態，那就要保持淡泊的心態，保持一顆平常心，這樣，一切對身心健康有害的因素，才會全部被擊退。
我們在看待名利的時候，應該用平和的心態和理智的眼光，我們還要去善待名利!
仰山和光湧兩位禪師議論人不像驢馬，也不像佛，那麽人究竟像什麽呢?像自己!隻有真正見到自己的本性，真正做到能夠凡聖兩忘、體用一如，那才真的是見到無相的真諦。
隻有一個人到了非常真誠地忘記自我的時候，那才可以說是真正的禪。
非寧靜無以致遠，非淡泊無以明誌
不做郵差
雪竇寺地處在浙江寧波四明山中，曆代出高僧，而這些高僧也多以雪竇作為自己的名號，但下麵這個禪宗公案中的雪竇禪師是指正脈的雪竇重顯禪師，我們不可以誤認。
雪竇大師慈悲心切，他經常誨人不倦地傳播著佛法真諦，讓人們徹悟人生的本來意義，在禪林中標新立異，獨樹一幟。天下的學人士子，衲子奇僧，無不爭相趨鶩，切磋印證。
大師住到雪竇寺以後，莊嚴佛土，氣象一新，使其立刻成為禪林雲門宗法的新祖庭。這一時期的其他禪宗派係都顯得非常衰落，隻有雲門一枝獨盛，所以被天下稱為“雲門中興”。
當初，在淮水旁雪竇禪師遇到太守曾會先生。曾會問道：“禪師，您這是要到哪裏去啊?”
雪竇很有禮貌地回答他說：“也許前往錢塘，也許前往天台方麵去看一看。”
曾會就建議他道：“靈隱寺的住持珊禪師跟我很好，我寫封介紹信給您帶去，他一定會好好地待你的。”
可是當雪竇禪師到了靈隱寺的時候，他並沒有把介紹信拿出來求見住持，而是一直在大眾中過了三年。曾會於三年後奉令出使浙江時，便到靈隱寺去找雪竇禪師，可是誰知眾多寺僧中卻沒有人知道有這麽一個人，曾會不相信，便自己去雲水所住的僧房內，在一千多位僧眾中找來找去，最後才找到雪竇，便問他道：
“您為什麽不去見住持而隱藏在這裏?是不是您把我為你寫的介紹信弄丟了?”
雪竇說道：“不敢，不敢，因我是一個雪水僧，一無所求，所以我不用做你的郵差呀!”
隨即他從袖裏拿出原封不動的介紹信交還給曾會，於是雙方哈哈大笑。曾會將雪竇引見給住持珊禪師，珊禪師珍惜傳世之材，後來蘇州翠峰寺缺住持時，就推薦雪竇任其住持。
【小禪語】
如果一個人可以做到“無欲”的話，那我們就可以說他放棄了塵世中的雜念，他清空了心靈裏麵的世俗生活積存下來的枯枝敗葉。清空了心靈，才能收獲未來的光榮與輝煌；清空了心靈，才能最大限度地獲得生命的自由、獨立；清空了心靈，也就有了讓生命一次次遠行的條件。人格的偉大之處就在於，它能超出了欲望的需求而追求品德的完善。其實有無數的事實都證明了，隻要追求人格高尚的人，他們都信仰“人到無求品自高”的人生格言。
所以，能夠遵循人格的要求有所為或有所不為，隻有這樣才能夠“不降其誌，不辱其身”。
要做到無欲則剛，而且要無求品自高
農民買土地
有一個人對“世上什麽最可怕”這個問題十分不解，於是，帶著這份困惑他去請教定遠禪師。
禪師聽到之後，輕聲地以“欲望”作答，隨後便給他講了這樣一個故事：
有這樣一個農民，想花1000塊錢買地，他從一個地方的賣主那裏得知，隻要交上1000塊錢，在一天內（從日出到日落）用步子所圈出的地全都歸買主，可是最後一定要回到起點。
不難預測，那個農民一定會用一日的辛苦來換取最寬廣的土地。於是，第二日太陽一露地平線，他就出發了，一路向前疾走，一分鍾也沒有停下。在回頭已經看不見出發點的地方才想到拐彎。因為他的全力以赴，不知不覺間，就看太陽快要下山了，但他已經離起點很遠了，不得不走斜路向起點趕去。可太陽馬上就要落到地平線下麵了，由於他的力氣已經耗盡，在離起點兩步遠的地方，他倒下了，再也沒有起來。可是，當他倒下的時候雙手剛好觸到了起點的那條線，他也就用自己的生命換來了那片“寬廣”的土地。
【小禪語】
欲望這條鴻溝非常艱深，人們往往無法逾越，甚至會因為欲望的增強毀了自己。眾所周知，人心難滿，貪欲更是永無止境的，人們就是在這樣的生活中一點點地迷失了自我，人性的最大缺憾也正在於此。
做人必須要想透，人生一定要頓悟。物欲是永遠都沒有止境的，在這樣的心境中一不小心就會斷送人的性命；即使是輕一些的，也會讓你的一生都得不到快樂。
所以，遇到事情的時候一定要想得開、放得下，要讓自己活得輕鬆、過得自在。
一道永遠無法逾越的鴻溝是欲望
髒盆
佛陀在出家以前遇有一個孩子叫羅睺羅。他性情粗獷，又愛說謊，於是佛陀便把他帶到竹林精舍去淨化。
一次，有人要拜訪佛陀，他對這個人說：“老師現在住在山上。”可是，其實當時佛陀在竹林精舍。訪者知道了以後，非常的生氣。
佛陀聽說了這件事以後，便打算要好好教化一下羅睺羅。他讓羅睺羅找一個盆子，並且盛些水來替他洗腳。洗完之後，佛陀指著那盆水問羅睺羅說道：“這盆水還可以飲用、洗臉或漱口嗎?”
羅睺羅答道：“洗過腳的水已經髒了，怎麽可以拿來飲用和洗漱呢?”
佛陀又說道：“你也像一盆水，如果肚子充滿了貪嗔癡等毒素，就會像那盆水一樣，永遠地失去了它的功用。”
說完，佛陀要羅睺羅把水倒掉，然後問道：“那麽眼前這空水盆可不可以裝盛飲食?”
羅睺羅答道：“洗過腳的盆，是不幹淨的，怎麽能拿來裝盛飲食呢?”
於是，佛陀又說道：“但凡是汙穢的東西，人們都不願去理會。同樣，一個人如果經常說謊，不但不受人歡迎，甚至被人遺棄。你以前思想言行不檢，就好像弄髒的盆子，怎麽可以盛飯裝菜呢?”
從此以後，羅睺羅便再也不說謊了。
【小禪語】
要想提升自己的品行，那麽就要從外在做好修養。
一個人的心念是極其微細的而且非常不容易察覺，往往就是這些會讓我們失敗，正所謂“細節是魔鬼”。不過其實隻要通過了解禮儀規矩，通過明理以及恰當的訓練，任何人都可以克製住蠢蠢欲動的心念，保護好外在的形象。
要想尋回我們自身的幸福和快樂，就一定要保持好一顆潔淨的心。
隻有潔淨的心才能導致人生之福
歪打正著
從前有個老和尚自高自大，非常喜歡吹噓自己得道高深，而且禪功了得。可是事實上他大腹便便，卻是腹內草莽，沒什麽真才實學，為此鬧出了不少笑話。為了讓眾人相信自己，他還特地批了兩名能說會道的侍僧，由此來顯示他的禪功。
有人來問禪，他就讓侍僧來替他作答，而他自己卻正襟危坐，一言不發，看起來好像高深莫測。眾人也都沒發現什麽，反倒以為這和尚真是得道高僧，連弟子都這麽厲害，於是爭相傳頌。和尚知道以後，更加洋洋自得，不禁飄飄然起來。
有一天來了一位遊僧向他問禪，可他的侍僧正好外出有事。這下老和尚真的是心急如焚，可是也隻能硬著頭皮聽別人問話。
遊僧問道：“什麽是佛?”老和尚回答不上來，隻好東張西望。他多麽希望這個時候弟子在身邊呀!沒想到的是遊僧看到他的樣子，卻朝他點了點頭，後又接著問：“那什麽是法?”
就連什麽是佛都不知道，那還提什麽法呀?老和尚仍然回答不出來，就隻好裝模作樣看看屋頂，然後又看看地下。
這時候遊僧有些吃驚，於是接著又問道：“什麽是僧?”到此為止，老和尚再也沒有別的花招，隻好閉上了眼睛。
最後的時候，遊僧又問道：“什麽是福呢?”
天啊!老和尚無可奈何，隻好舉起雙手，意思是你饒了我吧，我已經走投無路了。沒想到遊僧看到他這樣做確實更為震驚，對他佩服得五體投地，辭別“大師”，又重新上路。
遊僧剛出門不遠，恰好碰上了老和尚的兩位弟子回來。遊僧便談起了他們的師父，讚不絕口：“我問他什麽是佛，他馬上東看看，西望望，表示眾生到處求佛，不知佛在東方，還是在西方。接著我又問他什麽是法，他以俯仰作答，表示法是平等，沒有上下。
當我問他什麽是僧時，他卻隻是閉上眼睛，一言不發，這就是說：閉目深山處，始知是高僧。最後我才問他什麽是福，他卻伸開了雙手舉過了頭頂，以示他施法普度眾生。他可真是一位大悟的禪師!他的禪道我真的是自愧弗如啊!”
侍僧聽後心中不禁偷笑，原來瞎貓碰到了死耗子，這樣居然讓老和尚蒙混過關了。
【小禪語】
認認真真學做事，踏踏實實學做人。任何事情都不要不懂裝懂，自欺欺人。雖然也許能蒙得了一時，但是卻蒙不了一世，早晚會露出馬腳的。
做人一定要厚道，凡事不可以自欺
責人責己
有個坐在馬路邊望著不遠處的一堵高牆的老太太，總覺得它馬上就會倒塌，隻要有人向那裏走過去，她就善意地提醒道：“那堵牆要倒了，遠著點走吧。”被提醒的人不解地看著她，大模大樣地順著牆根走過去了——那堵牆沒有倒。老太太很生氣：“怎麽不聽我的話呢?!”又有人走來，老太太又予以勸告。三天過去了，許多人在牆邊走過去，並沒有遇上危險。第四天，老太太感到有些奇怪，而且非常失望，不由自主走到牆根下仔細觀看，可是就在這個時候，牆終於倒了，老太太被掩埋在灰塵磚石當中，氣絕身亡。
提醒別人的時候往往很容易、很清醒，但能做到時刻清醒地提醒自己卻是很難。所以說，許多危險來源於自身，老太太的悲哀便因此而生。再來看下麵這個故事。有四個和尚為了修行，參加禪宗的“不說話修煉”。四個和尚當中，有三個道行較高，隻有一個道行較淺。由於這樣的修煉必須點燈，所以就由道行最淺的和尚負責點燈的工作。
“不說話修煉”開始以後，四個和尚盤腿打坐，都圍繞著那盞燈進行修煉。經過好幾個小時，四個人都默不作聲。因為這是“不說話修煉”，所以如果無人出聲說話，是很正常的現象。
油燈中的油越來越少，眼看就要枯竭了，負責管燈的那個和尚，見狀大為著急。這個時候，突然吹來一陣風，燈火被風吹得左搖右晃，幾乎馬上就熄滅了。
管燈和尚實在忍不住了，他大喊道：“糟糕!火馬上就快熄滅了。”
其他三個和尚，原本都閉目打坐，始終沒有說話。聽到管燈和尚的喊叫聲，道行在他上麵的第二和尚立刻斥責他說：“你叫什麽!我們在做‘不說話修煉’，怎麽開口說話。”第三個和尚聞聲大怒，他罵第二個和尚說：“你不也說話了嗎?太不像樣了。”第四個道行最高的和尚，始終沉默靜坐。可是過了一會兒，他就睜眼傲視其他的三個和尚說道：“隻有我沒說話。”
這四個參加“不說話修煉”的和尚，為了一盞燈，先後都開口說話了；最好笑的是，有三個“得道”的和尚在指責別人“說話”之時，可是卻都不知道自己也犯下“說話”的錯誤了。
【小禪語】
這樣的事在生活中比比皆是，發現別人走錯了路，往往我們會提醒人家；看到別人做錯了事，往往我們會指責人家。可是在更多的時候，就在我們提醒別人的時候，我們卻忘記了提醒自己；就在我們指責別人的時候，卻忘記了指責自己。
我們一定要做到的是：作為一名旁觀者要清楚，作為一名當局者就更要清楚。
提醒別人的同時，更要提醒自己
買金盤
有這樣的叔侄兩人到國外經商。有一天，他們來到一條河邊，叔父先行渡河到對岸的村子裏，剛巧村裏有一貧苦的寡婦和小女孩。那個小女孩端著一隻金盤正在叫賣，母親說這是傳家的金盤，因為生活不下去，才拿出來讓商人們過目。
叔父商人用尖刀削了削，看了看，就知道是罕見的寶物，但是他存心不良，貪欲又強，動了歪腦筋，於是故意欺騙她們母女說道：
“這個盤子一點都不值錢，拿了它也會弄髒了我的手。”
說完以後，就把東西往地上一丟，揚長而去。她們母女感到很難過。侄兒這時也已渡過河，自己來到她們家，問她們道：“你們有東西賣嗎?”
“既然剛才那個人都已經這麽說了，也不必拿出來賣了。”母親說道。
“看來眼前這個年輕人蠻老實的。”女兒說道。
小女孩再一次拿出金盤子來，侄兒一看，大吃一驚地說道：“這是罕見的寶物，是寶貴的斯摩金造的，我用身上所有的錢向你們買好嗎?不過，我就沒有了船費回家，所以，我隻留下百文錢回家，其餘的錢就都給你們好了。”
侄兒就像他說的一樣，沒有半句虛言，毅然買下金盤子，高高興興地按原路回家去了。
剛才走開的叔父回來了，對母女說：
“你們的盤子真的很差勁，我看你們可憐，現在，我給你們一些銀子，你們就把金盤子賣我好啦!”
“可惜了啊!剛才一位年輕的商人用身上所有的錢把它買走了。”
叔父聽到以後，心如刀割，上氣不接下氣地跑到河岸，放聲大叫：“快還我金盤子，快還我金盤子，我要買那個金盤子。”不久，叔父吐血倒地。侄兒聽到叫聲，便端著金盤回到岸邊，可是叔父已經死去了。
【小禪語】
誠實是不一定能獲得“寶物”的，但不誠實卻一定會失去“寶物”。
其實每一件事情都不是孤立地存在的。
它們之間有表象，有規律，也有一切之間的聯係。
就算是一個虛妄的念頭，同樣也可以涵蓋人的全部。
因此，縱然得到，恐怕也隻能得到一時。
欺人的人，最終會自欺
富樓那傳法
厚道也是道法，和尚富樓那可以證明這點。富樓那在佛陀十大弟子當中，被譽為“說法第一”。
有一次，富樓那尊者要去一個居住著野蠻狂暴、危險狠毒民族的國度傳播光明。在出發之前，佛陀把他召來問道：“和尚，如果那些人謾罵你、諷刺你，那你該怎麽想?”
“這些人都是好人，因為他們隻是罵我，並沒有打我啊。”
“那倘若他們動手打你呢?”
“那麽我就這樣想：這些都是好人，因為他們隻打了我，並沒有用刀劍刺我。”
“那麽如果他們用刀劍呢?”
“那麽我就這樣想：他們仍是好人，因為他們畢竟還留了我一命。”
“可是如果他們要你的命呢?”
“那——他們就更是好人，因為這樣使我解脫了負擔。”
佛陀看著富樓那的臉說道：
“富樓那，你說得非常對。去解脫他們吧，因為你自己已經得到了解脫。去排除他們的苦惱，因為你自己已經排除了苦惱。引導他們來到涅槃之路，因為其實你自己已經進入了涅槃。”
於是富樓那便開心地出發了。
【小禪語】
怎樣才能使自己的更快樂、更自在?
真正自在快樂的生活，是厚道慈愛、心靈解脫那樣的生活。
時時處處有禪即時時自在，處處厚道就能得到眾人愛護。
天下沒有不可相處的人
一休做女婿
在談笑間一休禪師常有扭轉乾坤的大智慧。
有一天，一位信徒來向他哭訴：“師父!我不想活了，我要自殺!請你超度我吧!”
“明明活得好好的，為什麽要尋短見?”
“師父啊師父!我經商失敗，現在債台高築，我已經被債主們逼得無路可走，隻有死路一條了啊!”
一休禪師問道：“難道除死以外你就沒有別的方法可想了嗎?”
信徒痛苦地說道：“沒有，我除了有一個年幼的女兒以外，現在已經是山窮水盡了。”
一休禪師靈光一閃，說：“哦!我有一個好辦法，你可以把女兒嫁人，去找一個乘龍快婿，讓他來幫你還債呀!”
信徒仍然無望地說道：“師父啊!我的女兒隻是一名八歲的幼童，怎麽可以嫁人呢?”
一休禪師回答道：“那就把女兒嫁給我吧!我來做你的女婿，我幫你還債!”
信徒大驚失色說道：“這……這簡直是開玩笑啊!您是我的師父，怎麽能做我的女婿?”
一休禪師胸有成竹地說道：“當然是要幫助你解決問題啊!好啦!你現在趕快回去宣布這件事，快去，快去!”
向來這位信徒十分虔信一休禪師的智能，回家後就立刻宣布：某月某日一休禪師要到家裏來做他的女婿。這消息傳出去，立刻轟動全城。到了迎親的那一天，看熱鬧的人擠得水泄不通。一休禪師來到以後，吩咐在門前擺上桌子和文房四寶，寫起書法、畫起畫兒來了。大家都知道一休禪師的字畫好，爭相欣賞、購買，反而忘了當天的婚禮。結果，一休賣字畫的錢積攢下了幾籮筐。
一休禪師問信徒說道：“還債這些錢夠了嗎?”信徒高興得連聲說：“夠!夠!師父你真是神通廣大，一下子能變出這麽多錢!”一休禪師微微一笑，說道：“好啦!問題已經解決了，女婿我也不做了，還是做你的師父吧!”
【小禪語】
禪者全都以慈悲為懷、善於助人，甚至有的時候可以舍棄自己對於功名的執著。
世人應該都有所警醒，並找回失去已久的那份助人的良知，彼此幫助，美好的世界就將為期不遠。
隻要喚回助人良知，世界就將更美好
兩碗麵條
從前有一位居士，他來到一所有名的禪院拜訪一位禪師。與禪師見麵之後他們談話非常投機，不知不覺已經到了午飯的時間，禪師便留這位居士用餐。
侍者做了兩碗味道很香的麵條，隻不過是一碗大一碗小。兩人坐下，禪師看了一下麵條，便將大碗推到居士麵前，對他說道：“你吃這個大碗吧。”
按常理本來居士一定要謙讓一下，將大碗再推回到禪師麵前，表示恭敬。沒想到居士卻看也不看禪師一眼，徑自低頭大吃起來。禪師見狀，雙眉緊鎖，有些不悅。可是居士卻並未察覺，一個人吃得津津有味。
當他吃完的時候，抬頭卻見禪師的碗筷絲毫未動，於是笑問禪師：“師父為什麽不吃?”
禪師歎了歎氣，一句話都沒有說。
居士又笑著說道：“師父生我的氣啦?嫌我不懂禮儀，隻顧著我自己狼吞虎咽?”
禪師也沒有答話，隻是又歎了歎氣。
居士接著便問道：“請問禪師，我們如此推來讓去，目的又是什麽呢?”
“當然是讓對方吃大碗。”禪師終於回答了他的問題。
“這不就對了，讓對方吃大碗才是最終目的。那麽如您所想，爭相推來讓去，何時將麵條吃下肚去?我將大碗麵條吃了下去，您心中不悅，難道您謙讓的目的不是真心?你吃是吃，我吃也是吃，那像這樣推來讓去的又有什麽意義呢?”
禪師聽完居士的這番話，心中有所頓悟。
【小禪語】
人際交往中禮節雖然是不可缺少的，但謙讓過了頭，反成了虛假的客氣，禮節便成了繁瑣多餘的形式，相反坦率真誠才是為人處世之本。
一旦謙虛過度了那就是虛偽
瓷瓶的故事
任何一個寺院都會有屬於他們自己的清規戒律，可是即使如此，還是會有些小和尚屢屢犯戒。定一法師所在的這個禪院也是如此，於是他決定有機會對這些小和尚予以教導。
有一天剛剛做完日常佛事，僧侶們正要走出禪房的時候，老方丈定一法師揚手碰落了供台上的一個瓷瓶，把它摔了個粉碎。眾弟子一下子便愣在了那裏，不知道方丈的這一舉動，是有意為之，還是無意所致。
定一法師看到這些和尚都在以探詢式的眼光看著自己，便語氣凝重地說：“非常可惜吧?一掊泥土，不知經曆了多少工序，經過了多長時間的煆燒，才超脫成珍貴的瓷瓶，被我們擺上了神聖的供桌，成為一件高貴聖潔的法器。如果保存好了，它千百年都不會損壞的，甚至可以永遠流傳下去。可是，揚手之間，它就墜落於地，一文不值了。同樣的道理，一個人，尤其是我們斂德修行的僧人，取得了法號，悟出個境界，不是件容易事!你若不珍惜、不自律，墮落起來與瓷瓶無異!”一時間，大家你看我，我看你，對此默默無語。
在小和尚中有些人忽然頓悟，於是合掌跪地，對此表示了懺悔。
【小禪語】
從打江山想到燒瓷瓶，從修身養性說到立世揚名，無論是成就一番大業，還是擁有一件珍品；無論是道德品質，還是榮譽名聲……無不如老方丈列舉的瓷瓶一樣，永存還是損毀，所有的都取決於長久的珍惜或者揚棄的瞬間。
有的時候，我們所應放棄的東西，往往是那些看似珍貴的東西，有時，我們所應保留的道德、品質或良心，往往都是一些不被人注意的細節或機緣。
每個人都應該睜開自己的慧眼，再一次地對自己的良心做拷問。
人生的一切都像易碎的瓷瓶
船中作畫
月船不僅是一位有名的禪師，他還是一位繪畫高手。他的畫惟妙惟肖，氣勢磅礴，如果要買的話但卻貴得出奇，而且他還有一個習慣，就是要先收錢再作畫。
有一天，一位女子請月船禪師為她作畫，月船禪師問道：“你能付多少酬勞?”女子回答說：“你要多少就付多少，不過要在我家當眾作畫。”
月船禪師答應跟著她前去，來到一看，原來那女子家中正在宴請賓客。月船禪師當眾作完畫之後，拿了酬勞正想離開。那女子卻對客人說道：“這位畫家隻知道要錢，畫雖作得很好，但其中卻透露著金錢的汙穢，這種畫是不宜掛在客廳裏的，它隻能用來裝飾我的一條裙子。”說完便將自己的一條裙子脫下，在眾人麵前要月船禪師在上麵作畫。
月船禪師仍然不動聲色問道：“你能出多少錢?”女子答道：“隨便你要。”月船禪師要了一個高價，然後便平心靜氣地在那女子裙子上作起畫來，作完之後又像什麽都沒發生一樣離去。
別人聽說了這件事非常納悶，月船禪師衣食無憂，可是為什麽如此看重金錢?隻要給錢，好像受任何侮辱都無所謂，真是不可思議。原來，月船禪師禪居的地方常發生災荒，而富人不肯出錢賑濟，他準備建造一座糧倉，以備不時之需。
與此同時，月船禪師為完成師父建造寺院的遺願，隻能以作畫籌集資金。此願望完成之後，他就會退隱山林，永遠不再作畫。
【小禪語】
人的精神永遠都是最寶貴的財富。
這些也都是我們事業的寶藏。
人格高尚的人將獲得眾人的擁戴。
生活的所有磨難可以擊碎任何一個懼怕困難的人，但不可能打倒那些所有的生活中的強者。遇到困難的時候，我們不要放棄努力。
生活總是非常的公平，隻要我們有勇氣，就一定能夠獲得獎勵。
自信是財富的源頭
心中有他人
一尊幾百年前的彌勒佛，終於因為年久失修，有一些殘損了，寺裏請來佛工為其修葺。當佛工根據殘損程度，揭開彌勒佛的腹部，準備加固翻新時，在場的方丈和僧侶們無不驚愕動容——彌勒佛主的闊腹裏居然能夠裝著十二個男女老少的陶俑!
所有見過、朝拜過彌勒佛主的人們，往往都會陶醉或羨慕於佛主無與倫比的朗笑，更為佛主的超級大肚子動之以容、付之一笑。有人還銘記著這樣一個有關彌勒佛主的楹聯，這樣說道：“大肚能容容天下難容之事，笑口常開笑天下可笑之人。”
但是，又有幾人，能夠聯想到、穎悟出彌勒佛主之所以能夠大腹便便、笑口常開的真正因由?
正是因為他心中裝著別人，裝著衣食父母、親情悠悠的男女老少，裝著需要照顧、需要超度的芸芸眾生，肚子能不大嗎?那你們說它的笑容能不爽朗嗎?
佛教裏麵的人以及信奉佛教的人們，能創想塑造出如此經典、如此奧妙的彌勒佛來，就是一種念及蒼生、真實再現的慈悲情懷，就是一種經世絕倫、高深玄妙的人文藝術。
【小禪語】
幫助別人的時候其實就等於在幫助自己。一個人在幫助別人時，無形之中就已經投資了感情，別人對於你的幫助會永記在心，隻要一有了機會，他們也一定會主動幫助你的。
一個人人生的價值和真實的幸福，不能僅僅囿於個人的一管之見、一私之利。要學會去關愛別人、回饋社會，更要“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”
隻有保持這樣的心誌和心態，人生才會抵達一種高尚而神聖的境界。
要學會關愛社會，念及眾生
順應時勢處事圓融
真正處事非常智慧的人，要懂得順應不同的對象、不同的環境來改變自己的態度，以最恰當的方法來讓對方接受自己的主張。正好像禪學中所說的“山不過來，我就過去”。
禪悟人生 禪悟人生來去皆隨緣
有一天，佛光禪師開始講解禪門真詮以後，學僧甲向禪師稟告道：“老師!生死事大，要了生脫死，唯有念佛往生淨土，所以弟子想要到靈岩念佛道場去學念佛法門。”
禪師聽到之後，非常高興地回答道：“很好，你去學淨土念佛法門回來，能讓此地佛聲不斷，使我們的道場真正成為蓮花世界。”佛光禪師話剛說完，學僧乙起立合掌稟告說：“老師，戒住則法住，佛門沒有比戒律再重要的事，所以我想我們應該到寶華山學戒堂學律法。”
禪師聽到之後，也很高興，說：“很好!你學律回來，能讓我們大家都具有三千威儀，八萬細行，真正成為一個六和僧團，這樣真得是太好了。”
佛光禪師的話音還沒有落下，學僧丙亦整衣頂禮說道：“老師!學道莫如能即身成就，弟子思前想後，非常急於到西藏學密去。”
禪師淡淡的一笑，對他答道：“很好!密宗講究即身成佛，等你學密回來，影響所及，我們這裏一定有許多人成就的金剛不壞之身。”
聽了佛光禪師和眾多學僧的對話，一旁的侍者很不以為然，非常不滿地問道：“老師!您老是當今一代禪師，禪是當初佛陀留下的以心印心的法門，成佛作祖，沒有比學道參禪更重要的事，他們應該留下來跟您學禪才對，您老怎麽可以鼓勵他們走呢?”
佛光禪師聽到之後，哈哈大笑，說道：“我這裏不是還有你嗎!”
【小禪語】
在與人爭論的時候，我們的目的一般也隻是想證明自己是對的，而別人是錯的——這些並不是為了增加我們對問題真正的了解和認識。
實際上，隨著我們每個人年齡的增長，或多或少都會有一些偏見。其中，最明顯的偏見是對與自己意見不同的人感到害怕和懷疑，心底裏恐懼這會侵犯到我們。然而，隨著我們逐漸的成熟和經驗的慢慢增多，我們可能會發現：其實，寬容他人也會帶給我們更多。
對於不同的觀點的看法做到寬容，意味著要有很大的靈活性，要用更開闊以及更合理的認識來改變、修正我們的心靈。
我們要怎麽樣像佛光禪師那樣有寬闊的胸懷，從容地對待生活中各種的不同利益追求、意見和看法呢?
請參看這樣的一個話頭（話題）：我一直有的，是什麽呢?
答案其實很簡單：那就是“我”自己。
悟出了以後，請哈哈一笑：大家各自有自己，各人的事情各人辦，各人的事業各人幹，是何等的公平。
在你的心裏麵，是不是放下了過多的“介意”的東西呢?
做心靈的自主者，要學會接納其他人、其他觀點
不要走極端
宋朝有一位大禪師名叫克勤，就是佛果圜悟禪師。他當年在汾州太平寺任住持時，其師五祖法演曾謂之曰：“住持此院，即是給你自己的勸誡。”他的師傅所指的也就是“法演四戒”：
（1）福不可以受盡。
（2）勢不可以使盡。
（3）好話不可以說盡。
（4）規矩不可以行盡。
獲得這樣戒律的佛果圜悟禪師，獲得上乘的智慧，終成為法演的心法弟子，成為臨濟宗十世法孫，並著有高深微妙的《碧岩錄》一書，最終成為宋朝的大禪師。
【小禪語】
法演四戒對我們的人生有很好的啟發。
（1）福不可以受盡。
的確如此，我們經常會過於沉溺在上天賜給我們的幸福中，而這一點雖然無可厚非，但如果你不加愛惜的話，這個幸福的泉源就會逐漸枯竭，同時，所有為你帶來幸福的“機緣”也會為之斷絕。
（2）勢不可以使盡。
人非常容易順著時勢去做一些事情，但是這才正是危機。在最順利、運氣最好的時候，不知不覺會埋下毀滅的種子，是因人並不是在逆境中才開始不幸，而是在勢盛的時候隨即播下了不幸的種子。
如果能懂“功成名就，身退，天之道”的哲理，便能使危機變轉機，這樣就不會使勢行盡了。
（3）好話不可以說盡。
根據法演裏麵的解說是：“好語說盡，則人必以此為易。”所謂好，就比較廣泛的意思來說，也就是“親善”之意。善言、美辭，因能使你我之間的交情深厚，或引領人類走向真理。但不論怎麽樣的好語，如果過於詳細地予以解說，則其味必減半，會給人一種平易的膚淺感。的確，這真的是過猶不及，而法演所說的是更深一層的意思是以“好話不可說盡”，這樣也可以用來表示好事不能全部說出來，多多少少都要保留一些。
（4）規矩不可以行盡。
如果過於拘泥於規矩的話，恐怕四周的人就受不了。換句話，守規矩是好事，但過於重視規矩會惹人嫌了。昔日的佛陀在森林中枯坐六年，以及當時見到的印度苦行外道的苦行情況，終不能證道。所以佛陀見其弊，終不從，後來才在菩提樹下悟道、證道。後為眾生講經說法了一共四十九年，普度了無數眾生，他才是深知“規矩不可行盡”的大智者。
應該看開了一半的花，就是告誡我們凡事須留餘地。
世上的事情沒有十全十美，不要強求
放
有一個叫做梵誌的人，他是婆羅門教的一名教徒。
這一天，他要趕到一個小小的村落，他要為當地的信徒舉行一場祭祀。他日夜兼程、不眠不休，他一路急奔，就怕錯過了卜算所選好的吉日良辰。
就在這個時候，天空突然陰暗起來，豆大的雨滴開始落了下來。沒有辦法，梵誌隻好跑到一棵大樹下麵避雨，心裏盤算著天晴之後，就要再繼續上路。
這個時候，雨漸漸小了下來，可是天色卻也越來越暗，借著微弱的星光，沿著崎嶇陡峭的崖壁，梵誌臨淵履冰地蜿蜒前進。黑暗中，梵誌突然腳下一滑，踩到一堆泥濘的爛泥堆，身體失去重心，一個踉蹌，跌入了山穀，身體像折了翅的鳥兒一般，迅速地向穀底墜去。危難間，他急中生智，張開雙臂向黑暗的夜空亂抓。經過一陣忙亂地抓取，他突然觸到了倒掛在岩石縫中的樹枝，於是梵誌趕忙用胳臂順勢一勾，人就像一隻折翅的蜻蜓，依靠手臂懸掛在半山腰，上下不得。
梵誌心裏想著：這下可糟糕了，這麽晚的黑夜，哪裏會有人來救我呢?真希望佛陀慈悲，以他的神通救護我這個異教徒吧。梵誌正在轉動心念的時候，突然聽到一陣安詳慈和的聲音說道：
“梵誌啊!你真的祈望我能夠救你嗎?”
咦!這個聲音不正是佛陀的法音嗎?梵誌仿佛見到一線光明，扯著嗓子聲嘶力竭地向崖上大喊道：
“我慈悲的佛陀啊!我就知道您無刹不現身，求求您趕快把我救上去吧!”
“你要想我救你非常簡單，但是你要依照我的話去做，我才救得了你呀!”佛陀語重心長地對他說。
“佛陀啊!您看我都到這個節骨眼上了，隻要你能救我上去，我什麽事都依照您的指示。”梵誌非常殷切地請求道。
“那好吧!那麽請你把攀住樹枝的手放下，我好救你。”於是佛陀平靜地說。
梵誌一聽到佛陀要他放下賴以維係生命的樹根，仿佛霹靂擊頂，石破天驚地對他大嚷道：
“這樣怎麽可以呢?如果我放掉樹枝，我不就跌入深穀了嗎?再怎麽樣我也不能放下啊。”
“可是如果你不放下，我怎麽救你上來呢?”佛陀輕輕地鎖著眉頭說道。
【小禪語】
如果緊緊握住愚癡不放，生命將是死寂，充滿了煩惱。
生活一定會失去天光雲影共徘徊的源頭活水。
如此這樣，又怎麽談及灑脫呢?
放下以後，才會有更寬闊的轉圜；
放下的時候，才可能有更多的拾得。
人生如果要進步，要快樂，要成功，需要丟棄根深蒂固的窠臼，放下那些愚昧迂腐的知見。