第七章 謀事修身篇
1加強自身修養
【原典】
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉？爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者：質直而好義，察言而觀色，慮以下人；在邦必達，在家必達。夫聞也者：色取仁而行違，居之不疑；在邦必聞，在家必聞。”
【釋義】
子張問：“一個知識分子，要怎樣才夠得上稱為通達、豁達？”孔子問子張：“你所說的‘達’是什麽樣子？”子張說：“我所說的‘達’，是全國上下大家都知道他，名聞天下，在家鄉也是各個都知道。”孔子說：“有名氣的人，叫作‘聞人’，不是‘達人’。達人是本質正直，沒有歪曲的心思；做人做事，不用手段，不用權術；慷慨好義，有眼光，看得清楚，有先見之明；聽了一些理論，根據一些資料，加以智慧的判斷，就可以看出態勢來；有思想有學問，對人謙虛，絕不傲慢。聞人是表麵上裝出仁的樣子，而真正的行為不是那麽回事。而且這樣久了，他自己也覺得沒有什麽不對。這一類人雖然出大名，但到底不算是達人。”
孔子認為，“達”是自己內心的通暢，“達”要求士大夫必須從內心深處具備仁、義、禮的德行，注重自身的道德修養，而不僅僅是追求虛名。“聞”是外在的虛名，並不是顯達。他是要告訴我們，要注重名實相符，表裏如一，不要僅僅追求外在的虛無的名利，要注重和提高自身的修養。
道德是人們共同生活及其行為的一種重要的準則和規範。每一個人都是獨立的，具有個性的。但是，每一個人都生活在社會中，因而就必須自覺地遵循社會的道德準則與規範。
然而，大千世界，世象紛繁，人們的處世態度、行為方式是迥然不同的。有的人豁達，有的人斤斤計較，有的人積極進取，有的人自暴自棄，有的人堅持正義，有的人顛倒是非……造成這種差異的原因可能很多，但都與他們道德品質的優劣有關。每一個有良知的人，都應正確判斷孰是孰非，不斷提高道德品質的水準，自覺地加強道德品質的自我修養。
曾國藩是個不折不扣的書生、文人，但後來形勢需要他做湘軍的統帥，他很快就適應了，而且做得比當時所有的專業軍事將士要好。這原因就在於他的人格修煉的成功。
大事業隻能是人格完美的人才能擔當得起。要立誌做大事業，則隻靠技能不行，還要注意人格的修養。
東漢時，羊續到南陽做太守。南陽這個地方土地肥沃，水源充足，氣候溫暖，農業和畜牧業非常發達。由於這裏的人民生活富裕，社會風氣難免奢侈浮華。特別是地方官府中請客送禮、講究排場、講吃講喝的風氣尤為嚴重。看到這種情況，羊續十分不滿，他決定要移風易俗。但要改掉人民的這些壞習慣，必須先從官府和為官者入手。羊續覺得還是先從自己這個做太守的人做起，比較好。
一天，郡裏的郡丞提著一條很大的魚來看羊續。他為了讓羊續收下他的魚，就說這條魚不是買的，也不是向別人要的，而是自己在休息的時候從白河裏釣上來的。接著他還向羊續介紹了南陽的風土人情，並極力誇讚白河鯉魚味美可口。他還說，自己決不是拿這條魚送禮，而是出於同事之間的感情，讓新來的羊續嚐一嚐。羊續聽他說了這麽多，還是決定不收他的魚。而郡丞是無論如何都不把魚拿回去。他說：“太守要是執意不收，那就是看不起我，我從此以後也不會和你共事了。”羊續盛情難卻，隻得將魚收下了。
郡丞走後，羊續拿起魚來看了一會兒，就吩咐家人用麻繩將魚拴好，掛在自己的屋簷下。
幾天後，郡丞又來看望羊續，手裏提著一條比上次更大的魚。羊續一看，很不高興，就說：“你在南陽這個地方，除了我以外，你的官位最高了。你怎麽好帶頭給我送禮呢？”郡丞聽了，輕輕地搖了搖頭，還沒來得及說什麽，羊續就從屋簷下拿出曬幹了的魚，說：“你看，上次的魚還在這裏，你一起拿回去吧！”郡丞一看到風幹的魚，臉馬上就紅了，他轉身就離開了羊續的家。
從此，南陽再也沒有人給羊續送禮了。
南陽的百姓聽了這件事後，都很高興，紛紛稱讚新來的太守廉潔高尚。有人還給羊續取了個“懸魚太守”的雅號。
時刻加強自己道德品質的修養，你就能獲得周圍人的關注與理解。
加強道德品質的自我修養，首先要自尊自重，要明確社會的準則與規範，要有所為，有所不為。隻有有了自我反思、自我陶冶、自我塑造的自覺性，才能不斷地對自己身上非道德的東西進行自我解剖、自我洗滌，從而達到自我完善的境界。
加強道德品質的自我修養，還當從民族精神和倫理文化中汲取養分。我們的民族精神和倫理文化造就了眾多的道德品質高尚的優秀人物，他們重氣節，輕私利，輕富貴，甚至輕生死，如司馬遷秉筆直書，不避災禍；關天培抗擊侵略，舍生忘死；劉胡蘭麵對鍘刀，大義凜然……他們的高風亮節，不正是我們道德修養的典範嗎？然而當我們在這學習過程中遇到挫折和困境時，還應想想那些哲理：“生於憂患，死於安樂”，“奇跡總是在厄運中產生的”，“不幸是一所最好的大學”。這是中外哲人從無數事實中提煉出來的哲理，這些對我們怎樣在挫折和困境中優化自己的道德品質有很好的啟示作用。
高尚的道德品質是一個人的無價之寶，是任何代價都不能換取的。我們要不斷加強自我修養，堂堂正正，問心無愧地走好自己的人生之路！
2意誌堅定方能成功
【原典】
荀子曰：“木受繩則直，金就礪則利。”
【釋義】
荀子說：“木料經過木工用墨線（木工用具）劃直線加工以後，就變直了；金屬物品在磨刀石上磨礪後，就能鋒利。”
荀子說：“木受繩則直，金就礪則利。”這句話用來說明人經過學習磨練，自我反省，就會變得聰慧明智，不犯錯誤，也越來越堅強。一個人惟有立下高遠的誌向，才可能在人生道路上披荊斬棘，奮勇向前。若無高遠的誌向，司馬遷又怎可在受了宮刑之後完成卷帙浩繁的《太史公書》呢？如果無高遠的誌向，勾踐又怎可實現他的複國之夢呢？
人生是一本難以讀懂的書，理想在遠方召喚。我們必須奮發，必須上進，必須自信，必須認真，將這本書一頁頁讀懂，然後一步步地走近理想。人生是豐富的，誌向當存高遠。
如果司馬遷一氣之下，憤而自殺，我們今人又何得《史記》可看。我們不由得被司馬遷的大智大忍深深折服。忍字頭上一把刀啊，要忍精神上與物質上的折磨，這需要何等的心誌和決心。肉體之苦，也許能忍，但精神方麵的苦痛又當是何等的痛徹肺腑？今人生活條件相比古人，有天壤之別，我們不要求每個人都做司馬遷，隻要我們各安其職，做好自己的本職工作也就行了。
二十年忍辱負重，難為了司馬遷，也成就了司馬遷。或者換言之，玉不琢不成器，成人不自在，自在不成人。從一種廣義的、貫穿人生始終的教與育的眼光看，從古到今，凡成事者，成大事者，莫不受盡磨難，在磨難中完成自我教育，如此也水到渠成地成就了事業。
荀子的“木受繩則直，金就礪則利”這句話，千百年來它不知鼓舞與造就了多少誌士仁人。
勾踐臥薪嚐膽，以苦自勵，精神固然可嘉。但勾踐吃苦隻是手段，最終打敗吳國才是目的。勝利後他就不用再睡柴草，嚐苦膽了。
在勾踐眼裏，苦就是苦，樂就是樂。人必須吃苦，但目的則是換回享樂。
生活中三百六十行，行行都可以出“絕活”。絕活就是對某種技藝出神入化地把握，這一般都需要經過艱苦的訓練才能獲得。有一些難度大的技藝，譬如武術中的二指神功，雜技中的高空鋼絲表演，自由體操中的空中轉體三周半倒立等，則需要經過長時間的苦練，且隻有少數人才能完成上述動作。
“冬練三九，夏練三伏”，可以說成大器者都需經過這一階段。在這一過程中，難免有苦不堪言、讓人無法忍受的時候，但卻是苦中有樂的。可謂苦字當前，樂在其中。而刻苦磨練，掌握了真本領，更是其樂無比。
人生的悲苦是無情的，如果用這種心境來正視人生，那耳目所接觸到的全是悲苦，結果就使人產生悲觀思想，甚至造成厭世自殺的悲劇。
有句歌詞這樣唱道：“連渾圓美麗的西瓜，也在其中常有辛苦的種籽。”由此可見，世上的好事與壞事並存。辛苦，並不是隻為一些特定的人在一定時期內所有。不管是否願意，無論你多麽叫人羨慕，或者你自己也覺得真幸福，都一定會有必須吃苦的時候，隻是有早晚及輕重之別。
人如果不經過一番艱苦磨難，將來不可能有成就。古人雲：“吃得苦中苦，方為人上人”，就是這個道理。
曾有這麽一個故事，說人人都求菩薩，於是有人問菩薩，那你求誰保佑你呢？菩薩說了一句深刻的話：我求我自己——求人不如求己。自強也是一種糊塗。
這就是菩薩的高明之處了。無論如何，如果借他人之手完成自己的事業，那當他人想詆毀時，你一定沒有能力阻擋。隻有那些依照自己的主意辦事的人，才真正可以做到左右逢源，否則也就隻能是別人的附屬品。所以，在這個社會中，自立自強是最重要的，要用自己的頭腦去分析事物的本質，讓心靈主宰生活，而非生活主宰心靈。當別人誹謗你時，你依舊微笑觀花；當別人讚美你時，你依舊認真讀書，那麽，你就是自己的主人了。
人盡管有高低貴賤之分，但在佛祖麵前，人人都是平等的，誰能潛心修行，誰就有可能成佛。因此，不要懼怕別人的歧視，亦不必擔心貧窮，隻要有堅韌的毅力，定能成功。
擔任天下大任的人，上天必定苦苦地磨練他的意誌，使他的身體勞累，饑餓疲乏，生活窮困，並使他的每一行為總不能如意，藉以震動其心，堅韌其性，增長他的能力。孟子的這句名言強調，曆史上凡擔任“大任”的人物，都要經過艱苦的磨練，否則是難以有成就的。
3節製欲望養身心
【原典】
荀子曰：“欲雖不可去，求可節也。”
【釋義】
荀子說：“人的欲望雖然是不能消滅的，但對欲望的追求是可以節製的。”
《荀子》說：“欲雖不可去也，求可節也。”“指出人們應對欲望加以控製，否則煩惱接踵而來，憂慮叢生，可以說煩惱與欲望在多少與程度上均成正比。這種不良情緒如果不加疏導，及時調整，不僅可以影響思維與言行，而且縈懷不去，還可礙及髒腑，鬱積生疾，此即所謂心身疾病。
中國最早提出房室養生學理論的是春秋的老子。老子對於人體生命的研究，是從對嬰兒的觀察實驗開始的，從而探討出養生長壽的根本。
老子認為，從人含有元精深厚的程度來看，初生的嬰兒最好。為什麽呢？你看嬰兒那麽小，毒蟲不咬他，猛獸不抓他，蜇鳥不搏他。嬰兒的筋骨雖弱小，但拳頭握的很牢固，他不懂男女**的事而小牛牛卻常常**，這是他精氣旺盛的緣故。他整天嚎哭而聲音卻不沙啞，這同樣是因為他平和無欲而精氣旺盛的緣故。老子說，一個人懂得了平和無欲就叫懂得了生命常有的法則，懂得了生命長存的法則就叫做智慧精明，貪圖性欲就叫做招致災殃。性欲耗費精氣就叫做硬性消耗陽氣。人成長到壯大就會衰老，這就叫不含柔弱之道。不含柔弱之道，人很快就要死亡。
老子曆來被推為中國養生學的祖師，而其重複研究的問題則是房內養生，這是養生的根本問題，老子把自己的房內養生之道稱為柔弱之道，主張在房內養生中要得精。其根據在於人的生命是從牝牡之合，即性活動產生的，而性合之源在於精，無精便無生命。而他通過觀察認為嬰兒的生命力最旺盛，能哭卻不嘶啞，不懂男女**，小牛牛卻會**。嬰兒的生命為什麽這麽強呢？就在於精多，就在於平和無欲，這樣從他的現狀中自然推出了保精論和節欲論。
人如果不調節好衣食，不謹慎保重身體，風寒暑熱就會跟著進入體內而生病。藥是聖賢製造出來用以讓人們不至於死亡，渡過難關的。愚蠢的人，因為不信醫藥而相信巫術，最終冤枉而死，這實在是違背了聖賢的教誨。
《宋鑒》記載，江西民間崇尚鬼神，很多人被巫師迷惑，生病的人不吃藥，反而聽信鬼神。當時夏竦在洪州當官，在部中搜查出一千九百多家巫覡，勒令他們還俗務農，把**祠全部摧毀。
《史記》扁鵲論述疾病說：“疾病中有六種不好治：驕橫不講禮，這是一不治；輕身重財，這是二不治；衣食不當，這是三不治；陰陽混亂內氣不定，這是四不治；形體瘦弱不能吃藥，這是五不治；信巫不信醫，這是六不治。隻要有其中一種情況，就很難治了。”
孟子說：“人餓了吃什麽都覺得有味，人渴了喝什麽都覺得舒服。這都是沒有得到正常飲食的道理，是過於饑渴所引起的。人不隻有口腹被饑渴所害的事，人心也有被害的。人如沒有因饑渴之害所引導的心理的損害，就不會為人而擔憂了。”也就是說，人在極饑渴的時候，突然得到飲食，就是很普通的，也覺得很有味道。這些都是由於沒有時間去挑選，被饑渴所害的緣故。
孟子又說，不但口腹會被饑渴所害，至於人的心理上也會因貧賤而損害。假使你麵臨財物，也會不經考慮去辯白正理，而起貪財之心了。人如果沒有被饑渴損害了口腹，沒有被貧富引動了心誌，就不用擔憂不及別人了。因此說：“可以立身而遠辱。”
春秋時，魯桓公元年冬天，宋國太宰華文督在路上偶遇司馬孔父嘉的妻子。孔父嘉的妻子美麗妖豔又加以貴族衣飾的打扮，更是光彩照人。華文督盯著她，目送她遠去，連叫：“真是美麗而妖豔！”從此便盤算弄到孔父嘉的妻子。
宋國當時的君主是宋殤公，他在位11年就打了11年的仗，民不堪命。華文督宣稱：“這全是司馬孔父嘉造成的。”於是就在第二年春天發兵攻打孔父嘉的住宅，殺了孔父嘉，奪了他的妻子。宋殤公怒，華文督便連殤公也殺了，立了莊公，他自己當了宰相。
人類是欲望的奴隸，不管多麽貧賤的人，也會有與其相符的欲望；不論擁有多大的權力，也不會斷絕欲望。但是，欲望是可以控製、管理的，借此才能建立起社會的秩序。我們的某一欲望一旦獲得滿足，必定會出現更高的欲望。欲望是永遠不會滿足的。如果欲望可以滿足，人就不會再努力，也就不會有進步。不過，欲望雖然很難滿足，要無限地靠近滿足，也並非做不到。被滿足的欲望，就不再是欲望，想借此刺激人，其必不為所動。降低欲望的一個辦法是盡可能節製欲望。聰明者是應該懂得製欲、節欲的。
人應該節製欲望，不當物質的奴隸，不當金錢的俘虜，追求恰如其分的物質生活，享受恰到好處的生活質量，以便保持人與自然生活的平衡。
4不做出頭的椽子
【原典】
《尚書》：“與人不求備，檢身若不及。”
【釋義】
《尚書》：“對別人不能求全責備，對自己要嚴格約束唯恐不夠。”
人非聖賢，孰能無過？有道德修養的人不在於不犯錯誤，而在於有過能改，不再犯過。所以用人，用有過之人也是常事，應該看到他的過錯隻不過是偶然的，他的大方向是好的。《尚書·伊訓》中有“與人不求備，檢身若不及”的話，是說我們與人相處的時候，不求全責備。檢查約束自己的時候，也許還不如別人。要求別人怎麽去做的時候，應該首先問一下自己能否做到。嚴於律己，寬以待人，才能團結能夠團結的人，共同做好工作。一味地苛求，就什麽事情也辦不好。
西漢光武帝劉秀能最後登上皇帝寶座，和他的胸懷寬廣、善於籠絡人心有關。
劉秀從饒陽脫險後，聯合了許多支部隊一起攻打王郎。公元24年5月，各路兵馬在劉秀的指揮下，攻下邯鄲，殺了王郎，並且繳獲了王宮裏的大批文書檔案。這些文書中，有幾千封各地官員給王郎的信，信中說了劉秀不少壞話，勸王郎早些消滅他。當時許多人都認為這一下那些寫信的人該倒黴了。誰知劉秀對這些信連看也不看，反而當著各路軍馬將領的麵，把信全都燒了。
有些人對劉秀這麽幹很是奇怪，劉秀卻淡淡地一笑說：“過去的事何必再追究呢？讓人家睡個安穩覺吧。”這件事傳出去，那些原來反對過劉秀的人都對他既感激又佩服，反過來願意為他出力了。
消滅王郎後，更始帝劉玄派禦史傳達詔令，立劉秀為蕭王，並讓他交出兵權。當時王莽已經被殺，更始帝進了長安，但他不管理朝政，任部下胡作非為，很快就激起了人民的反對。全國各地的豪強地主也趁機各自拉起隊伍，燒殺搶掠。隻有劉秀的漢軍軍紀嚴明，賞罰分明；政治上招集人才，爭取民心，為奪取天下作準備。公元24年秋天，劉秀帶領漢軍，先後打敗了銅馬軍、高湖軍和重連軍。
為了籠絡人心，他封這些部隊的投降將領為列侯。但是這些投降的將領並不安心，老擔心劉秀總有一天會收拾了他們。劉秀看出了他們的心思，就讓他們各回原來的軍營統帥部隊，然後自己騎著馬，隻帶幾個隨從，到各軍營去檢閱。
投降的將領見劉秀這麽信任他們，都很受感動，在一起議論說：“蕭王這是把一顆真心放到別人肚子裏，也就是推心置腹呀！我們能不為他拚死出力嗎？”從此都一心向著劉秀了。
《孔子家語》記載孔子說：“古代聖明的君主在帽子上掛上垂旒，是為了擋住視線。塞住耳朵，是為了讓聽覺模糊。水如果太清了就不會有魚，人如果太認真了就不會有朋友。”不是不聽不看，而是不去聽得那麽“認真”，看得過分得清楚，糊塗一點(尤其是對他人的短處)不是什麽壞事。
《左傳》宣公十五年記載晉國大夫伯宗對晉候景公說：“諺語說，衡量事物的標準應該放在心裏，大河裏會容納汙泥，深山裏會隱藏疾病，美玉裏會含有瑕疵。國君能夠容忍一切，這才是天下通行的道理。”國君雖然尊貴，也時常要容忍不光彩、不名譽的事，這是自然的道理，這是由於小錯誤並沒有傷害大的德行。
苛察之忍，集中起來說不外乎三點：一是對人不求全責備，用人之長；二是嚴於律己，寬以待人；三是對人民的統治應該是寬柔而不是殘酷。
對於任何事，隻去注重其每個環節是否細致，但是卻忘記了在處理事物的時候應該是原則性和靈活性相統一的原則，一件件事處理起來，時間緊不夠用先不說，弄不好顧此失彼，因小失大。
大凡曆史上的名人能人、英雄豪傑，都常常是身懷絕技，但他們也都知道“山外有山，天外有天，能人背後有能人”的道理，所以要想贏得勝利，後發製人，都是深藏不露、大智若愚、大巧若拙，不輕易地暴露和表現自己的才能。真正聰明的人，不會自以為是，他們為人處世，以謙虛好學為榮，常以自己的無知或不如人而慚愧，能夠得到更多的學習機會，向別人求教，豐富和完善自我是他們的目的。即使自己確有才智，也不會四處去出風頭，不去刻意地炫耀或展示自己，克製和忍耐住自己爭強好勝的心理。
有些人根本稱不上有什麽美德或才智，隻不過是愛顯示自己某方麵的能力。例如知道別人的隱私比他人多，知道什麽方麵的傳聞比別人早。這種雕蟲小技，本來根本不值得誇口。在一般情況下，忍住顯示自己才智的欲望，可以獲得更多的才能，同時也可以避免因為炫耀自己的才能，招致他人對自己妒嫉、詆毀、攻擊、陷害。
“出頭的椽子先爛”。過於顯露自己的才能和智慧，過分地招搖，首先會招致對自己的損害，尤其是受到有妒忌之心的小人的攻擊。忍耐住這種自我顯示的心情，一則能使自己謙虛好學，二則可以保護自身不受損害，有利於自己聰明才智的發揮。
5正確對待他人的過失
【原典】
孟子曰：“君子所以異於人者，……必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’”
【釋義】
孟子說：“君子之所以異於常人，……便是在於其能時時自我反省。即使受到他人不合理的對待，也必定先反省自己本身，自問，我是否做到仁的境界？是否欠缺禮？否則別人為何如此對待我呢？等到自我反省的結果合乎仁也合乎禮了，而對方強橫的態度卻仍然不改。那麽，君子又必須反問自己：我一定還有不夠真誠的地方。再反省的結果是自己沒有不夠真誠的地方，而對方強橫的態度依然故我，君子這時才感慨地說：‘他不過是個荒誕的人罷了。這種人和禽獸又有何差別呢？對於禽獸根本不需要斤斤計較。’”
人是一種社會性的高等動物。人是社會的人，社會性是人的根本屬性。人要在世間立身，就應該學會處世。呂坤認為，善處世“隻於人情上做工夫”。
世間的人之常情是怎樣的呢？呂坤認為，聞人之過則津津樂道，聞己之過則百般掩飾；見名利盡攬身上，見過失盡推他人；從薄處去推究他人情感，從惡邊去揣度他人之心，這是天下人的通病。那麽，怎樣才能消除這些病痛呢？呂坤認為，首先要律己。自身要做到心誠，“誠則無心”，要有見識，身處汙泥不被其玷汙。不要把“你我”二字看得過於透徹，要有毫不利己、專門利人的精神，更重要的一點是要善於體察自己的過失。相對地說，客觀公正地對待他人的過失比較容易些，而坦誠公正地認識自己就非常困難了。這是由於私欲等主觀因素和非主觀因素所造成的。所以必須做到每日“三省吾身”，這是非常必要的。因為認識自我是安身處世的重要前提。
其次，要善於寬厚待人。由於人的能力有大有小，天下的事情應聽憑各自的方便，決不能強求做到整齊劃一，一刀切，隻要能把事情辦成就行。否則的話，即使人情備受痛苦，又是於事無補的。
人非聖賢，孰能無過？在正確對待他人的過失和錯誤上，呂坤提出了一係列的積極主張，如不以己所長而責備別人，責備人應留有餘地，要諒人之愚，體人之情等等，一字概括，即為“恕”字。這裏，呂坤指出勸善應以教育為主，既要指明對方的錯誤，使對方改過自新，又要考慮對方的承受能力。要分析對方的心理特點，千萬不可以權壓人，以理壓人，以法壓人，把對方逼上絕路。那隻能使對方負隅頑抗，更加肆無忌憚。呂坤認為，人一旦到了無所顧忌的地步，就無所謂尊嚴、刑罰和事理了。因此，對於犯有過失的人，特別是偶一失足的青少年，要動之以情，曉之以理。心誠則靈，這樣感化別人，能收到事半功倍的效果。呂坤真不愧是一位偉大的教育家思想家。當然，現代社會是法治社會，應該以道德教化與法治並重，過分地強調一點，而忽視另一點的做法都是片麵的。
故意挑剔毛病，硬找差錯，沒有問題也生出了問題。有時偽裝成對工作事業認真負責的樣子，有時又換上一副蠻橫不講理的嘴臉，或自以為聰明透頂，或傲慢無知。不管屬於其中的哪一種表現，心裏都揣著一個惡的念頭，不願與人為善。因為一切事物都不可能盡善盡美，所以他總是能為自己的行為“理論”一番。當一個人如此這般的時候，大抵他們並非衝著真理、正確、原則而來的，恰恰相反，他們隻是以此作為口實和把柄，來達到他們自己不可告人的目的，對人不對己。如果有誰也像他們那樣反過來，用他們的矛，刺他們的盾，恐怕他們也會束手無策了。
《呂氏春秋·舉難》中說，世界上找一個完人是很困難的，堯、舜、禹、湯、武，春秋五伯亦有弱點和缺點，比堯、舜、禹還要聖明的神農、黃帝猶有可指責的，並不是隻有堯、舜、禹。“材猶有短，故以繩墨取木。”就是作為棟梁之材的人，也有短處，不然為什麽要用繩墨來把棟梁之材加工得又方又直呢？“由此觀之，物豈可全哉！”所以天子不處全、不處極、不處盈。全則必極，極則必盈，盈則必虧。“先王知物不可全也，故擇務而取一也。”
孟子說，君子之所以異於常人，便是在於其能時時自我反省。即使受到他人不合理的對待，也必定先反省自己本身，自問：我是否做到仁的境界？是否欠缺禮？否則別人為何如此對待我呢？等到自我反省的結果合乎仁也合乎禮了，而對方強橫的態度卻仍然不改。那麽，君子又必須反問自己：我一定還有不夠真誠的地方。再反省的結果是自己沒有不夠真誠的地方，而對方強橫的態度依然故我，君子這時才感慨地說：“他不過是個荒誕的人罷了。這種人和禽獸又有何差別呢？對於禽獸根本不需要斤斤計較。”
事實上，按照一般常情，任何人都不會把過去的記憶像流水一般地拋掉。就某些方麵來講，人們有時會有執念很深的事件，甚至會終生不忘。當然，這仍然屬於正常之舉。誰都知道，怨恨會隨時隨地有所回報。因此，為了避免招致別人的怨憤，或者少得罪人，一個人行事需小心在意。《老子》據此提出了“報怨以德”的思想。孔子也曾提出類似的話來教育弟子：“以直報怨，以德報德。”其含義均是叫人處事時心胸要豁達，以君子般的坦然姿態應付一切。
《莊子》對如何不與別人發生衝突也作了闡述。有一次，有一個人去拜訪老子。到了老子家中，看到室內淩亂不堪，心中感到吃驚。於是，他大聲咒罵了一通揚長而去。翌日，又回來向老子致歉。老子淡然地說：“你好像很在意智者的概念，其實對我來講，這是毫無意義。所以，如果昨天你說我是馬的話我也會承認的。因為別人既然這麽認為，一定有他的根據，假如我頂撞回去，他一定會罵得更厲害。這就是我從來不去反駁別人的緣故。”
從這則故事中可以得到如下啟示：在現實生活中，當雙方發生矛盾或衝突時，對於別人的批評，除了虛心接受之外，還要練成毫不在意的功夫。人與人之間發生矛盾的時候太多了，因此，一定要心胸豁達，有涵養，不要為了不值得的小事去得罪別人。而且，生活中常有一些人喜歡論人短長，在背後說三道四。如果聽到有人這樣談論自己，完全不必理睬這種人。隻要自己能自由自在地按自己的方式去生活，又何必在意別人說些什麽呢？
每個人都生活在人群中，有人的地方自然會有矛盾，有了分歧，那該怎麽辦？很多人就喜歡爭吵，非論個是非曲直不可。其實這種做法很不明智，吵架又傷和氣又傷感情，不值。不如大事化小，小事化了。俗話說家和萬事興，推而廣之，人和也萬事興。俗話說：金無足赤，人無完人。人際交往中切不可太認死理，得饒人處且饒人，裝裝糊塗於己於人都有利。
6近朱者赤，近墨者黑
【原典】
荀子曰：“蓬生麻中，不扶自直；白沙在泥，與之俱黑。”
【釋義】
荀子說：“蓬生長在麻中間，不去扶它會自然而直；白沙放在黑土裏，就和黑土一樣黑”。
荀子說：“蓬生麻中，不扶自直；白沙在泥，與之俱黑”。意思就是飛蓬生長在麻中間，不去扶它會自然而直；白沙放在黑土裏，就和黑土一樣黑。所謂“近朱者赤，近墨者黑”，也是如此，同樣被人們用來比喻接近好人可以使人變好，接近壞人可以使人變壞。說明了環境對一個人的影響是巨大的。
如果我們和優秀的人交朋友，時間長了，自然受熏陶，自己也會變得優秀；如果我們和品行惡劣的人交朋友，感同身受，自己也逐漸會變成一個讓人討厭的人。我們都知道交朋友是件很慎重的事，我們既要用自己的愛心去對待別人，也希望周圍同樣都是用愛心對待我們的人，誰也不願意去和品行惡劣的人交朋友。
小卡爾·維特是德國19世紀的一位偉大的教育家，他被人們稱為“神童”。在他很小的時候，父親就禁止他和有惡劣習氣的人交往，不讓他和他們接觸。
“你這樣不是太自私了嗎？你應該去幫助那些染有不良習氣的人。”有人這樣對他的父親說。
沃爾夫牧師是他父親的好友和同行，他與小卡爾·維特的父親持有不同的觀點。沃爾夫牧師認為好習慣能夠感染壞孩子，可以讓他們成為品行端正的人。可小卡爾·維特的父親隻認為這是一個美好的願望，幾乎是不可能做到的。
就這一問題，他曾經和沃爾夫牧師討論過很多次，但沃爾夫牧師始終堅持自己的觀點。小卡爾·維特的父親覺得既然不能用理論去說服他，那就隻能看事實了。
沃爾夫牧師的兒子威廉，接受的教育幾乎是和小卡爾·維特相同。他的父親也不得不承認，沃爾夫也是一位非常出色的教育家，因為威廉在很多方麵都比小卡爾·維特的表現優秀，無論是知識麵、語言，還是品德，他都表現得非常好。
沃爾夫牧師鼓勵他的兒子去和那些壞孩子交往，他告訴自己的兒子應該去幫助那些有不好習慣的小朋友。
幫助別人，這當然是一件好事。但小卡爾·維特的父親認為，沃爾夫牧師對他自己的孩子極為不負責任。由於對玩伴的品行沒有任何選擇，沃爾夫牧師又放縱威廉和那些壞孩子交往，漸漸地威廉的一些優良的言行發生了變化。小卡爾·維特的父親曾經無數次告誡過沃爾夫，但沃爾夫仍舊堅持自己的觀點，他相信自己的兒子最終一定會改變那些壞孩子。
沒過多久，不該發生的事終於發生了。
有好幾次沃爾夫發現威廉都是很晚才回家，已經超出了他所規定的時間。他便問威廉為什麽會這樣。
威廉告訴他，有幾個小朋友在一起發生了爭執，他去勸解他們，給他們講一些《聖經》上關於友善的故事。
沃爾夫牧師相信了兒子的話，他感到非常高興。因為這正是他所希望的，兒子能夠幫助別人，當然是好事。
然而，事實並不是像威廉說的那樣，他被兒子的謊言欺騙了。這也不能怪他，因為威廉在此之前從來都不說謊。善良的父親做夢也沒有想到兒子反而會染上了那些壞孩子的惡習。
後來知道真相後，他幾乎氣得昏過去。
原來，威廉所謂的幫助，實際是他和那些壞孩子們聚在村外的樹林中賭博，或是講那些低級下流的故事。賭博當時在農夫中間非常盛行，這是他們惟一的樂趣，而那些低級下流的事也極為流行。可是，這完全沒有引起沃爾夫的重視。和威廉相處的那幫小夥伴幾乎都是農夫家的孩子，他們從小就沒有得到很好的管教，甚至沒有受過良好的教育，他們的壞習慣和低俗的語言隨時流露出來。可想而知，威廉天天和他們在一起會受到什麽樣的影響了。
有一天，威廉氣喘籲籲地跑回家，一句話也沒說就鑽進自己的房間。沃爾夫趕忙去問他發生了什麽事。威廉一言不發，任憑他怎樣問，威廉始終都不肯說一句話。沃爾夫感到非常奇怪。
“沃爾夫牧師……沃爾夫牧師……”門外有人叫他。
他來到門外，看到了一個滿臉怒氣的農婦。
“沃爾夫牧師，您應該好好管教您的兒子，太不象話了。”
“請問出了什麽事嗎？”他迷惑不解地問。
“您的兒子和其他的孩子來偷我們家的雞。這不是第一次了。以前我們家的雞無緣無故地失蹤，我還以為是被小偷給偷去了，但今天我發現是您的兒子威廉幹的。您怎麽能教孩子幹這種壞事……”
原來，有很多次，那些孩子指使威廉去偷農婦家的雞，並一起在野外烤著吃。
後來，沃爾夫牧師終於承認了維持父親的觀點，再也不讓兒子和那些壞孩子在一起玩了。
有很多人都認為：孩子如果沒有玩伴，就會變得自負或者任性。這種觀點極端錯誤。結果恰恰相反：不加選擇地讓孩子們在一起玩，他們就會互相逞能，有可能變成利己主義者，結果沾染上狡猾、虛偽、說謊、任性、嫉妒、憎恨、傲慢、爭吵、打架、誹謗、挑撥等壞毛病。這是萬萬要不得的。
同消極悲觀的人在一起，無形之中我們也會變得消極。他們總是在喋喋不休地提醒我們不要做這個，不要做那個，說出一大堆令人沮喪的話來阻止你的前進。更不可思議的是，他們居然還以為自己是一片好心。可我們聽完這些話以後，很可能感到沮喪透頂，再無鬥誌了。
同那些積極向上的人交往，他們會激勵我們發揮自己的長處，激發我們的思維，指出我們的缺點。總之，他們會讓我們煥然一新，渾身充滿了力氣，鼓起信心追求我們的理想。這樣的朋友會給我們的生活增添無限的活力。
7存而不忘亡
【原典】
左丘明：“居安思危，思則有備，有備無患。”
【釋義】
左丘明：“在安定太平的時候，要想到戰爭的危險，隻有這樣去想問題，就會有準備；有準備就會免遭禍患。”
在人類應變意識的曆史長河中，你細心觀察會發現一顆耀眼的珍珠，這就是古今皆具的“通寶”——居安思危的意識。古今幾乎所有的軍事家、政治家和思想家都有極強的思危意識，都反複強調要居安思危、未雨綢繆。左丘明提出“居安思危，思則有備，有備無患”的著名論斷，至今還被人們反複引用。
《司馬法》也告訴人們：“天下雖安，忘戰必危。”甚至連《易經》都有這樣的論斷：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安國家可保也。”古人是這樣說的，也是這樣做的。人類建築史上的奇觀萬裏長城，就是中國應變思想中思危意識的最好例證。
“居安思危”，是句軍事成語。意思是說，處在和平安定的環境，要時刻想到戰爭的危險，並從精神到物質都做好充分準備。
在春秋戰國時代，晉悼公做了中原的盟主。他采納大將魏絳的策略，聯合11個盟國去攻打鄭國。鄭國請求講和，並且送給晉悼公一大批樂師、樂器、歌女、兵車作為禮物。事後，晉悼公把一部分歌女、樂器賞賜給功臣魏絳，還得意忘形地說，眼下天下太平，可以享樂一番了。但魏絳非但不接收饋賞，反而向晉悼公進言：“願君安其樂而思其終也。……居安思危，思則有備，敢以此規。”意思是說，願君王享受快樂時，要考慮到國家以後的事情，在安定太平的時候，要想到戰爭的危險。隻有這樣去想問題，就會有準備，就會免遭禍患。魏絳的忠告，使晉悼公醒悟，從而保持了多年的戒備。
從此，居安思危，有備無患，就成為人們應付戰爭和其他不測之事的常用語，而且還作為一種戰備方針，一直為曆代兵家所繼承。
《諸葛孔異傳·戒備》一書，記載了三國時的諸葛亮一段話：“若有居安而不思危，寇至而不知懼，此謂燕巢於幕，魚遊於鼎，亡不待夕矣。”就是說，處於和平安定的年代不考慮戰爭的危險，敵人突然進攻又不知如何抵禦，這就像在幕布上築巢的燕子，在熱鍋裏遊泳的魚兒一樣，立刻就會滅亡。
“居安思危”的相近說法是“安不思危”。意思是說，太平年代與平安歲月，不可忘記戰禍、災難等危險。劉向在《說苑·君道》中稱：“安不忘危，故能終而霸功焉。”所以，有戰略眼光的曆代將帥都把“居安思危，安不忘危，有備無患”作為治軍的座右銘，牢記心中，落實在行動上。大體有以下四種情況：
一是太平盛世，安不忘危。曆代有遠見的將帥，都知道太平盛世來之不易，若要長久國泰民安，必須常備不懈。上述晉悼公在後來的做法是其中一例。
二是既勝若否，以備不虞。意思是，打了勝仗要像沒有打勝仗一樣，繼續保持高度警惕和戒備。
三是結成同盟，不忘戒備。曆代名將認為，同盟，往往是不持久的，一旦同盟破裂，就可能化玉帛為幹戈，所以，對同盟者不可掉以輕心。這方麵典型的事例很多。
四是強邊固國，積極防衛。
居安思危，尤其在和平時期最為重要。居安不思危，安就會導致危，思危可得安，這裏的應變哲理是顯而易見的。望世人不忘“居安思危”為妙。
中國曆史綿延數千年，王朝興衰更迭，長則數百年，短則數年或者數十年。其興也勃焉，其亡也忽焉。探究其中的奧秘，可以發現一個普遍規律，即“憂勞可以興國，安逸可以亡身”。艱苦創業，勵精圖治，國家就會長治久安；驕傲自滿，貪圖安逸，政權就容易走向衰亡。在中國曆史上，此類教訓比比皆是。多少封建政權都是在燈紅酒綠、歌舞升平中灰飛煙滅。魏征在《諫太宗十思疏》中，提醒唐太宗要“居安思危，戒奢以儉”。強調保持國家長治久安，必須身體力行“十戒”：戒貪、戒驕、戒盈、戒盤遊、戒懈怠、戒壅蔽、戒讒邪、戒謬賞、戒濫刑、戒大興土木。
“生於憂患，死於安樂”，“安危相易，禍福相生”，這是自然界和曆史發展的辯證法。有一種說法，叫作“青蛙效應”，是指先將青蛙置於常溫水中，而後一點一點注入熱水，青蛙就會在渾然不覺中，舒舒服服地被燙死。這個事例表明生物在安逸舒適的環境下都容易麻痹大意。這也警示人們，居安思危則存，貪圖安逸則亡。自然發展規律如此，人類曆史的發展規律同樣如此。
唐代著名詩人杜牧麵對化為焦土的阿房宮曾經無限感慨地說：“秦愛紛奢，人亦念其家，奈何取之盡錙銖，用之如泥沙？滅六國者，六國也，非秦也。族秦者，秦也，非天下也。”在中國曆史上，因沉湎於享樂、忘記憂患而招致大禍的，數不勝數。“殷鑒不遠，在夏後之世。”如果我們不引以為戒，是很危險的。
8要走正道
【原典】
孟子雲：“君子立天下之正位，行天下之正道，得誌則與民由之，不得誌則獨行其道。”
【釋義】
孟子說：“君子站在天下最正確的位置上，走在天下最正大的道路上，得誌時跟百姓一起循著這條道路前進，不得誌時便獨自照這個行事。”
孟子雲：“君子立天下之正位，行天下之正道，得誌則與民由之，不得誌則獨行其道。”從應變學來看，它啟迪人們遇事應變時，要做到處世堂堂正正做人，行天下之正道。得誌時便與世人一樣同行正道；當不得誌時便潔身自好，獨行正道。富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈，這才能算得上是真正的大丈夫。
天若有情天亦老，人間正道是滄桑。古今成大事業、大學問者，必經過這三種境界：“昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路。”此第一境也。“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。”此第二境也。“眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。”此第三境也。
吃得苦中苦，方為人上人。
這是人生的正道，人隻有走正道，不搞歪門邪道，才能人丁興旺，天下太平。
為政要走正道，在其位要謀其政。“國家，天下之利勢也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也。不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之，及其綦也，索為匹夫，不可得也。”這說明了在一個國家中，集中了天下的利益和權勢。有道行的人主持，可以得到大的安樂，大的榮耀，成為幸福的源泉。無道行的人主持，卻帶來大的危險，大的拖累，有君王的地位還不如沒有，等到形勢惡化了，他即使想當一個普通老百姓，也難以做到了。中國古代思想家荀況說得好：“治國之道，善於運用僅有的方圓百裏的地方也可以獨立於天下，不善於運用，哪怕像楚國有六千裏國土也隻能被仇人所驅使。”所以，為政要走正道。
為君要走正道。“古之君子，邦有道則仕，邦無道則隱。隱非君子之所欲也。人莫己知而道不得行，群邦共處而害將及身，故深藏以避之。王者舉逸民，揚仄陋，固為其有益於國家，非以徇世俗之耳目也。是故有道德足以尊主，知能以庇民，被揭懷玉，深深不市，則王者當盡禮而致之，屈己以傷之，克己以從之，然後能利澤施於四表，功烈格於上下。蓋取其道不取其人，務其實不務其名也。”這說明了為君走正道，也要因情況的變化而作出應變。古代的正人君子，當國家政治清明時，他就出來做官；國家政治暴虐時，他就隱退為民，這本來不是正人君子所願意的。但他們深知，沒有人真正了解自己，則正道不能得到推行，而與群奸佞之輩共事，終將傷害自己，所以，才隱藏自己的才能，遠遠躲開世俗。聖明的君王之所以選用避世隱居的逸民，並不是以此來迎合世俗的視聽。所以，在道德上足以使君主尊敬，在智慧和才能上足以庇護百姓的人，就猶如身穿粗布衣而懷美玉一樣，深藏不露。“人臣之誼，宜直言正論，非苟阿意順指。義已出口，雖死不悔！”這就是說，作為臣子，理應原則，直言無隱，不能隻知苟且阿諛皇上的意思。為國為民出於公心，說出自己的觀點，隻要利國利民，雖死也不會後悔。
為官走正道，不能滿足於“千裏做官，為了吃穿”，更不可“升官隻是為了發財”。如果“當官不為民做主，不如回家種白薯”。“處人尊位，食人重祿，臨難而逃之，非忠也；十州之兵食，三江、五湖之險固，不發一兵而棄之，非勇也。失忠與勇，官則為盛名之下，其實難副。”
9能“忍”也是一種智慧
【原典】
荀子曰：“誌忍私，然後能公；行忍情性，然後能修。”
【釋義】
荀子說：“從主觀意誌上克製私欲、然後才能為公；在行為上抑製住性情，這才能夠修好。”
中國古代的先賢極為推崇“忍”，視“忍”字為最妙，奉“忍”為“眾妙之門”。現代化的工業強國日本，也極為重視“忍”，將“忍”作為工業倫理學來研究。“忍”字為什麽會有如此深遠的影響，其妙在何處？那就讓我們來推開這扇“眾妙之門”，追根溯源，探究一下“忍”的本意吧！
以“忍”組詞，人們可以順口說出一大串詞語，諸如忍耐、忍受、忍讓以及忍饑挨餓、忍氣吞聲、忍痛割愛、忍辱負重等等。但“忍”作為人的一種性情、性格和行為方式、處世態度時，人們往往很自然地把它同無能、窩囊、廢物、懦夫等聯係在一起，久而久之，“忍”在生活詞典裏便成為一個被貶責的對象。其實，這完全是一種誤解。
“忍”字在古文字學中是一個褒義詞。中國第一部字典《說文解字》這樣解釋：“忍，能也。”清朝的段玉裁被公認為注解《說文》的天下第一人，他在“忍”字注中解釋說：“賢者稱能，而強壯稱能傑。凡敢於行曰能，今俗所謂能幹也。敢於止亦曰能，今俗所謂能耐也。能耐本一字，俗殊其言。忍之義兼行止，敢於殺人謂之忍，俗所謂忍害也。敢於不殺人亦謂之忍，俗所謂忍耐也。”“忍”字原來並非人們通常認識的那麽簡單、單純，消極意義則可解為殘忍，殺人也敢。一個“忍”字竟會解出反差如此之大的意義來，不可謂不妙。
古人在使用“忍”字時，一般有四義：
一曰忍耐、容忍。
《倫語·八佾》：“是可忍也，孰不可忍也？”也就是說連這也能忍，那麽還有什麽不能容忍的呢？
二曰堪、忍受。
張衡《東京賦》：“百姓不能忍”。李善注：“忍，堪也。”說白了，就是不堪忍受，無法忍受。
三曰克製、抑製。
《荀子·儒效》：“誌忍私，然後能公；行忍情性，然後能修。”大意是從主觀意誌上克製私欲，然後才能為公；在行為上抑製住性情，這才能夠修好。
四曰殘忍。
《新書·道術》：“惻隱憐人謂之慈，反慈為忍。”也就是說有惻隱之心、憐憫之意是慈善，反之則是殘忍。
在古書中，由“忍”組成的多義詞，以表前之義為多。其中既有對忍字的解釋，也是闡釋了忍功。
忍性：就是克製性情。《孟子·告子下》曰：“所以動心忍性，曾益其所不能。”《莊子·列禦冠》曰：“忍性以視民，而不知不信。”
忍事：就是以忍耐態度處事。《避暑餘話》上說：“灰心緣忍事，霜發為論兵。”
忍垢：也就是忍惡。《莊子·讓王》曰：“強力忍垢。”也就是說對惡人垢語要有堅強的毅力去忍受。
忍辱：一作忍受恥辱講；二是佛家話。指忍受各種非常的侮辱、惱害而心不記恨。為六波羅蜜之一。
忍辱鎧：佛家語。也就是袈裟的別稱。佛教徒以袈裟代表佛法，能遮防紅塵、諍慢詆辱，因而稱為“忍辱鎧”，又稱“忍辱衣”。《法華經·勸持品》曰：“我等敬信佛，當著忍辱鎧。”
忍士：佛家語。指婆娑世界。婆娑是梵語，義譯為忍，又譯為堪忍世界。佛家用之指眾生安於忍受多種苦惱，不肯脫離這世界，所以稱為“忍士”。用今人話說：抵住一切**。
忍水：佛家語。忍辱之功德，如海水之深廣也。《大集經·四十五》曰：“忍辱如大地，忍水常盈滿。”可見，能忍功德無量，胸懷博大，什麽都能容得下。
上述七忍，有四忍都是佛家語。這又道出“忍”字之妙，達到一種神妙之境。我們從這七招“忍功”中似乎可以看到一個身懷忍功的聖徒，以其博大如海的胸襟，百折不撓的韌勁，超凡脫俗的心性麵對現實，摒棄一切私欲，容天下難容之人，忍常人難忍之事，偉岸挺拔。那不是神仙，卻是我們大家。當你確認忍的本意，懂得了忍的價值，你就可以做到忍苦耐勞，忍饑挨餓、忍氣吞聲、忍辱負重，最終便會成為一個有大作為的人，有心智的人，能抵禦一股邪惡勢力的人，一個真人。
忍是一種力量，忍是一種智慧，忍是一種擔當。能忍才能化除一切問題。忍不是怯懦，忍是勇敢。忍者是一種犧牲，是一種奉獻，是一種大智慧、大力量、大勇敢。忍不是說你罵我我不敢回口，你打我我也不敢回手，那是懦弱、怯弱。甚至於你是一個壞人，我給你一拳，甚至於我把你殺掉，我會有因果，我會有責任，我願意負責。這就是忍。