第七章 做人的智慧
厚待故交一期一會
遇故舊之交，意氣要愈新；處隱微之事，心跡宜愈顯；待衰朽之人，恩禮當愈隆。
隱微：隱私的小事。
衰朽：年老力衰的人。
遇到多年不見的老友時，情意要特別真誠與熱情，氣氛要特別熱烈；處理某種隱秘事情時，居心要特別坦誠，態度要特別開朗；服侍身體衰弱的老人，舉止要特別殷勤，禮節要特別周到。
虛堂和尚的三位法友石帆、石林、橫川一日到靈隱寺旁的鷲峰庵拜訪他，臨別之時虛堂送他們三人到門口。門前修竹亭亭，碧綠的竹葉在輕風吹拂下沙沙作響，好似輕柔地演奏著一曲友情的讚歌。虛堂詩情大發，便寫下了“相送當門有修竹，為君葉葉起清風”的詩句。禪語“一期一會”，講述的也是君子清純的心情。一期指一生，一會即會麵一次。今日之會不再，這一世一度的相晤是多麽珍貴啊！送友也好，道別也好，晤麵也好，禪者對友人都是抱著這番清純之心。在我們普普通通的生活中，禪無時無刻不在啟迪著我們。
動靜合宜出入無礙
水流而境無聲，得處喧見寂之趣；山高而雲不礙，悟出有入無之機。
有：指有形的、具體的事物。
無：指無我的境界。
江河的水一直不停地流動，但是兩岸的人卻聽不到流水的聲音，這樣反而能發現鬧中取靜的真趣；山峰雖然很高，卻不妨礙白雲的流動，這種景觀可使人悟出從有我進入無我境界中的玄機。
老莊提倡無為的出世思想，儒家主張進取的入世之道，禪者則向自己提出了“三世諸佛，是有是無”的公案，表明了佛教“緣起性空”的主題。下麵以故事一則為證：一天，張拙秀才問西堂和尚：“山河大地是有還是沒有？三世諸佛是有還是沒有？”西堂答：“有。”張拙說：“和尚答錯了。”西堂問：“先生以前從誰參禪呢？”張拙答道：“我在徑山師傅那裏參過。我參禪時徑山師傅總說‘無’。”西堂問：“先生家世何如？”張拙答：“有妻一人，子二人。”西堂又問：“徑山有家小嗎？”張拙說：“徑山老師是佛門弟子，哪有什麽家小，請和尚不要誹謗老師。”西堂說：“先生就家屬而言，你應該像徑山老師那樣，才可以說‘無’。”張拙無言以對。他以後又在石霜慶諸和尚處參禪，方得大悟，其偈後世仍在流傳。偈雲：“光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家。”意即智慧之光遍澤無數的國土，凡夫、聖人、一切有靈之物都是一家。
身在局中心在局外
波浪兼天，舟中不知懼，而舟外者寒心；猖狂罵座，席上不知警，而席外者咋舌，故君子雖在事中，心要超事外也。
兼天：滔天，形容波浪極大。
咋舌：驚嚇得說不出話來的樣子。
波浪滔天時，坐在船中的人並不知道害怕，而把站在船外的人卻嚇得膽破心寒；當酒宴中有人酒醉時謾罵在座的人，同席的人並不知道警惕，反而把站在席外的人嚇得目瞪口呆。所以一個有才德的君子，即使被某件事卷入事中，但是心智卻要抱著超然事外的態度。
“不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。”蘇軾這首詩蘊含禪味。“曬經日”這天，別人曬經，說是給吹曬經書的山風吹一吹，便可消病免災。大德寺的一休和尚卻來曬身。盛夏，驕陽似火，燠熱難耐。一休師父在一棵古樹下找了一塊蔭涼地，把上半身的法衣解開，**胸臂，席地而睡。山僧見後大吃一驚，香客這麽多的時日，有哪個野和尚竟然這樣寡廉鮮恥，敗壞山門風氣呢！山僧上前，見是一休禪師，他可是德高望重的名僧哪！“老禪師，你這種舉動不太適宜吧。”一休見他口出此言，哈哈大笑道：“睿山紙經比人還重要啊。老僧體能飲食，口能說法。到底是我這個活經重要呢？還是那堆消災免禍的故紙重要呢？今後你們親自讀讀活經怎麽樣？我現在在曬活經，你不介意吧！”
雨後觀山靜夜聽鍾
雨餘觀山色，景象便覺新妍；夜靜聽鍾聲，音響尤為清越。
清越：聲音清脆悠揚。
在雨後觀賞山川景色，就會覺得另有一番清新氣象；當夜深人靜聆聽庭院鍾聲，就會覺得聲音特別清脆悠揚。
智者的恬靜並不是由於“靜是好的”才學會恬靜，而是他的智慧使他明白了世事，世上沒有一樣東西能騷擾他的心境，因此自然而然地歸於平靜安寧。水平靜了不僅可以照麵影，也可以作木匠“定平”的水平儀。俗話說：“心平似鏡”，人的心境如果平靜了，也能鑒照天地的精微，甚至還可以明察萬物的奧妙。這表明對待事物要懂得找出變後麵的不變來。
東坡居士遊覽廬山時與興龍寺住持常聰和尚言談甚為投機，夜深了還在燭前論“無情說法”，即山水等無情之物也會說法。黎明之際，蘇軾豁然解悟，呈上一詩偈：“溪聲便是廣長舌、山色豈非清淨身？夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”穀溪之聲便是佛尊絕妙的說法，山光水色即是佛的清淨真身。今夜無數偈文的真意，今後我怎樣才能告訴他人呢？道元也說過：“山色穀響悉皆釋尊的聲姿”。雪堂寺的行腳和尚看過東坡的詩偈後，認為“便是”、“豈非”、“夜來”、“他日”八字多餘，宜刪削之。白隱禪師的師父正受老人更有過之：“廣長舌、清淨身都是多筆，僅溪聲、山色就可以了。”白隱有一首著名的歌偈：“坐林中古寺，聽拂曉雪聲”，其旨意皆與東坡居士同。
月盈則虧物極必反
花看半開，酒飲微醉，此中大有佳趣。若至爛漫，便成惡境矣。履盈滿者，宜思之。
爛漫：花朵綻放。
酕醄：形容爛醉如泥的樣子。
賞花以含苞待放時為最美，喝酒以喝到略帶醉意為適宜。這種花半開和酒半醉含有極高妙的境界。反之花已盛開而酒已爛醉，那不但大煞風景而且也活受罪。所以事業達到巔峰階段的人，最好能深思一下這兩句話的真義。
為人處事切忌過之，天道忌盈，人事懼滿，月盈則虧，花開則謝，這些都是天理循環的規律，也是處事的盈虧之道。《列子?仲尼》中有段精辟的比喻，列子說：“眼睛將要失明的人，先看到極遠極微小的細毛；耳朵將要聾的人，先聽到極細弱的蚊子飛鳴聲；口將要失掉味覺的人，先能辨別淄澠雨水滋味的差別；鼻子將失掉嗅覺的人，先嗅到極微小的氣味；身體將要僵硬的人，先急於奔跑；心將糊塗的人，先明辨是非。所以事物不到極點，不會回到它的反麵。”
釣破江波金鱗始現
機息時便有月到風來，不必苦海人世；心遠處自無車塵馬跡，何須痼疾丘山。
機息：機，心機，息是停止。
心遠：指思想超越塵世。
痼疾丘山：痼疾形容特殊的喜好，丘是小山。指對山等有特殊的愛好。
心中停止一切陰謀詭詐之後，就會有明月清風到來一樣輕鬆舒暢之感，因為從此不再為人間的煩惱而痛苦；思想遠遠超脫世俗之後，自然不會聽到外麵的車馬喧鬧之聲，就不一定要眷戀山野泉林的隱居生活。
《碧岩錄》中有一則“看箭”的公案。石鞏和尚本來是一位獵人，皈依佛門，精進修行成為一代大師後，仍常常挽弓帶箭。一次，一位名三平的雲水僧來參禪。石鞏見他走近，忙拈弓搭箭，喊道：“看箭！”三平見狀，敞開胸乳，對石鞏道：“是殺人箭還是活人箭哪？！”石鞏拈了三次弓弦，三平連忙作揖。石鞏樂道：“三十年來，我憑一張弓，一兩支箭，射殺英雄豪傑，今天才真正遇到半個對手。”說完就把弓箭折斷了。弓箭終究是殺生的工具，既然已射了半個聖人，就算體用俱齊，“釣破江波，金鱗始現”，釣出了鱗心，金鉤就不再有意思了，可以折箭收鉤了。
世間廣狹皆由自造
歲月本長，而忙者自促；天地本寬，而卑者自隘；風花雪月本閑，而勞攘者自冗。
風花雪月：本指四季景色的變化，這裏引申為無關天下事。
勞攘：勞指形體的勞碌，攘指精神的困擾。
冗：用，此處指多而無用的意思。
自然界的歲月本來很長，可是那些奔波忙碌的人卻自己覺得時間很短促；自然界的天地本來很寬廣遼闊，可是那些心胸狹窄的人卻把自己局限在小圈子裏，春花秋月本來是供人欣賞調劑身心的，可是那些奔波勞碌的人卻認為是一種多餘無益的東西。
禪心在空間上遍澤無邊刹境，超越了有限的空間；在時間上亦超越了一切時間，並始終不離當念，即現在、這裏、自己，可見真正的禪心活在一切空間、一切時間中。禪通過現在、這裏、自己反映永恒、無限、超我。日本鈴木大拙先生有一次參加世界佛學會議。準備做學術演講時，他說：“我先問大家一個問題：《聖經》中說，神說有光，於是就產生了晝夜。你們有誰見過？”大家都瞠目結舌。先生平靜地說：“我見過，就是我。”大家更疑惑不解了。其實鈴木先生是站在耶酥所謂的“亞伯拉罕出生之時，我就去世了”的“我”的立場說的。天地開初也好，最後的審判日也好，禪者都通過堅持即今、此處的自己的心，而活在永恒的時間長河裏，並直接感知到生命的最深處、生命的本源。
無事昏冥有事奔逸
無事時，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事時，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
昏冥：昏昧不明事理，冥是愚昧。
惺惺：聰明，機警。
平日閑居無事時，心情最容易陷入迷亂狀態，這時應用平靜的心情來警覺地處理心中的問題；有事忙碌時，感情最容易陷入衝動狀態，這時應利用理智、冷靜的頭腦控製衝動的感情。
心眼頓開，心機一轉，就連迷惑也成了真佛的妙相，連無明也成了有明。日本西有穆山某日見到一畫，畫著禪宗初祖達摩與遊女傾城對坐，不禁為之心動，讚歎不已並寫下如下的偈子：“佛祖九年麵壁，老衲十年憂煩；本想除卻煩惱，迎得菩提，誠心學佛，卻一直難成；一日彈琴，方得成悟，逢人便稱南無阿彌陀佛；除卻此心，別無雜念。”仙涯一日過街時，見一對夫妻正在吵嘴打架，女子在丈夫痛打下，大放悲聲，口中喊道：“你殺了我吧！別再打啦！”和尚見此情形飛跑過去：“好！好！死了我好給你超度！”夫婦二人一時驚恐，停下手來。原來是婦人早上的飯煮糊了，男的說這飯不能吃，女的說能吃，一言一語，吵鬧起來。此時被仙涯一語點破，都不禁破涕為笑，可見夫妻還是夫妻。
山花似錦澗水如藍
理寂則事寂，遣事執理者，似去影留形；心空則境空，去境存心者，如聚膻卻蚋。
理：宇宙的原理。
遣事：排除、排解、放棄事物。
真理與事物是緊密相連的，真理靜止事物也隨著靜止，排除事物而固執於道理的人，就像排除影子而留下形體那樣不通；心智與環境也是緊密相連的，內心空虛環境也跟著空虛，排除環境的幹擾而抓住自己的念頭的人，就像聚集一大堆膻味的東西卻想排除螞蟻、蒼蠅一樣愚蠢。
有人問大龍和尚：“色身敗壞，如何堅固法身？”大龍禪師回答：“山花開似錦，澗水湛如藍。”山花開似錦，澗水湛如藍。肉身無常，終將滅亡；絕對不滅的法身（即真理）是什麽呢？有句禪語：“山河並大地，全露法王身。”與大龍所言旨趣相同。無論是山河大地，還是山花澗水，都是真理的再現。而且，大龍以無常變滅的色身（物體）為例來回答“不生不滅的堅固法身是什麽”的提問，更顯得機鋒險峻，逼真地再現了人境一體、主觀與客觀相統一的境界，我化為山花、澗流，在此百尺竿頭更進一步，到大千世界去顯露法身，弘揚真理。這是禪者特有的自覺體驗。
俗不及雅淡反勝濃
袞冕行中，著一藜杖的山人，便增一段高風；漁樵路上，著一袞衣的朝士，轉添許多俗氣。故知濃不勝淡，俗不如雅也。
袞冕：袞，古代皇帝所穿繡有卷龍的衣服。冕，古代天子、諸侯、卿大夫等所戴的禮帽。袞冕此處作官位的代稱。
藜杖：指手杖。
朝士；指在朝做官的人。
在高官顯貴之中，如果出現一位手持藜杖身穿粗布大衣裳的雅士，自然就會增加無限清高風采；在漁夫樵夫中，假如加入一個身穿華麗朝服的達官，反而有煞風景增加很多俗氣。由此可見，榮華富貴並不如清淡寧靜，紅塵世俗並不如山野清雅。
五祖法演和尚說：“譬如水牯牛過窗欞，頭、腳都過去了，為什麽尾巴還過不去？”《佛說給孤長者女得度經》中說：“有一次一個國王夢見一頭大象爬出了窗戶，身子都出去了，尾巴卻怎麽也出不去，被窗子框住了。它比喻求悟之人雖然舍棄了家眷出家修行，可心裏仍貪戀著名利、欲事，而沒有真正的解脫。”中國的公案把大象改成了水牯牛。按照經典，牛的尾巴就是名利之念，這不是禪。那麽禪的見解又如何呢？禪認為這則公案裏有三大宗旨，即理政、機關、向上。
浮雲富貴醉酒耽詩
有浮雲富貴之風，而不必岩棲穴處；無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。
浮雲富貴之風：視富貴有如浮雲般的高尚品格。
岩棲穴處：指居住在深山洞穴之中。
膏肓泉石之癖：泉石指泉水山石，成語有“病入膏肓”，病入膏肓之間，任何藥物都難以治愈。此言指喜歡泉石之樂成癖，嚴重得像病入膏肓那樣難治。
耽：傾，傾軋。
一個能把榮華富貴看成是浮雲敝履氣度的人，根本就不需要住到深山幽穀去修養心性；一個對山水風景沒有形成癖好的人，如能經常喝酒吟詩也有一番樂趣。
“三伏閉門披一衲，兼蔭房廊無鬆竹。安禪未必須山水，滅卻心頭火自涼。”意思是說，坐禪不一定要在寧靜的山中和水邊，隻要進入無心境地，縱是在火中，也會自然涼快。織田信長消滅了敵手武田信玄的軍隊後，因敬慕武田信玄的師尊，動大禮到惠林寺迎邀快川國師出山，可快川卻絲毫不予理睬，這大大刺激了這位勝利者的自尊。當他得悉惠林寺曾匿護過武田的家將，並掩護他們出逃的消息後，織田信長勃然大怒，命令士兵縱火燒了惠林寺。快川國師在寺院樓閣上口述了“安禪未必須山水，滅卻心頭火自涼”的詩句後，便投身火海，火化入定了。
短暫人生何爭名利
石火光中爭長競短，幾何光陰？蝸牛角上較雌論雄，許大世界？
石火光中：指以鐵擊石所發出的火光一閃即逝，形容人生的短促。
蝸牛角上：比喻地方極小。
人生就像用鐵擊石所發出的火光一閃即逝，在這種短暫的生命時光中去爭奪名利究竟有多少的時間呢？人類在宇宙中所占的空間就像蝸牛角那麽小，在這狹小的地方去爭強鬥勝究竟有多大世界呢？
雲門和尚說過：“世界這麽廣闊，依照本來的麵目行事變化，為什麽僧人聽鍾聲，就非得披上袈裟出去不可呢？”這裏強調的是不容一絲雜念的本來麵目。所謂石火之機快如閃電。如果有人叫你，你就隨即答應他。如果有人叫你的名字時，你先思考一番“他叫我幹什麽？”等等，你就是自生煩惱。我們常說的‘閃電光，擊石火’的禪語，不隻是指反應迅速，它的真正意旨是不容分別智的無心妙用，即不動智，是本來的自己的作用。唯有不動心地，自然而然地，不瞻前顧後地行動做事，才是真正禪的態度。
樂貴真趣景不在遠
得趣不在多，盆池拳石間煙霞俱足；會景不在遠，蓬窗竹屋下風月自賒。
盆池拳石：如盆之地，如拳之石，形容空間的狹小。
真正的生活樂趣並不在多，隻要有一個小小的池塘和幾塊奇怪岩石，山川景色就已經齊全；領悟大自然景色不必遠求，隻要在竹屋、茅窗下靜坐，讓清風拂麵明月照人就足以享受，使人心胸自然覺得曠遠遼闊。
雲門和尚手持禪杖對眾弟子說：“我把這禪杖化成龍，把天地都吞沒了。山河大地從何而得呢？”所謂禪杖化成龍，是代指有限歸於無限，個體統一於全體。意同“一人發真歸於源，十方虛空悉消隕”。杖化為龍，吞並大地，人歸真返源時，十方虛空就全部消失了。可是呈現在我們眼前的、巍然不動的山河大地又從何而得呢？有限一旦歸於無限，無限的整體反而通過有限的個體展現在我們的麵前。如果沒了自我，一切都變成了自我。這是誰都體驗過的事實。色即是空，空即是色。天地的消無便是山河大地存有。即所謂“證一方，一方暗”，化成龍，則天地無。有了山河大地，龍就會消隱。龍與天地是如一不二的，對我們來說，首先要化成龍！變成龍！
世間皆樂自生苦心
世人為榮利纏縛，動曰塵世苦海。不知雲白山青，川行石立，花迎鳥笑，穀答樵謳，世亦不塵，海亦不苦，彼自塵甘其心爾。
穀答樵謳：是指樵夫一邊砍柴一邊唱歌。謳，齊聲同唱，穀答是指山穀間的回音。
俗人一般都被虛榮心和利祿心所困擾，所以一開口就說人間是一個大苦海。然而他們卻不知道世界另一麵是白雲籠罩下的青山翠穀，屹立在奔流河水中的奇岩怪石、迎風招展的美麗花卉、呢喃歌唱的小鳥，以及樵夫一邊砍柴一邊唱歌時山鳴穀應之聲，這時人們才會恍然大悟人間既非塵囂萬丈，世界也並不是苦海一片，隻是人們使自己的心落入塵囂墮入苦海而已。
老婆婆問趙州和尚：“我是身具五障的女人，怎樣才能免除這五種障礙呢？”趙州和尚答道：“你要祝願你之外的一切人都升入天堂，而你自己永沉苦海。”古印度的婆羅門認為女人有不能成為梵天、帝釋、魔王、天王、佛陀這五種障礙，於是就產生了隻有變成男子才能成佛的可笑之極的說法。而趙州和尚卻說：“我不願你生於天界，你要永沉苦海。免卻五障的方法就在那裏，從身外是尋求不到解脫的。”趙州和尚的言行所體現的大慈闡提思想正是大乘佛教的精髓。默默地替人受苦，便可進入無可企及的精神天堂。
萬象皆幻智者須達
山河大地已屬微塵，而況塵中之塵；血肉之軀且歸泡影，而況影外之影。非上上智，無了了心。
塵中之塵：比喻人及一切生物的渺小。
影外之影：指身外的名利權位如鏡中花水中月轉眼即逝。
上上智：最高智慧。
了了心：了當形容詞用，明白、理解的意思。
就整個宇宙的無限空間來比，我們居住的地球隻不過是一粒塵埃，可見地球上的小小生物和無邊的宇宙一比，真是塵中之塵；就漫長綿延無限的時間來說，我們的軀體猶如短暫的浪花泡沫，何況那些比生命更短暫的功名利祿，如果和萬古不盡的時間來比，真像過眼煙雲鏡花水月。一個沒有高深智慧的人，是無法明白這種道理的。
《維摩經》說：“巍巍須彌山，可納於一粒芥子中；四海之水，可容入一個毛孔裏。”須彌山是世界的中心，它的四周都是海洋；就是這樣的高山也可以裝入芥子粒中，就是這樣的巨海也可以放進毛發之中。唐朝李勃是位大學問家，曾讀書破萬卷，時人頌稱“李萬卷”。有一次，他去造訪廬山歸宗寺的智常和尚問：“佛經中說：‘毛吞巨海，芥納須彌’，我百思不得其解，望師傅指教。”和尚於是反問道：“人們都叫你‘李萬卷’，那你小小的頭腦中是怎樣裝進萬卷書的呢？”李勃恍然大悟。