第一章 清修佛心（1）
快樂與痛苦都不是永恒的
【原典】
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
——《般若波羅蜜多心經》
【釋義】
觀自在菩薩進入般若深觀狀態時，照見五蘊諸法皆空無自性，因而度脫一切痛苦與災難。
【深釋佛意】
“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”這段經文在印順法師的《般若經講記》中稱曰標宗，即標明一經的宗旨。
佛陀的出世，是以解脫人類痛苦為目的的，學佛修行的目的就是為了離苦得樂。可有趣的是，眾生並非很願意脫離苦海。但有的人卻說什麽人生應該有苦有樂，生活才顯得豐富多彩；又說什麽苦樂是相對而言，有苦才有樂。這種論調乍看起來似乎有理，然而仔細推敲，卻站不住腳。
因為如果說人生有苦有樂是合理的話，那麽我們對待痛苦的來臨應該要像迎接快樂一樣歡喜踴躍，然而人類的行為始終處在逃避痛苦、追逐快樂之中，很少有人刻意的追求痛苦，除非自虐。其實自虐也是因為心靈的痛苦太大了，為了轉移痛苦的目標，於是始有肉體自虐的行為，以減輕心靈的痛苦，自虐的意義也在於尋求快樂。
那麽，覺得人生應該有苦有樂，這隻不過是理想主義者的一種說法，然而現實生活中的人是不希望有苦的，可見解脫痛苦這個前提，是佛法與世間法共同要解決的。然而如何才能解脫人生的痛苦呢？佛法以為首先要對苦有深刻的認識，這樣才好對症下藥。
說到苦，有身苦與心苦兩種，身苦的感覺人們大致相同，就像感冒、胃痛一樣覺得難受；火燒、刀斬都會覺得疼痛；冬天、夏天大家都會覺得天冷、天熱。心苦是心靈煩惱所引起的痛苦，心苦是千差萬別、因人而異的。例如同遊一處風景，有人心曠神怡，喜氣洋洋，有人看到的卻是滿目蕭然，感極悲泣；同看一輪明月，有人歡喜讚歎，有人落淚傷心。
明白苦的意義是在解脫苦。如何解脫苦呢？世間的方法是改善生存環境。所謂發展科技、發展經濟，以為科技發達，經濟繁榮了，生存的物質環境改善了，人類就能過得很幸福了。可事實上，今天社會出現的問題，人類麵臨的困惑和痛苦，可能比任何一個時代都要多，原因是什麽呢？人類沒有能夠抓住問題的根本所在。通過改善外在的環境來解除人類痛苦，無疑是揚湯止沸，治標而不能治本的。
佛法以為解脫痛苦的方法是：明白了有情痛苦現狀之後，去尋求痛苦的根源。人類的痛苦固然與外在環境有關係，但主要還是根源於有情生命的內在。從般若思想去看，人類的痛苦是對“有”（存在）的迷惑和執著造成的，解脫人生的痛苦，自然是對存在要有正確的認識。
《心經》的照見五蘊皆空，是針對我們對“有”的錯誤認識說的。我們執“有”為實在，這“有”就成了實在有。然而，世間的一切生滅現象並非實有，而是空的。當然，空不是什麽都沒有，而是說五蘊的“有”，並非有如我們所執的實在性。“有”是假有，因此，空，是對“有”的實質的透視；空，是破除我們對“有”的錯誤執著。倘能照見五蘊皆空，人類自然能夠度脫一切煩惱痛苦。
大千世界，五色雜呈，貧民有貧民的快樂，貴族有貴族的痛苦。快樂的時候，就要笑，就不要想痛苦的事。但是，痛苦的時候，一定要記得想快樂的事。
是啊，哪個人沒有痛苦呢？隻不過太多的人都把痛苦留給了自己，把光輝燦爛的一麵表現給了別人罷了。就像我們身邊的親人、友人及同學，假若他們不說，誰又能看出隱藏在他們微笑後麵的不快樂？
世間沒有永遠的快樂，就像這世間沒有永遠的白天一樣。世間也沒有永遠的痛苦，好似這世間沒有永遠的黑夜一樣。生活中，快樂甜甜，也不乏痛苦連連。快樂時無須大喜大樂，因為快樂的長度並不長；痛苦時亦無須大悲大痛，因為痛苦的長度也不長。
生活的內容很多，我們不可能全部的擁有。能讓我們快樂的事情也同樣能讓我們痛苦，所以我們不要因為得到而欣喜若狂，也不要因為失去而痛苦不堪。誰能說得到就一定是福，失去就一定是禍？沒準兒你認為是福的剛好就是禍，你認為是禍的剛好就是福。樂極生悲、因禍得福的事是常常都在發生的。
因為喜歡而擁有，就擁有了快樂；因為喜歡而失去，就失去了快樂。在你擁有快樂的同時，你也就擁有了怕失去快樂的恐懼。而在你失去的同時，你也就沒有了這份恐懼。事情就是這麽公平，沒有永遠的贏家，也沒有永遠的快樂。沒有永遠的幸福，也沒有永遠的痛苦。在幸福的時候很容易看到背後的不幸，而在痛苦的時候又很容易忽略那隱藏在背後的幸運。
每一份快樂和痛苦，都以它獨特的形式存在於我們的生活裏。很多時候我們為了擁有快樂和避免痛苦，不能太在乎它存在的形式，更不能打破這種形式。很多時候屬於你的快樂就是這種形式，留念和珍惜這種快樂嗎？那就接受這種形式。如果非要打破這種形式，快樂將不複存在，痛苦將代替你的快樂。
沒有永遠的快樂，也沒有永遠的痛苦。在快樂中我們要感謝生活，在痛苦中我們也要感謝生活，因為生活原本是美麗的！
要學會怎樣的去擁有一份快樂，是生活中很重要的事。一朵美麗的花朵，你不能因為喜歡就將它緊緊地攥在手裏，將它放在它特定的位子上，給它送去讚美的眼光，默默的欣賞，這就是你與這朵花之間最完美的快樂。你可以欣賞它於萬花從中，你也可以欣賞它的一枝獨秀，怎麽樣去欣賞是你的快樂。
今日的執著，會造成明日的後悔
【原典】
菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。
——《般若波羅蜜多心經》
【釋義】
菩薩所作的福德，不以為真實有，不貪戀執著，所以說不受福德。
【深釋佛意】
有的人羨慕孫悟空的“七十二變”，不願意每分鍾都固定不動。“七十二變”確實很厲害，但是怎麽也敵不過穩如泰山的如來佛；有的人追求飛蛾撲火的壯烈，以為那是一種執著的美。撲火的一瞬間，飛蛾毅然決然，但終究還是化為灰燼。其實生活中我們會遇到很多難題，隻有既堅持執著又堅持變通才是最好的解決之道。
佛印接辯
這樣說似乎是有些矛盾。執著是指麵對一個方向堅持走下去，而變通則是靈活應變，隨時改變方向。這兩個詞似乎是反義詞，但是，矛盾總是統一的，並可以在一定條件下相互轉化。每當我們麵臨困難時，我們要選準一個方向，執著地去搜尋解決的方法。如果絲毫也不見效果，那麽我們的方向可能錯了，就要開動腦筋變通一下，重新確定個方向再堅持不懈，直到解決困難為止。在這裏麵的“一定條件”就是指“絲毫不見效果”。所以說，隻有在需要變通時才能變通，否則我們永遠也不能找到正確答案。
兩個人進山洞尋寶，但是迷了路。後來幹糧快吃完了，隻剩下了一支手電筒。第一個人起了壞心眼，奪走了餘下的幹糧和那支手電筒，離開了第二個人。山洞中漆黑無比，第二個人每走一步，因為沒有了手電筒，都有可能摔倒。但是也正因為沒有手電筒，使第二個人的眼睛對光亮異常敏感，最後終於爬出了山洞。而第一個人吃光了幹糧，拿著手電筒搜尋出口，怎麽也找不到洞口，最後終於餓死在山洞裏。
這雖然隻是一個小故事，但是從中我們卻可以看出許多道理。在通常情況下，一般人在黑暗之中行進都需要光亮，但是第二個人卻因為沒有手電筒而走出山洞，這就是變通的表現。但是，如果第二個人缺少了執著搜尋的信念和堅持不懈的努力，也是不能爬出山洞的。
現代社會是個瞬息萬變的世界，你永遠不知道下一秒鍾會發生什麽變化，產生什麽新情況，所以我們就必須具有臨危不懼的頭腦和以靜製動的思維，不能隨波逐流，飄搖不定。不過，我們也必須具備隨機應變的能力和靈活作戰的方式，隻有這樣才能不被淘汰。
人的一生少不了一種叫做執著的精神，或者說是一種信念，但是現實生活和世界的紛繁複雜和多變讓我們意識到：其實機智靈活的變通往往比執著更能獲得“完美”。
適時的變通往往需要一種靈活而又迅速地轉變，來一個對規則束縛的掙脫，否則如果我們一味地鑽入“執著”的套子，結果陷入其中，並不能自拔，則就被稱為“鑽特殊牛角尖的英雄人物”。所以，這就要求我們要真正地放下包袱，開闊思維，尋找多種渠道和方法來解決問題，或許你會從中得到不用勞神費力、盲目執著蠻幹的意外收獲。
譬如“愚公移山”的故事，人們往往會稱讚愚公的堅持不懈、執著不屈的精神。這種精神固然是可貴的，是戰勝困難所必備的，但如果我們突破思維規則的束縛，再來談論一下愚公的舉動，或許你就會發現，其實愚公的做法也是一種很“傻”的辦法。出動全家大小、男女老幼進行移山，那經濟來源何以取之呢？與其用微乎其微的力量來“搬”山，倒不如開辟一條旅遊的通道出來，在山上建一些“風景”，豈不更好？所以當執著真正地植入人的思想、生活和社會，就需要我們用思維和理智另辟一條新路來。
如果我們缺少了變通，一味地執著，或許我們也可稱這種行為是蠻幹。這種“執著”往往使人身陷困境並湮沒於困境，對國家和社會生活也會造成不可估量的損失。
在生命的長途中，既有平坦的大道，也有崎嶇的小路；既有春光明媚萬紫千紅，也有寒風凜凜萬木枯萎。在生命的寒冬裏，我們需要執著，然而當麵前就是萬丈深淵的時候，還固執前行就意味著死亡。所謂的變通就是：一指間的距離卻讓你獲得生命。
前三三 後三三.
一個林場主從父親那裏繼承了大片的林場，每天駕車穿梭於林場中，他都萬分欣喜地看著這些能給他帶來大筆財富的森林。然而，一場無情的大火把一棵棵百年樹木變成了焦木。他失魂落魄地走在街上，發現許多人排隊購買木炭取暖。他靈機一動，把焦木加工成木炭銷售，結果獲得了大筆財產。
聰明的農場主在苦心經營的林場成為焦木時，沒有盲目地執著種樹，而是利用焦木獲得大量財富。這一指間的變通讓他重獲財富。
變通能帶來成功，轉機能給人以新生。這是我們都知道的道理。“變則通，通則久。”“曆史是不斷運動變化發展的，我們要用發展的觀點看問題，使思想和實際相符合。”這是馬克思的辯證法給我們的科學真理。
商鞅二次變法為秦統一奠定了基礎；唐太宗、唐玄宗的變法改革於是有了貞觀之治，有了開元盛世；日本的明治維新使日本迅速發展。而清朝的閉關鎖國、固步自封則使清朝嚴重落後於世界曆史的潮流，造成中國淪為半殖民地半封建社會，造成了大量財產被帝國主義侵占，造成了中國人民的屈辱史和血淚史。
因此，人的一生不能缺少執著，更不能缺少變通；隻有突破思維的束縛，我們才能正確地看待和評價事物的是與非，才能在理想的道路上執著而又靈活平穩地前進。當我們真正地將“變通”和“執著”融合，真正獲得思維的解放，或許我們會得到更多。
一個人需要變通來獲得成功，一個企業需要變通來獲得效益，一個民族需要變通來獲得發展。變通就在你不經意的一瞬間，就是一指間的距離。變通會讓你看到柳暗花明。
淡化利欲之心，方能得到一切
【原典】
“不計眾苦，少欲知足。”
——《大乘經》
【釋義】
不計較吃很多苦，欲望少了就能滿足。
【深釋佛意】
中國有一句俗話叫“知足常樂”。佛教的理想是“不計眾苦，少欲知足”。孟子有一句話：“養心莫善於寡欲”，是說希望心能夠正，欲望欲少欲好。他還說：“其為人也寡欲，雖不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。”欲少則仁心存，欲多則仁心亡，說明了欲與仁之間的關係。
自古仕途多變動，所以古人以為身在官場的紛華中，要有時刻淡化利欲之心的心理。利欲之心人固有之，甚至生亦我所欲，所欲有甚於生者，這當然是正常的，問題要能進行自控，不把一切看得太重。到了接近極限的時候，要能把握得準，跳得出這個圈子，不為利欲之爭而舍棄了一切。
怎麽才能使自己的欲望趨淡呢？“仕途雖紛華，要常思泉下的況景，則利欲之心自淡”。常以世事世物自喻自說則可貫通得失。比如，看到深山中參天的古木不遭斧斫，蔥蘢蓬勃，究其原因是它們不為世人所知所賞，自是悠閑歲月，福澤年長，“方信人是福人”；看到天際的彩雲絢麗萬狀，可是一旦陽光淡去，滿天的緋紅嫣紫，瞬時成了幾抹淡雲，古人就會得出結論道：“常疑好事皆虛事”。中國的古代，自漢魏以來，高官名宦，無不以通佛味解佛心為風雅，可以在失勢時自我平衡，自我解脫。
放 手
人生在世，除了生存的欲望以外，還有各種各樣的欲望，自我實現就是其中之一。欲望在一定程度上是促進社會發展的動力，可是，欲望是無止境的。欲望太強烈，就會造成痛苦和不幸，這種例子不勝枚舉。因此，人應該盡力克製自己過高的欲望，培養清心寡欲、知足常樂的生活態度。
洪應明在《菜根譚》中主張：“爵位不宜太盛，太盛則危；能事不宜盡華，盡華則衰；行誼不宜過高，過高則謗興而毀來。”意思是指官爵不必達到登峰造極的地步，否則就容易陷入危險的境地；自己得意之事也不可以過度，否則就會轉為 衰敗頹落；言行不要過於高潔，否則就會招來誹謗或攻擊。
同樣道理，我們在追求快樂的時候，千萬不要忘記“樂極生悲”這句話。隻有適可而止，才能掌握真正的快樂。大凡美味佳肴吃多了就如同吃藥一樣，隻要吃一半飽就夠了；令人愉快的事追求太過則會成為敗身喪德的媒介，能夠控製一半才是恰到好處。
所謂“花看半開，酒飲微醉，此中大有佳趣。若至爛漫 ，便成惡境矣。履盈滿者，宜思之。”意思是說賞花的最佳時刻是在鮮花含苞待放的時候，喝酒則是在半醉半醒時的感覺最佳。凡事隻有達到七八分的時候才有佳趣產生。正如酒止微醺，花看半開，那麽瞻前就會大有希望，顧後也沒有斷絕生機。隻有這樣，自能悠久長存於天地畛域之中。
又如：“賓朋雲集，劇飲淋漓樂矣，俄而漏盡燭殘，香銷茗冷，不覺反而嘔咽，令人索然無味。天下事率類此，奈何不早回頭也。”痛飲狂歡固然快樂，但是等到曲終人散、夜深燭殘的時候，麵對杯盤狼藉必然會興盡悲來，感到人生索然無味。天下事莫不如此，為什麽不及早醒悟呢？
常常看到有些人為了謀到一官半職，請客送禮，煞費苦心地找關係、托門路、機關用盡，而結果還往往與願相違；還有些人因未能得到重用，就牢騷滿腹，借酒澆愁，甚至做些對自己不負責任的事情。凡此種種，真是太不值得了！他們這樣做都是因為太看重名利，甚至把自己的身家性命都壓在了上麵。其實生命的樂趣很多，何必那麽關注功名利祿這些身外之物呢？少點欲望，多點情趣，人生會更有意義。更何況該是你的跑不掉，不該是你的爭也白搭。
因此，注重中庸並保持淡泊人生、樂趣知足的心態，才能使自己體會出無盡的樂趣，達到人生的理想境界。
古人雲：求名之心過盛必作偽，利欲之心過剩則偏執。麵對名利之風漸盛的社會，麵對物質壓迫精神的現狀，能夠做到視名利如糞土，視物質為贅物，在簡單、樸素中體驗心靈的豐盈、充實，並將自己始終置身於一種平和、自由的境界。〖LM
沒有欲望，就沒有煩惱
【原典】
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。
——《金剛經》
【釋義】
人的感官認知，都是因緣際會，虛幻而成的，不可以用充滿雜念的心去追求虛幻的認知。所以修佛的人要時時觀照，不可執迷於色、空的極端——因為執迷而容易喪失對一切真實世界的認識了解。人的感官對世界的認知不一定都是真實的，可能存在誤解，如果能夠以佛學的方式去理解。最終能夠做到心平氣和，不為任何外界因素所困擾，陶冶涵養，終歸能認知世界本性。
【深釋佛意】
日常生活中，人們要為身體的吃而煩惱：窮人不知道下一餐食物在哪裏，富人什麽都吃膩了，下餐卻不知該吃什麽才可口；為穿而煩惱：服裝款式層出不窮，穿什麽才時髦呢？當然也還有人為冬天的到來，沒有寒衣而苦惱；為住而煩惱：地皮的價格不斷在上漲，買一套房子要幾十萬，租房也很貴。對於工薪階層而言，住房是很令人操心的。有了房子又因為太窄，或周圍環境差不理想，住得不舒服。有人想住寬敞的樓房或別墅，而又沒錢。為了“我”的幸福，吃、穿、住就夠煩惱一輩子了。與基本生存相應的是財富。為了維護“我”能夠更好地生存，就得拚命地去工作，去創業。假如沒有特別的技能，就需要賣苦力；有人雖然有自己的事業，但這事業就像一副沉重的擔子，終日要為此操盡心思。工作原為享受，而為了工作必須放棄享受。
隨 緣
創業難，守業也難。人在沒有財富時，為了“我”的生存會處在不斷追求財富的奮鬥中。一旦富足，人生無所追求，生活就會出現厭倦，那就更可怕了。
慧能去向五祖學習佛法，五祖說：
“你是南方人，也學佛法？”
慧能說：
“佛法還分南北嗎？”
五祖就留下了他，讓他劈柴。慧能想也許劈柴也是參悟佛法吧。
多年後，五祖年齡大了，就有心選一個傳法之人。於是，在一天的下午，他召集所有的弟子，對他們說：“你們都將自己多年證悟的結果寫成偈子，我要看誰真正悟道了，就將衣缽傳給這個人。”
五祖的大弟子神秀，被認為是最有希望傳承衣缽的人。於是，很多人都注視著他，爭著去看他的偈子。有的人甚至根本沒想去作偈子，而是等著看神秀的參悟。沒有幾天，神秀的偈子就傳遍了整個寺院，他就將它寫在醒目的牆上。偈子雲：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
本來有的人寫好了自己的證悟，一看神秀的偈子寫得如此之好，就不好意思再將自己的拿出來。很快，這就傳到了慧能的耳中。慧能聽了後，就告訴身邊的僧人說：“這首偈子還行，但並未真正悟道。”
那人聽這個砍柴人如此大的口氣，就嘲笑說：“難道你也能作偈子？”慧能說出了自己的偈子。他說的是：“菩提本無樹，明鏡亦無台。本來無一物，何處惹塵埃。”
慧能乃真正見道之人，並由此而得五祖秘傳衣缽，隱行南下傳道說法，遂成禪宗六祖。
好一個“本來無一物”。人這一生不可能一帆風順，總會有困難，有挫折，有煩惱，有痛苦，想躲也躲不過去。對此你歎息也好，焦急也好，憂慮也好，恐懼也好，都解決不了問題。“本來無一物，何處惹塵埃。”何必在意那麽多呢？
世上的事本應如此，簡簡單單平平淡淡，是你的終歸是你的，不是你的就算強求你也求不到。沒有欲望，就沒有煩惱。欲望越多，煩惱也越多。可是現實生活中，又有幾人能做到無欲無求？
因此，人類一切煩惱都是以執我為根源，正如《菩提道次弟略論》卷四說：“由我貪增上，以我愛執持，從無始生死直至於今，生起種種不可欲樂，雖欲作一自利圓滿，執自利為主要，以行非方便故，雖經無數劫，自他義利皆悉無成，非但不成而已，且純為苦所逼迫。”眾生執我，原為我的幸福，然因為執我故，帶來了人生的種種煩惱。
《金剛經》是以談空為核心的典籍，但它的重點在於談無我。打開《金剛經》我們就會發現，《金剛經》處處都在說無我。如經雲：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩。”又雲：“如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。”又雲：“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。”又雲：“若複有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。”這些都說明了無我在修習菩薩道中的重要性。
無我能使我們超越自我。世間有許多人因為對自我不滿意，他們想方設法的要超越自我，但無論如何也超越不了，於是乎很痛苦，很煩惱。原因是什麽呢？是因為執我。我們現有的人格是以自我為中心形成的，我執假如沒有動搖，要想改變我們的人格，那是很難的。因此，要想超越自我，首先必須放棄我執，由通達無我始能超越自我。
有時先失後得，如越王的臥薪嚐膽，後來吞並吳國；有時先得後失，如先發財後破產；有時失就是得，如塞翁失馬。得失相依，在得失的麵前應該不值得憂喜，然而世人因為情有所偏執，讀書的時候，覺得“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”；戀愛的時候，把愛情看得無比神聖，以為人生快樂盡在其中；當我們經商的時候，把財富看作人生的一切。因而我們隻重視人生的某一方麵，把人生的一切幸福都建立在這上麵，忽略了人生其他方麵。因此，我們即使在一個領域得到了快樂，不知你是否知道，此時你已經失去了其他領域存在的快樂。
現代人隻懂得賺錢的重要，以為有錢就能過得快樂幸福了。其實構成人生幸福的不僅是財富，還有比財富更為重要的東西，那就是心靈與身體。有財富沒有健康的身體，不能享受；有財富有健康的身體，但沒有健康的心靈，也不能活得快樂。一個人煩惱時，可以逃避環境，但無法逃避他的心靈，就像你心情不好時，不論跑到哪裏，你都感到煩悶一樣。
從人生幸福的意義上說，應該是心靈健康第一重要，身體健康第二重要，財富的擁有為第三。然而現代人舍本逐末，他們看不到心靈健康對人生幸福的重要意義，為了追求財富用盡心思。有了財富又盡情地放縱自己，使得整個心靈處在高度的破碎狀態中。在這個社會中有錢人多得很，但有錢的人自己感覺幸福的沒有幾個，因為他們缺少健全的心態，他們沒有心情享受快樂。
世人想超脫，希望瀟灑走一回。很多人以為有錢，一擲千金，是瀟灑；有人以為穿名牌，是瀟灑；有人以為一餐飯吃上幾萬元，就瀟灑。其實這是風光，不是瀟灑，瀟灑是建立在超脫基礎上的。我們倘能處處以般若智慧去觀照人生，不住於相，隨緣自在，不為物役，那才是真正的瀟灑。
坦然麵對一切，就能超越生死
【原典】
無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。
——《般若波羅蜜多心經》
【釋義】
沒有無明，也沒有無明的消失；沒有老死，也沒有老死的消失。
【深釋佛意】
人生的問題很多，但如果給以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人們關心生活，然而，生活隻是生的一部分。哲學、宗教重視探討生的來源及死的歸宿。佛教作為生命的科學，人生的智慧，對於有情生死問題，不但有深刻的研究，還有解決的方法。
得 悟
“無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。”這句話，從邏輯上來說當然是這樣，在聲聞人的智慧中，因為他們覺得有實在的無明，這才有了無明的滅除；因為有老死，才有老死的滅除。而菩薩境界觀照無明乃至老死都是無自性空，無明乃至老死的存在隻不過是一種假相，夢幻泡影，因此菩薩不滅除生死，也不必厭離生死，在生死中超越生死。
死對人來說，是無法回避的，生的末端便是死。誰不想長命百歲？但人活百歲終要死，世上沒有長生不老藥。當然，對死亡懷有恐懼並不奇怪，人一死，便會失去生活給他的各種美好事物。但一個人，如果你經曆過人世滄桑，活著時盡職盡責地工作，沒有虛度時光，那麽應該死而無憾了。死亡是人生的終結，如同旅途的一個驛站。正像英國作家雨果臨終前說的那樣：“生命的旅行，總有結束的時候，我該休息了。”
英國著名哲學家、散文家羅素對生死的理解很形象：每個人的人生都應該像河水一樣，開始是細小的，流在狹窄的兩岸之間，然後，熱烈地衝過巨石，滑下瀑布。漸漸地，河道變寬了，河岸擴展了，河水流得更平穩了。最後河水流入海洋，不再有明顯的間斷和停頓，爾後毫無痛苦地擺脫了自身的存在。能這樣理解自己一生的人，將不會因害怕死亡而痛苦，因為他們所珍愛的一切都將存在下去。
如果我們都能像羅素那樣，把人生比作河水，不知不覺地融入大海，毫無痛苦地失去自身的存在，那就不會感到死的恐懼了。當死亡來臨之際，坦然麵對死亡，把它當作生命過程裏的一個環節。像雨果那樣，臨終輕鬆地說：“我該休息了！”
聖嚴法師說：“人活著不過是在一呼一吸之間，呼吸在，所以你一切都在。”
日本知名作家村上春樹也說：“死亡並不是生命的反義詞，它是生命的一部分。”
禪宗還有句名言：“大死一番，再活現成。”倘若不以身體作為死亡的依據，人的一生當中，總是要麵臨無數次死亡與重生的體驗。
大多數的人，終其一生，費盡心思追尋的是：得不到的財富、不確定的愛情、過眼雲煙的名利，卻很少人能夠停下來想一想，要如何正視終須麵對的死亡。生死其實是同一件事的兩麵，生時不能無憂，臨死必將慌亂。人生是一連串的未知、不確定，唯一可以確定的就是“死亡”，但卻也是人們最難以接受的事實。悲慟、號啕與怨天尤人都於事無補，唯有坦然接受，好好準備。然而，我們準備好了嗎？
人的一生之中，有許多不如意的事，死亡無疑是不如意中最不如意的一樁。死亡和我們生命中所經曆的失敗或者失去是一樣的，都令人感到無比的沮喪，尤其是麵對自己或親友終將死亡的事實，更是難以接受。
死亡，是很多人的忌諱，但是，誰又能決定死亡？死亡，到底教會了我們什麽？麵對生死，恐懼是多餘的，惟有麵對。麵對“有生必有死”的必然現象，猶如天下沒有不散的筵席；就像我們現在對談，結束後就要分開的。見麵是緣，分開也是緣。分開以後會不會見麵？以後是以什麽樣子的角色見麵呢？在什麽樣的場合呢？不一定！如果真有因緣，就一定會再相見的，不管時空如何轉變。
舌頭和牙齒
在《雜阿含經》卷第三十三中佛陀以四種良馬譬喻眾生的根器。認為最利根的人聽聞老病死苦，心中便會生出警惕，依正法思維而調伏身心，有如上等的良馬見鞭影即知行進的方向。比較次等根器的人，則是在見到鄰裏有人受老病死苦時，便心生警惕而發心修行，這樣的人有如次等良馬，雖然不能在睹見鞭影時，即知前進，但隻經鞭杖輕觸毛尾後，便知如何行走。第三等善根的人，則是要見到自己親近的人深受老病死苦時，方才驚覺而發心修行，就如第三等良馬，要等鞭杖輕抽，肌體微疼後，才知策進。第四種人，則要自己身遭老病死苦的折磨之後，才能認真麵對生命的苦惱，猶如拉車的馬雖經鞭子抽打仍不知策進，非得以鐵錐刺身、徹膚傷骨之後才驚覺，進而“牽車著路，隨禦者心，遲速左右”。至於頑劣難以教化的劣馬，則是伸頸狂嘶，作勢噬人，前腳跪地，後腳踢人，不願就軛，即或受軛，稍受鞭杖，便斷韁折勒，縱橫馳走。
雖然人生中有許多不確定的事，但有一件事是絕對確定的，那就是我們每一個人到最後，終究不免一死。把時間拉長，生死、死生是無盡的輪回。如同昨天、今天、明天的無盡延續，前生、今世、來生也是無始無終的聯結，而貫穿無盡時間的是當下。這一刻是生，但對下一刻的生而言，前一刻的生已然是死。
前生已逝，未來未到，這都不是我們可以掌握的；唯有每一個現在，是我們可以把握得住的。因此，我們不必因為終將死亡而變得消極虛無，也不必因為今生的不美滿而寄望來世。把握“當下”的生活態度，其實就已決定我們的幸福與悲哀了。
在每一刻的現在，學習努力，並在每一刻的當下練習“為而不有”，那麽，每一刻都將是圓滿的結束，也就是嶄新的開始。
孔子的學生季路問孔子：“敢問死？”
子曰：“未知生，焉知死。”
也許，在了解死亡的意義之前，要先知道怎麽活？
在現實的世界裏，不必以生死命題來鑽牛角尖，也毋須在虛幻中迷失自己。因為，人生是永遠的舍棄和永遠的追求。我們無法預知死亡，唯一所能做的就是——活在現在、活在當下。
當下，就是生命最好的禮物。
“生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美”，這是生的境界，也是死的境界。我們是心存希冀，痛苦地生存，還是快樂地死亡，讓尊嚴歸於塵土？隻有真正尊重生命、懂得、參透生命的人，才能正確地把握。
點一盞心燈，照亮別人
【原典】
若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵當知賊所在，使汝流轉，心目為咎。
——《楞嚴經》
【釋義】
如果不認識清楚心和眼睛的所在，就不能得降伏塵勞煩惱之果。好像一個國王，當國家遭到了盜賊侵犯，要發兵討伐除滅，軍隊就應當知道盜賊在哪裏。讓你阿難在生死輪回中流轉，就是心和眼睛的過咎。
【深釋佛意】
我們要隨時點一盞心燈，才不至於像一個目盲的人。
一個人怎麽樣使自己的心性澄明，能見到其中的汙點是非常重要的，因為隻有這樣才能不斷地清洗與修補，一步一步往光明的方向走；否則，當我們折拔蓮花時都能心無所感，那表示心裏早就沒有蓮花，而是一片汙泥了。《楞嚴經》裏說：“若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵當知賊所在，使汝流轉，心目為咎。”
如一個國王，要用兵剿匪，如果不知道匪在什麽地方，如何去剿滅他們呢？如果一個人不知道自己的汙點與過錯，要如何去除汙點呢？
有一個比丘在蓮花池畔散步，他聞到了蓮花的香味，心想如果能常聞蓮花的香味，不知道有多好，心裏起了貪著。蓮花池的池神就現身對他說：“你為什麽跑到這裏來偷我的花香而不在樹下坐禪呢？你貪著香味，心中就會起煩惱，得不到自在。”說完，就消失了。
心願石
比丘聽完，心裏感到很慚愧，正想回去坐禪。這時，來了一個人，他跳到蓮花池裏，用手把蓮花的葉子折斷，連根拔起，並且把一池蓮花弄得亂七八糟，弄完，那人就走了。
池神非但沒有阻止，竟沒有現身。
比丘感到很奇怪，於是問池神：“你的蓮花被那個人弄得一團糟，你怎麽不管？我隻是在池畔散步，聞了你的花香，你就責備我，這是為什麽呢？”
池神回答說：“世間的惡人，他們滿身都是罪垢，即使頭上再弄髒一點，他的髒還是一樣的，所以我不想管。可是你是修淨行修禪定的人，貪著花香恐怕會破壞你的修行，所以我才責備你。這就譬如白布上有一個小汙點，大家都看得見；那些惡人，好比黑衣，再加上幾個黑點，自己也是看不見的。”
這個故事出自佛經，想起來令人動容。我們每個人走在街上，都可以感受到把一池蓮花弄得亂七八糟的景況，而我們不能感受到那些敗壞，卻是最可悲的。當我們在為惡的時候、壞念頭生起的時候、處在敗壞的環境的時候還沒有覺醒、不能覺悟，是人生中至可悲歎的事。就像沒有眼睛的人，他是完全看不見的，這種黑暗與處在暗室裏的好眼睛的人所看見的黑暗並沒有不同，但是好眼睛的人不是看不見，而是看見的都是黑暗。在光明裏，瞎眼的人需要的是眼睛；在黑暗中，眼明的人需要的是燈光。
在照進窗隙強烈的陽光裏麵，我們可以看見虛空中飛揚的塵埃，那些塵埃粒粒分明，但無法破壞光線的本質。在黑暗中，我們完全見不到塵埃，塵埃就一層層的增加，使我們陷入更深的黑暗。對於我們所生的惡念，一塵也不要放過，才能使我們有一天能一塵不染。一塵不染不是不再有塵埃，而是塵埃讓它飛揚，我自做我的陽光。
讓我們不要做把蓮花池弄得亂七八糟而不自知的人，讓我們做一個因貪聞花香而感到慚愧的人吧！讓我們不要做染上汙點完全看不出來的黑衣，讓我們做任何小汙點都讓我們醒目的白布吧！〖LM
知足，則幸福長存
【原典】
知足之法，即是富樂安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。
——《佛遺教經》
【釋義】
懂得知足的方法，就是處在寶貴、快樂、安穩的地方。知足的人，即使睡在地上，也覺得很安樂。不知足的人，即使身處天堂，也覺得不滿意。不知足的人，即使物質上很富有也是貧窮的人；知足的人，即使在物質上很貧窮也是富有的人。
【深釋佛意】
每一個人都在追求幸福！但什麽是真正的幸福呢？《佛遺教經》上說：“懂得知足的方法，就是處在寶貴、快樂、安穩的地方。知足的人，即使睡在地上，也覺得很安樂。不知足的人，即使身處天堂，也覺得不滿意。不知足的人，即使物質上很富有也是貧窮的人；知足的人，即使在物質上很貧窮也是富有的人。”也有人覺得唯有“內心安適，俯仰無愧”的人才有真正的幸福。因為心如不安，幸福要從何建立呢？其實，他們的意思是一樣的，隻是表達的方式不同而已。
那麽，心要如何才會安呢？古人說：“無所為而為，善而不居，能得心安。”這是教導我們行善時，不要想“我在做善事”喔！“我在幫助人”喔！真正的“純善”，是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是占有。由犧牲奉獻當中你才會懂得，幫助別人是真正的幸福之道。隻有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，你才會知足、感恩，心也才會安啊！
一生萬法.
心安的人，自然能控製自己的欲望，“欲望”可以是推動你向上的一股力量，也可以是主宰你墮落的源頭。
人生的浮浮沉沉，欲望乃是最大的濫觴，因此，自我控製的層次，亦可視為個人修持成就之指標。不能控製六根欲望的人，當然就得不到安詳。
人，就是欲望太多，才會生生世世在六道中輪回。我們如果能在每一刹那，自我觀照，自我控製，長養智慧與安詳，沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣，離開一切執著，則能擁有統一和諧的心靈，幸福也就掌握在你的手中了。
但人往往是知多知少難知足，就像《漁夫和金魚》的故事裏的老太婆，要了木梳要木盆，要了木盆要木屋，要了木屋要皇宮，要來要去一場空。
與老太婆異曲同工的還有一個農夫。這個農夫，每天早出晚歸地耕種一小片貧瘠的土地，但收成卻很少。一位官員可憐農夫的境遇，就對農夫說，隻要他能不斷往前跑，他跑過的所有地方，不管多大，那些土地就全部歸給他。
於是，農夫興奮地向前跑，一直跑一直跑、一直不停地跑！跑累了，想停下來休息，然而，一想到家裏的妻子、兒女，都需要更大的土地來耕作、來賺錢啊！所以，他又拚命地再往前跑！真的累了，農夫上氣不接下氣，實在跑不動了！可是，農夫又想到將來年紀大，可能乏人照顧，需要錢，就再打起精神，不顧氣喘不已的身子，再奮力向前跑！最後，他體力不支，“咚”地倒躺在地上，死了！
在我們的生活中，到處充滿著機會，可以說是能讓人豐衣足食。生活中有這麽多令人幸福的東西，可我們卻變得越來越不幸福。究其原因，就是沒有一顆知足的心。有了貪念，就永遠不能滿足；不滿足，就會感到欠缺。因此，一顆知足的心，是真正的喜悅、真正的寧靜、真正的幸福。
其實，我們賺錢，就是為了自己的生活過得好一些。如果隻是埋頭苦幹，沒有享受的樂趣，那生活還有什麽意義？生活質量的高低，並不完全體現在你擁有金錢的多少和物質利益的多寡上，還有你臉上的微笑，心中的情感。而人生有著太多的不公平，有起點的不公平：有的人是含著“金鑰匙”出生的，有的人則生來就是殘疾；有的生在窮鄉僻壤，而有的則生在“天子腳下”。有結局的不公平：同樣的辛勤付出，有的人搶得先機，而有的人隻能向隅而泣；同樣的冒險一搏，鶴起兔落之間有的人倒黴，有的人走運。
古人的“布衣桑飯，可樂終身”是一種知足常樂的典範。“寧靜致遠，淡泊明誌”中蘊含著諸葛亮知足常樂的清高雅潔；“采菊東籬下，悠然見南山”中盡顯陶淵明知足常樂的悠然；沈複所言“老天待我至為厚矣”表達著知足常樂的真情實感。更多的時候，知足常樂是融合在平平淡淡才是真的意境中。知足常樂，是一種人性的本真，在孩童時代，我們會為擁有自己夢想得到的東西而喜上眉梢，笑逐顏開，烙下一串串深刻的記憶；今日重溫，也許會忍俊不禁，無論行至何方，所處何位，知足常樂永遠都是情真意切的延續。
一個人知道滿足，心裏麵就時常是快樂的，達觀的，有利於身心健康。相反，貪得無厭，不知滿足，就會時時感到焦慮不安。用叔本華的觀點來說，就會使人生在欲望與失望之間痛苦不堪。麵對現實，我們看到不少鋌而走險而落得身敗名裂的人，他們正是因為欲壑難填，貪得無厭而走上犯罪道路的。看到這些人的犯罪事實，很多人都會由衷感歎說：“要是他早一點收手，大概也不會走到這一步了！”不知大家注意到沒有，這些感歎所流露的，正是“知足”的思想啊！問題是，一旦受貪欲支配，又哪裏會知足，哪裏會收得住手呢？所以，“知足”不是沒有追求；“知足常樂”更不是平庸的表現。相反，倒是很難得修煉成的德性，尤其是在我們這個物欲**滾滾而來、擋也擋不住的時代。〖LM
以什麽樣的起點前行，就會有什麽樣的終點在等待著你
【原典】
懈怠之人，猶如舂杵，有二種事，一者不能自使，日益損壞；二者不能自立，棄地即臥，漸不堪用。
——《大乘理趣六波羅蜜多經》
【釋義】
懈怠的人，就像用來舂東西的杵，有二種事，一是不能自己支使自己，一天比一天使用損壞；二是不能自立，丟到地上就躺在地上，天長日久漸漸不能使用。
【深釋佛意】
中國的儒家最痛恨懶惰，儒者常說“天道酬勤”，他們所謂的“勤”，不僅指勤於持家，還包括勤於治學，勤於修身、處事、立業等。孔子教導學生要“敏於事”，世上之事都要勤勉地去做，這就是“敏於事”。《大乘理趣六波羅蜜多經》上也說：“懈怠的人，就像用來舂東西的杵，有二種事，一是不能自己支使自己，一天比一天使用損壞。二是不能自立，丟到地上就躺在地上，天長日久漸漸不能使用。”
痛恨懶惰，中西完全一致。《聖經》上說：勤勉的人常在君王左右。捷克教育家誇美紐斯極端鄙視懶惰，他稱懶惰為“撒旦的蒲團”，認為當一個人飽食終日、無所事事時，就會想入非非，進而做出不道德之事。因此，智者的任務就在於不讓任何人懶惰。
一個人體力上有懶惰，腦力上又何嚐沒有懶惰。體力上的懶惰每每衍為不道德，腦力上的懶惰又何嚐不是如此。
法師挑水
世間上，懶惰與貧窮是孿生兄弟。因為懶惰，所以貧窮；因為貧窮，因此容易懶惰，這是互為因果。所以，我們要想改變命運、改變貧窮，必須舍棄懶惰，要能勤勞精進。所以，貧窮不可怕，可怕的是懶惰。一沾懶惰，富可變窮，窮或成惡，至無所不為。我們於懶惰一詞，不可不深戒自儆也。
有一個寓言說：有一家人都很懶惰，每日的家事爸爸不做就叫媽媽做，媽媽也懶惰不做，就叫兒子做，兒子也不肯做，就叫小狗做。小狗沒有辦法，隻好用尾巴掃地，用身體抹桌椅，甚至用嘴銜水管來澆花草。有一天，來了一個客人，見到小狗在做家事，很訝異：“喔！小狗這麽能幹，還會做家事呀！”小狗說：“沒有辦法，他們都不做，隻有叫我做！”客人一聽，大吃一驚：“小狗也會說話！”小狗趕快對客人示意：“噓！不要讓他們知道我會說話，否則他們還會要我接電話呢！”
一個人，天生兩隻手，就是要做事；生來一雙腳，就是要走路；甚至眼睛要看、耳朵要聽、嘴巴要講話，天賦於我們的本能，如果不用，人不就成為廢物了嗎？
西諺有雲：“黃金隨潮水流來，也要你早起去撈起它。”中國人一向相信財神爺可以送財富，但是財神送財來，也要你禮貌性地去接受。如果你懶惰避開他，也不能發財。甚至圍在頸項上的大餅，你吃完了前麵的部分，如果連轉動一下都懶得去動，那麽餓死也是活該。
其實，人多數是不懶惰的。你看！耳朵天生要來聽聲音，人們發明了擴音機、廣播機、電視機，希望聽得更遠、更大聲；眼睛天生用來看世間萬物，但是人覺得不夠，因此又發明顯微鏡、望遠鏡，希望看得更高、看得更真；雙腳天生應該用來走路，人們又發明腳踏車、機車、汽車等，希望能與時空競賽。
所謂“春天不下種，何望秋來收？”不播種，如何有收成？不勞動，如何有成就？一個懶惰懈怠的人，即使才華過人，永遠也用不到自己的長處，如此辜負“天生我才”，豈不可惜可悲嗎？
很久以前，在一個偏遠的小鎮上，有三個人坐在一個小旅店的外麵。他們看見一個送葬的隊伍經過，便讓一個在小旅店工作的年輕人去打聽打聽是誰死了。那小夥子回來說：“是你們的老朋友，名叫‘成功’，他被一個看起來挺可愛的名叫‘懶惰’的賊悄悄地謀殺了。”三人中年齡最大的人轉過身，對他的兩個朋友說：“這個叫‘懶惰’的家夥到底是誰？為什麽人們都討厭他，他又為什麽要謀殺人類？咱們一起去找‘懶惰’，然後把他幹掉，免得他再害人。”於是，他們打算去找“懶惰”，終止他的罪行。
他們走進小旅店，向旅店老板打聽到哪兒才能找到那個叫“懶惰”的家夥。那個老板說：“沿著這條路走5公裏，有一個村莊。最近，那裏流行一種瘟疫，男女老少都吃了睡，睡了吃，根本無心做事。我敢肯定，在那個倒黴的地方，你們一定能找到那個叫‘懶惰’的家夥。”
三個人朝那個村莊出發了，他們精神抖擻，情緒高昂。他們剛剛走了3公裏就碰上了一個相貌醜陋的老太太。他們嘲笑那老太太的皺紋和她的縷縷灰發，還取笑她的髒亂的衣服，盡管老太太神色驚慌，可是他們還是擋住她的路，不放她走。
“求求你們，給我讓條路吧。”老太太哭泣道，“我告訴你們，‘懶惰’正在追纏著我，想殺死我，我必須逃掉，才能活下去。我不想死，趕快把路讓開。”
“我們不會讓開路的，”那個領頭的人說，“快告訴我們到哪裏才能找到那個叫‘懶惰’的家夥？他殺了我們的好朋友‘成功’，等我們找到他，我們一定要把他碎屍萬段。”
那老太太說：“先生們，如果你們真想找到‘懶惰’的話，隻要跑到那山頂上，看到一座紅房子，你們就能找到它。”
三人聽到這話，就放老太太走了。
他們跑上山走進那座紅房子裏，並沒有發現‘懶惰’，卻發現那座紅房子簡直就是天堂。房子裏麵有精美的食物，有無數好玩的器具，有舒適的床鋪，有漂亮的衣服，有用不完的金錢。在這裏什麽都不用做，隻有享不盡的榮華富貴。三個人開心地看著這一切，很快就把尋找“懶惰”的事忘得一幹二淨。
從此以後，三個人什麽也不做，隻是吃喝玩樂，盡情享受。漸漸地，他們身體長得肥胖了，精神變得頹廢了。由於什麽都不願做，疾病也漸漸纏上了身，但他們誰也不願放棄這種舒適的生活，他們每天和那個看起來挺可愛的“懶惰”成了形影不離的好朋友。
有一天，他們突然看到“死亡”正微笑著走來。他們驚慌地想離開，而“懶惰”卻緊緊地壓迫著他們，不讓他們動彈。就這樣，三個人都被“死亡”帶走了，和那個被“懶惰”殺死的“成功”埋在了一起。
看了這則寓言，你還認為懶惰是一種享受嗎？
惰性是人的一種天性，不過惰性的表現往往隻不過是你自己的一個念頭，隻要你能夠把這個念頭打消了，那麽懶惰也就會從你的身上逃走了。趕走了懶惰的你，就自然而然地會從自己動手改造自己開始，你的許多實踐，你的許多行動，都會在你的勤勞中獲得回報。一旦你學會了一項新的技能，那麽你將可以利用這項新技能提高你的人生質量，而這一提高，將會使你感到你是在主宰著你自己的人生。既然你已播下良種，又趕走了人的惰性，那麽你就不可能沒有良好的收獲。〖LM