越族的圖騰崇拜是什麽?

在原始社會時期，某一氏族或部落，由於種種原因，往往認定某種動物、植物或無生物為自己的祖先而加以崇拜，並把本族中的所有成員都視作其子孫，這就是“圖騰崇拜”。圖騰(totem)一詞，源於美洲印第安奧季布瓦人的方言，意為“他的親族”。摩爾根在《古代社會》一書中說，圖騰“是表示一氏族的象征或徽章的”。當時尚處在蒙昧野蠻狀態的人類祖先，每個民族或部落對自己所崇拜的對象是虔誠之至，頂禮膜拜的，因他們認為此物在冥冥之中保護著本氏族的安全，主宰著本氏族的繁衍、興旺和衰亡。這樣，圖騰便成為全族的忌物，禁殺禁食，還要舉行儀式進行盛大的祭祀活動。

遠古時代活動在我國南方地區的古越族，其圖騰崇拜是什麽?以前學術界眾多的研究者都認為是蛇圖騰。《說文解字》有“閩，東南越。蛇種”和“蠻，南蠻。蛇種”等記述。其次，越人的斷發文身之俗，據劉向《說苑·奉使》載，越人“翦發文身，爛然成章，以象龍子者，將避水神也”；顏注《漢書·地理誌下》中“文身斷發，以避蛟龍之害”之語時，引應劭日“(越人)常在水中，故斷其發，文其身，以象龍子。故不見傷害也”；高誘注《淮南子·原道訓》中“斷發文身，以象鱗蟲”之語時，說：“文身，刻畫其體，內墨其中，為蛟龍之狀。以入水，蛟龍不害也，故日以象鱗蟲也。”而文中的龍，往往指的就是現實生活中的蛇類，如聞一多先生《神話與詩》中所說：龍是蛇類，龍的基調是蛇。吳震方《嶺南雜記》中曾記有粵地祀蛇的盛況，雲“潮洲有蛇神，其像冠冕南麵，尊日遊天大帝。龕中皆蛇也，欲見之，廟祝必致辭而後出，盤旋鼎俎間。或倒懸梁椽上，或以竹竿承之；婉蜒糾結；不怖人亦不螫人。……凡祀神者，蛇常憩其家，甚有問神借貸者。……見庭中鋪設屏幛，幾案樽俎甚備，香煙鬱鬱，燈火熒熒，執樂者列兩旁，鼓吹迭奏，幾上供一瓷盎，盎中小樹數株，有一青蛇婉蜒升降於樹間……主人鞠躬立案左，出入者以次膜拜，苟越次不整，主人正色約束，皆惟惟聽命”。書中描繪了一幅越人把活蛇奉作“天帝”加以崇祀的生動情景。(吳永章《論我國古代越族的“蛇圖騰”》，載《百越民族史論叢》)此外，陳文華先生還就“幾何形印紋陶同於蛇身上的紋飾”，作了很有創見的論證(見陳文華《幾何印紋陶與古越族的蛇圖騰崇拜》，載《考古與文物》1981年第2期)。

1980年林華東和石鍾健在百越民族史學術討論會上，不約而同地從不同角度首先提出了古越族有鳥圖騰崇拜。林華東認為原始部族的圖騰不是憑空而來的，圖騰首先應是部族所在地自然環境的反映。他從河姆渡遺址出土帶有鳥形圖案的珍貴之物，到其後越國盛行的鳥篆書，以及帶有鳥形圖案或堆塑的文物，結合《越絕書》、《吳越春秋》、《水經注·浙江水》所記載中的“鳥田”神話研究，並聯係到王嘉《拾遺記》：“越王入國，有丹鳥夾王而飛，故勾踐之霸也。起望鳥台，言丹鳥之異也”；以及《吳越備史》所載越州董昌稱帝時：“有客使倪德儒語昌日：‘中和辰巳間，越中曾有聖經雲，有羅平鳥主越人禍福，敬則福，慢則禍，於是民間悉圖其形以禱之”’；《博物誌》亦載：“越地深山有鳥，如鳩，青色，名日冶鳥……越人謂此鳥為越祝之祖”。顯然，越族有鳥圖騰崇拜是篤信無疑的。(見林華東《試論河姆渡文化與古越族的關係》，載《百越民族史論集》；又《再論越族的鳥圖騰》，載《浙江學刊》1984年第1期)。石鍾健先生則從鳥田傳說和《交洲外域記》記載中的“雒田”考證，認為“由於得到雒鳥的助耕，所以駱越人民感懷此鳥，於是把它奉為圖騰”(石鍾健《試證越與駱越出自同源》，載《百越民族史論集》)。

關於越族的圖騰崇拜，新中國建國前蔣意產還主張是魚圖騰(見《吳越魚圖騰考》，載《古代文化》1931年)。近年，陳剩勇先生發表文章，認為從上古文獻記載和考古發掘的情況看，越族魚圖騰和蛇圖騰兩說均難成立。查《逸周書．王會解》：“東越，海蛤；歐人，蟬蛇；蟬蛇順食之，美。”晉孔晁注：“東越，歐人也，比交州，蛇特多，為上珍也。”《淮南子·精神篇》：“越人得髯蛇，以為上肴；中國得而棄之。無用。”高誘注曰：“髯蛇，大蛇也，其長數丈，俗以為上肴。”這些記載明白無誤地告訴我們，蛇在古代，是南方越人餐桌上的美味佳肴，這與所謂的圖騰地位，顯然是不相符合的。如果越人信仰“蛇圖騰”，怎能以蛇為美味佳肴?陳不同意越人蛇圖騰說(見陳剩勇《古代越人信仰“蛇圖騰”說質疑》，載《福建論壇》1986年第5期)。陳剩勇先生進一步通過先秦文獻《韓非子·內儲說上》等書所載“越王勾踐禮敬怒蛙”的故事，以及西南地區出土有關青蛙圖像的文物來論證，越人確有信仰“蛙圖騰”(見陳剩勇《試論古代越人的“蛙圖騰”》，載《浙江師範大學學報》1987年第1期)。

顯然，古代越族的圖騰崇拜是什麽，還是一個懸案，我們期待有關民族學家、曆史學家、考古學家就此問題展開討論，以便得以解決。

(田 頭)