蒙古人的“登利”是什麽意思

在突厥語和蒙古語中，“登利”(tngri)一詞被廣泛地應用著。最初，“登利”似乎隻是用以指稱自然界的“天”；但是後來便具有了宗教意義，指稱人格化了的天，並進而將“天”上的許多神隻都稱為“登利”。在蒙古人的民間宗教中，“登利”為數極多。19世紀的布裏亞特蒙古人描述蒙古的薩滿教道：“55個最高登利在西方，44個在東方，總共99個登利。西方的55個登利中，有50個通過祈禱來崇拜，5個通過獻祭來崇拜。東方的44個登利中，有40個通過祈禱來崇拜，4個通過獻祭來崇拜。”但是，一則祈禱文卻說：“44個登利在東邊，55個登利在西邊，3個登利在北邊。”則“登利”總數為102個。還有一種說法將“登利”數定為33個。盡管說法不全相同，但是蒙古民間宗教中“登利”之繁多複雜則是毋庸置疑的。那麽，究竟有些什麽樣的“登利”呢?

部分“登利”往往按數字構成種種專門的天神組。例如：四角神、五電神、五門神、七雷神、八界神、九怒神，九黃神，等等。其他尚有形形色色專司某一方麵的單個天神。例如：阿幹登利(哥神)、阿爾西登利(隱士神)、巴嘎吐爾登利(英雄神)、巴顏察幹登利(白富貴者神)、巴拉貢登利(西方神)，但意鬆登利(敵神)、德洛杜登利(最高神)，德格萊登利(莊嚴神)，德居登利(弟神)、埃占頓登利(大門神)，埃琴登利(君主神)，加爾登利(火神)、郭鐸利烏拉幹登利(紅箭神)、嘉稚嘎嘎契登利(命運神)、吉龍登利(年神)、馬龍登利(牲畜神)、米利彥登利(塗油神)，奧金登利(處女神)、翁德根登利(蛋神)、汗登利(王神)、枯拉巴古爾嘎契登利(降雨神)、特根登利(公山羊神)，等等。

在這許多“登利”之中，居於首位的是蒙科登利(mongke tngri)，漢文通常意譯作“長生天”，因為“蒙科”意為“不朽、永存”(或以為該族族名“蒙古”即源於此)。長生天主宰其他一切“登利”，連太陽和月亮也隸屬於他。他亦被稱為“天父”，是人們祈求庇護與幫助的主要對象。一則祈禱文雲：

天父啊，我祭拜你，祈求你，

求你庇護我的身體，

消卻疾病和憂愁，

並使刀兵之災速遠離。

天父啊，我祭拜你，祈求你，

求你擊敗貪婪的強盜與土匪，

使之不能把我欺，

並使邪惡鬼怪也遠避。

提及“長生天”的詩歌或祈禱文中固然頗多祈求庇護之辭，但在涉及其他“登利”的語辭中也不乏這類內容。因此，蒙古人所信仰的眾多“登利”的主要職能當是庇護人類，使其生活平安昌盛。一個明顯的例子見於一則關於巴嘎吐爾登利 (英雄神)的祈禱文：

綠色的草原廣闊無垠，

仵騎在烏灰的馬上，威風凜凜，

手中之劍，以堅鋼製成，

你把最美好的事物賜給我們。

最高的可汗，諸英雄之神，

你魁梧高大，有著墨綠色的軀身，

你的嗓音，高亢純正。

當我滑倒之際，

你猶如榆樹之幹，將我的肋骨支撐。

當我失足之時，

你猶如鬆樹之幹，將我的肋骨支撐。

神啊，你將我的衣服變成甲胄盔帽，

並在冬天以皮襖加諸我身。

又如，布裏亞特人崇拜的阿塔嘎登利有不少職能與“長生天”十分相像，他尤其被某些部落視為馬群的庇護神。有段祈禱文這樣說：

阿塔嘎登利，

你打雷般的嗓音，連地獄中也能聽見。

你統一了蒙古人的思想，

使之團結一致，親密無間。

你的身軀魁偉，目光如電，

用一萬雙眼睛統治著重重雲天。

至高無上的阿塔嘎登利啊，

你使我**的身體有了蔽掩，

你使我不再遭受饑餓的熬煎。

你將衣服披在我身上，

你賜予我坐騎，供我馳騁天地之間。

你保佑我遠離死神的威脅，

讓我躲過了被他毀滅的危險。

請你繼續給予我庇護，

給我帶來幸運，使我福壽綿綿。

蒙古人的這些“登利”或者庇護神的職能主要集中在人們的經濟活動方麵，尤其是畜牧業方麵。但是，“登利”們往往並不是一般性地庇護牲畜的安全和使之繁殖，而是具體落實到對某種牲畜的庇護。例如，寧布達雅登利是“使犛牛增產”的神，蘇登利是“使尼泊爾紅牛增多”的神，特根登利是“增產長角青母牛”的神，紅阿塔嘎登利則對馬的命運特別具有影響力。此外，直接涉及人類生活或人體康健的庇護神也分門別類，名目繁多。例如，比斯曼登利除了負責增長個人財富外，還可使人的體力增強；維西契登利可使人受到尊敬；科爾欽登利使人免患療癤、瘡痂、腸蟲病等；阿那爾巴登利使人美麗；巴彥察幹登利使人免遭意外事故和瘟疫傳染，如此等等，不一而足。

蒙古人關於“登利”之名號與職能的觀念中夾雜著許多外來成分。例如，躋身於“九大登利”之列的庫爾穆斯塔登利便是來自伊朗祆教的最高神阿胡拉瑪茲達，布爾汗登利來自印度佛教的佛陀，比斯曼登利來自毗沙門，比斯奴登利來自印度婆羅門教的毗濕奴，埃斯龍登利來自因陀羅。不過，目前人們還不能清楚地判定外來文化對蒙古人的“登利”究竟影響到亍什麽程度，而隻能籠統地說，諸“登利”背後隱藏著伊朗、印度和中國的道教、佛教、摩尼教或景教的色彩。

(芮傳明)