蘇轍

蘇轍·〔水調歌頭〕【水調歌頭】

徐州中秋

蘇轍

離別一何久，七度過中秋。去年東武今夕，明月不勝愁。豈意彭城山下，同泛清河古汴，船上載涼州。鼓吹助清賞，鴻雁起汀洲。

坐中客，翠羽帔，紫綺裘。素娥無賴，西去曾不為人留。今夜清尊對客，明夜孤帆水驛，依舊照離憂。但恐同王粲，相對永登樓。

這首詞作於宋神宗（趙頊）熙寧十年（1077）中秋節，時蘇轍與其兄蘇軾聚會於彭城（今江蘇徐州市）。蘇氏兄弟，早歲同登進士科，同為京官，後因與王安石政見不和，蘇轍於熙寧三年（1070）自三司條例司屬官出為陳州（治所在今河南淮陽）學官，蘇軾於熙寧四年（1071）自開封府推官出為杭州通判。蘇軾於赴任途中，曾過陳州晤蘇轍。此後，兩人相別，已七年不得相見。蘇氏兄弟，手足之情極為深厚。蘇轍幼時從其兄蘇軾讀書，“未嚐一日相舍”。既壯，遊宦四方，兄弟倆曾相約早退，以求“閑居之樂”。這首詞真實地表達了這種意願。

詞作上片敘寫蘇轍與其兄軾在彭城歡渡中秋夜的情景。

熙寧十年（1077），蘇轍與其兄軾“相從彭門百餘日，過中秋而去”（蘇軾《水調歌頭》小序）。這是蘇氏兄弟相別之後第一次共度中秋夜。“離別一何久，七度過中秋。”詞作一開頭，自問自答，謂：兄弟相別離，究竟過了多少日子？屈指一算，已是第七個中秋夜。這七個中秋夜，並非夜夜有月。元豐元年（1078），蘇軾作《中秋月寄子由》詩三首，其二曰：“六年逢此月，五年照離別。”自注：“中秋有月，凡六年矣。惟去歲與子由會於此。”可見，月圓、人圓，甚不易得。因此，作者又進一步想起去年的中秋夜：“去年東武今夕，明月不勝愁。”熙寧九年（1076），在東武（密州，治所在今山東諸城），蘇軾曾有《水調歌頭》中秋詞，寄懷子由。中秋明月，在蘇氏兄弟之間，勾起了無窮無盡的憂愁。以上追憶過去，謂月圓人不圓。

接著具體描寫這次聚會的情景。“豈意彭城山下，同泛清河古汴，船上載涼州。”“豈意”，表示出乎意料。今年今夕，月圓人圓，這是十分難得的聚會。他們沿著護城河，放舟賞月，對著明月高唱《涼州》樂曲。這條護城河上接古汴河，下連古泗水，屬於清河的一部分。《涼州》樂曲，即流行於涼州（治所在今甘肅武威）一帶的歌曲，歌詞多描寫西北方的塞上風光及戰爭場景。詩人聚會，在古汴河上，歌唱《涼州》，似乎另有寄托。以下“鼓吹助清賞，鴻雁起汀洲。”這是上片的小結。“鼓吹”，原指鼓、鉦、簫、笳等樂器合奏，這裏指一般鼓吹樂。鼓吹樂曲，往往用於邊軍，以壯軍威，正好與《涼州》樂曲相合，以鼓吹樂伴奏，為“清賞”助興，頗壯觀，說明詩人胸中乃充滿積極向上的**，似乎還想為國家、為社稷幹一番事業。但是，這種“清賞”場麵的氣氛太激越，驚動了夜宿沙汀的鴻雁，也在詩人內心勾起一縷縷不安情思。

這是上片，在歡悅景中隱藏著憂愁之情。至此，中秋夜聚會之情事敘寫已畢。

下片就眼前之聚會，想到歡悅情景之無法久留，進一步堅定“早退”之意。

“坐中客，翠羽帔，紫綺裘。”下片承接上結，將汀洲鴻雁與坐中賓客聯係在一起，說明，歌宴上，人們披翠著紫，就其穿戴看，都是有一定身份的人，但他們與夜宿汀洲之鴻雁一樣，都不能長相聚。這裏，將上片所隱藏的憂愁情思進一步勾引出來。

“素娥無賴，西去曾不為人留。”“素娥”為嫦娥別稱，即指月亮。坐中之客留戀團圓之夜，而月亮卻一點兒也沒有留戀意。詩人們“鼓吹助清賞”，她卻悄然西去，絲毫不受感動。“無賴”，帶有埋怨情緒，但光陰流逝，卻是不能以人的意誌為轉移的自然規律，這僅是詩人的一片癡心。

然而，詩人終於在鼓吹聲中醒悟過來，當即麵對現實，設想別後情景。

“今夜清尊對客，明夜孤帆水驛，依舊照離憂。”人生不能長相聚，今夜與賓客歌酒賞月，熱鬧一番，明夜，卻是孤帆一片，投宿於山村水驛，其淒涼景況可想而知。天上之明月，將永遠與離人相照。

最後，詞作以王粲故事作結：“但恐同王粲，相對永登樓。”謂：如今還是早作歸來計，免得像王粲一樣，隻能登樓作賦，抒寫感慨。漢末王粲，因西京（今陝西西安）戰亂，依劉表，不為所用，偶登當陽（在今湖北）城樓，作《登樓賦》，發泄離鄉日久、功業不就的牢騷情緒。蘇氏兄弟為實現其“致君堯舜”的宏圖大略，一再進取，又不得盡其才，與王粲的遭遇相接近。作者在此，勸說其兄蘇軾，早日歸隱，同踐舊約。這也就是全詞的主意。

總的看，蘇轍這首詞的基調還是比較低沉的。經曆宦海風波，已準備打退堂鼓。所以，上片寫聚會，歡悅之中已有不歡悅意，而下片說早退，也甚明確。但此時，其兄蘇軾並不想退，不是功成名遂，他是不會輕易退下政治舞台的。蘇軾認為，蘇轍這首詞，“其語過悲”，另作一詞予以鼓氣。讀蘇轍這首詞，不可忽視蘇氏兄弟在認識上的這一差距。（施議對）

蘇轍·〔漁家傲〕【漁家傲】

和門人祝壽

蘇轍

七十餘年真一夢，朝來壽兒孫奉。憂患已空無複痛。心不動，此間自有千鈞重。

早歲文章供世用，中年禪味疑天縱。石塔成時無一縫。誰與共？人間天上隨他送。

這是一首自壽詞。蘇轍生於宋仁宗（趙禎）寶元二年（1039），卒於宋徽宗（趙佶）政和二年（1112），終年七十三歲。這首詞當作於七十歲時或七十歲以後二、三年間。詞題標明：“和門人祝壽”。可見是一首和韻之作，內容與門人祝壽詞相關。但這首詞追憶平生，自寫情誌，乃有別於一般應酬作品。

上片說祝壽。“七十餘年真一夢。”這是作者一生經曆的總概括。謂：人生短暫，七十餘年，真像做了一個夢。慶賀生日，“朝來壽兒孫奉。”謂：兒孫正捧酒為自己祝壽。壽，供祝壽用的酒器。但是，對於祝壽，作者並不太感興趣。因為，“憂患已空無複痛”。這一輩子，嚐夠了憂患的滋味，不管還有什麽災難，都不會再給自己增添內心的苦痛，同時，不管還有什麽高興事，也不會讓自己太激動。曆盡人間滄桑，這時候的作者，對於過去與未來，似乎已經參透，對於一切憂患，似乎已全部忘卻，即進入了“空”的境界。所以，“心不動”，決不會受外物所感。而“此間自有千鈞重”，說明享有高壽的作者，修煉已成，穩如泰山。“千鈞重”，表示堅定不移。

下片自說生平，暢談自己的生死觀。“早歲文章供世用”，說自己青年時代發奮讀書、求取功名，乃是為了報效國家、社稷，為世所用。“中年禪味疑天縱”，說明作者參禪修行，改變了人生觀、世界觀。作者初入仕途，以傳統儒教的濟世思想對待一切，屢經挫折，由儒轉佛，中年以後，對於禪理的體會已是極為深刻，似乎進入隨心所欲的境界，作者疑惑不解，不知道這是不是天之所使，要不，作為世俗中的一分子，怎能有這麽高的稟賦呢？而今，人已古稀，修練到了家，石塔也建成，生與死已無所謂了。所以說，“石塔成時無一縫”。石塔，用石頭建造的佛塔。佛家用於藏舍利，（指死者火葬後的殘餘骨灰）和經卷。最後，詞作以一問一答作結：“誰與共？人間天上隨他送。”按照佛門信徒的說法，人死後，依據其生前之實際表現，或升天堂，或入地獄。究竟當怎麽辦？對於自己，作者已無所畏懼。他的回答：“人間天上隨他送”。這句話，進一步表明了作者對於生與死的看法。

蘇轍這首詞，名為壽詞，實際上，以文為詞，明心見性，卻變成了一篇遺囑，在曆代詞苑中，這是極為少見的。

（施議對）蘇轍·〔調嘯詞〕【調嘯詞】蘇轍漁父，漁父，水上微風細雨。青蓑黃裳衣，紅酒白魚暮歸。暮歸，暮歸，歸暮，長笛一聲何處。

又

歸雁，歸雁，飲啄江南南岸。將飛卻下盤桓，塞北春來苦寒。苦寒，苦寒，寒苦，藻荇欲生且住。

《調嘯詞》二首有作蘇軾詞。今依唐圭璋《全宋詞》，將這兩首詞歸之於蘇轍。

這兩首詞，調名《調嘯詞》，即《古調笑》之別體。作者於題下稱：“效韋蘇州”。韋蘇州，即韋應物，唐詩人。所作“胡馬”一詞，《韋蘇州集》題作《調嘯詞》，《全唐詩》作《調笑令》，《樂府詩集》作《宮中調笑》，《尊前集》作《調笑》。韋詞曰：“胡馬，胡馬，遠放燕支山下。跑沙跑雪獨嘶，東望西望路迷。迷路，迷路，邊草無窮日暮。”蘇轍效其體，格式略有變化。韋詞之“迷路，迷路”，乃上句“東望西望路迷”尾二字顛倒相疊而成；蘇詞之“暮歸，暮歸，歸暮”及“苦寒，苦寒，寒苦”，前兩句為上句“紅酒白魚暮歸”及“塞北春來苦寒”尾二字相疊，未顛倒，至後一句才顛倒。

就題材看，蘇轍這兩首詞並未見有何新意。但是，聯係其身世及處境，卻可以通過這兩首詞了解作者的思想情緒。這兩首詞乃有所為而作，不同於一般的遊戲文字。

第一首詞寫江上漁父無憂無慮的生活情景。十分明顯，這乃由張誌和之《漁父》詞意括而成。張詞曰：“西塞山前白鷺飛，桃花流水鱖魚肥。青箬笠，綠蓑衣，斜風細雨不須歸。”張詞在曆代士大夫中得到了共鳴。宋時，因其“曲度不傳”，無法入唱，蘇軾、黃庭堅等人曾增其句、廣其聲，為《浣溪沙》及《鷓鴣天》，用以應歌。蘇轍這首詞，同屬這一情況。在內容、情調上，蘇轍這首詞以及蘇軾、黃庭堅等人所作，與張誌和原作相比較，實際上並無多少變化，二者都是被士大夫化了的漁父形象。

這首詞依韻分作三個層次。“漁父，漁父，水上微風細雨。”這是總寫，謂江上漁父終日在微風細雨當中，“自樂其樂，無風波之患”；這也是張誌和“漁父”詞的本意。這是第一層意思，用仄韻。以下具體描述，將漁父每日之生活情景具體化。“青蓑黃裳衣，紅酒白魚暮歸。”二句轉平韻，寫漁父的裝束及釣魚飲酒的情景。“青蓑黃”與“紅酒白魚”對仗，兩相映照，烘托出一種自由自在的高雅情趣。“暮歸，暮歸，歸暮”。前二句將上句尾二字相疊，一氣貫下，連接甚緊密，後一句將上句尾二字顛倒，轉仄韻，引出最後一句：“長笛一聲何處。”最後寫漁父歸“家”後的另一生活情景，轉入另一新境界。這裏，悠揚的笛聲，乃漁父所吹奏。這是一日辛苦之後的一種自我消遣，自我陶醉。詞章描述漁父的生活情景，由物質方麵，向上提高一個層次，展現其精神狀態，為漁父形象增添了色彩。

如果說蘇轍的第一首詞寫漁父，效韋蘇州體，僅是仿效其體式而已，那麽第二首詞寫鴻雁，則不僅效其體，而且襲其意。韋詞寫胡馬，謂其被遠放，在燕支山下過著艱苦的征戰生活，這首詞寫鴻雁，謂其在江南南岸求得生存，不願飛往塞北的不安情緒。韋、蘇二詞同樣借外物以寓身世之感。蘇轍詞，在體式上，也有三個層次。“歸雁，歸雁，飲啄江南南岸。”鴻雁為候鳥中的一種，每年春分後飛往北方，秋分後回歸南方。這是一般物候。但是，江南氣候宜人，對於鴻雁的生存自然也當是合適的。所以，鴻雁歸來，在江南南岸求食，亦飲，亦啄，已是心安理得，不必再飛往北方。這裏用仄韻（去聲），說得十分肯定，斬釘截鐵。這是第一層意思。接著說，塞北之春，仍舊苦寒，鴻雁“將飛卻下”，就地盤桓。這是第二層意思，轉平韻，寫其留連往返極其矛盾的心情。“苦寒，苦寒，寒苦，藻欲生且住。”平聲韻相疊，並轉仄韻，最後是矛盾衝突的結果：決定不往塞北，而在江南的水草（藻）叢中，權且住下。春天到來，鴻雁不願飛往北方，有悖物候，但卻是符合詩人的願望的。可見，詞中所寫鴻雁，已是蒙上了詩人主觀色彩的人化了的鴻雁。

蘇轍這兩首詞所寫，一為被改造了的漁父，一為被人格化的鴻雁，二者均與作者融合為一，同處於現實生活的各種關係當中，受到了客觀事物的種種限製。因此，不管是超然於塵世之外的漁父，還是飲啄於江南塞北的鴻雁，都不是與“我”毫不相幹的自然之物。作者寫漁父，寫鴻雁，實際上正是寫自己。在仕途中，蘇轍與其兄蘇軾一樣，都很不得意。蘇氏二兄弟與王安石政見不和，被迫離開京都，到地方上做官，還是一再受排斥，一再遭貶官。蘇軾由杭州通判，被派往密州、徐州等窮困地方任職，蘇轍也北遷陳州（在今河南淮陽）。他們對於宦海風波已是十分畏懼，兩人皆“浩然有歸誌。”所以，蘇氏二兄弟十分羨慕江上漁父自由自在的漁釣生涯，隻是因為受到官場上的種種約束，“常恨此生非我有”，不得自主，才要像鴻雁那樣，南北奮飛。這兩首詞所寫，充分體現了作者的這一內心衝突及其極為痛苦的思想情緒，明心見誌，內容極為深刻，當細加品味。（施議對）