【答劉禹錫天論書】

宗元白：發1書得《天論》三篇，以仆所為《天說》為未究，欲畢其言。始得之，大喜，謂有以開明吾誌慮。及詳讀五六日，求其所以異吾說，卒不可得。其歸要曰：“非天預乎人也。凡子之論，乃《天說》傳疏2耳，無異道焉。諄諄3佐吾言，而曰有以異，不識何以為異也。

子之所以為異者，豈不以讚天之能生植也歟？夫天之能生植久矣，不待讚而顯。且子以天之生植也，為天耶？為人耶？抑自生而植乎？若以為為人4，則吾愈不識也。若果以為自生而植，則彼自生而植耳，何以異夫果蓏之自為果蓏，癰痔5之自為癰痔，草木之自為草木耶？是非為蟲謀明矣6，猶天之不謀乎人也。彼不我謀，而我何為務勝之耶7？子所謂交勝8者，若天恒為惡，人恒為善，人勝天則善者行。是又過9德乎人，過罪乎天也。又曰：天之能者生植也，人之能者法製也。是判天與人為四而言之者也。餘則曰：生植與災荒，皆天也；法製與悖亂，皆人也，二之10而已。其事各行不相預，而凶豐理亂出焉，究之11矣。凡子之辭，枝葉甚美，而根不直取以遂焉。

又子之喻乎旅者，皆人也，而一曰天勝焉，一曰人勝焉，何哉？莽蒼之先者12，力勝也；邑郛13之先者，智勝也。虞、芮14，力窮也，匡、宋15，智窮也。是非存亡，皆未見其可以喻乎天者。若子之說，要以亂為天理、理為人理耶?謬矣。若操舟之言人與天者，愚民恒說16耳。幽、厲之雲為上帝者，無所歸怨之辭爾，皆不足喻乎道。子其熟之17，無羨言侈論，以益其枝葉，姑務本之為得，不亦裕乎18？獨所謂無形為無常形者甚善。宗元白。

1發：打開、拆開。

2傳疏：注釋所用的體裁。

3諄諄：謹慎的樣子。

4為人：為了人。

5癰痔：瘡病。

6是非為蟲謀明矣：不是為了蟲類打算的。

7彼不我謀，而我何為務勝之耶：它不為我打算，我為什麽一定要勝過它呢？

8交勝：相互勝利。

9過：過於。

10二之：各管各的。

11究之：從最根本的來說。

12莽蒼之先者：大自然占先。

13郛：外城。

14虞、芮：

15匡、宋：

16恒說：常說。

17熟之：好好思量。

18姑務本之為得，不亦裕乎：從根本上著手，就會很裕如。

柳宗元這一篇文章是針對劉禹錫在貶所看到柳宗元的《天說》後，認為還沒有完全闡明天人關係的問題，於是就作《天論》三篇，以補柳文之不足。這可以從其自述看出：“餘友河東人柳子厚作《天說》，以折韓退之之言，文信美矣，蓋有激而雲，非所以盡天人之際。故餘作《天論》以極其辯雲。”這說明劉禹錫是同意柳宗元觀點的，但又覺得柳尚未“盡天人之際”，還需要更詳盡的補充和發揮。在《天論》上，他就從如何對天進行定性開始討論，說有一部分人堅持把天看成是有“昭昭”之明的神明，所以就認為天與人的影響是實實在在的，於是就有福善禍罪之說，把天也看成了萬物的主宰，這就是流行的“陰騭之說”。另有一部分人堅持天是“冥冥”的太空，所以就認為天與人實相異，天沒有賞善罰惡的意誌，不能幹預和主宰人事，這就是“自然之說”。按照劉禹錫的思路，根據我掌握的“任人而已”的本子，自然得出的結論是：處乎治世“人道明”，是非分明，“鹹知其所自”，知道社會的人事是由人掌握的，德與怨都沒有天意，從而排除了“天命”；相反，處在亂世“人道昧”，“法大馳”，是非顛倒，人們不明白是怎麽回事，就自覺不自覺地把人事“歸乎天”了。柳宗元繼采用“歸謬法”，駁倒劉文“天人交勝”的觀點。支持劉文“天人交勝”觀點的根據是“天之能者生植也，人之能者法製也”，即天之道在生植，其用在強弱；人之道在法製，其用在是非。劉文還有用旅者作比的論據，柳宗元一語中的，強有力者或聖賢者皆人也，二者的確有力與智不同之別，但強力者飲泉休木不是天勝人，聖賢美食華屋也非人勝天。柳宗元最後肯定劉禹錫“無形為無常形”的觀點，即承認物質不滅，又處於運動之中。