【朋黨論】

臣聞朋黨1之說，自古有之，惟幸人君辨其君子、小人而己。

大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也，當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保2。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節；以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而共濟，終始如一。此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時，小人共工、驩兜3等四人為一朋，君子八元、八愷4十六人為一朋；舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、虁、稷、契等二十二人並列於朝庭，更相稱美、更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人；及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論；及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流5，可投濁流。”而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戳清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。

1朋黨：以共同的目的結成的團體。

2相保：相互保護。

3共工、驩兜：堯帝時的惡人。

4八元、八愷：上古帝王高辛氏，朝中有八位能幹的大臣，稱“八元”；高陽氏的朝中也有八位能幹的大臣，稱“八愷”。

5清流：道德高潔之士。

歐陽修這一篇文章中有兩個比較明顯的特點：第一個就是層層對比，論辯剴切。此文是針對對方的朋黨之誣，“緣事而發”。所以其中用了很多的對比來具體闡釋。第二個就是多處轉折，連用排比，使行文既迂徐有致，又富有氣勢。此文是針對保守派的朋黨之誣，“緣事而發”，但作者並不因此而咄咄逼人，空發議論。而是以透辟的論述，翔實的論據，“折之至理，以服人心”。全文自始至終運用了對比論證的藝術手法，逐層深入地擺事實、講道理，以理服人。開頭第一句，作者就針鋒相對、單刀直入地指出：“朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨君子、小人而已”，既切中時弊，又為全文奠定了對比論證的基調。下文緊緊圍繞著君子之朋與小人之朋的區別步步展開，比如說他其中舉例說：那些前代的君主，能讓人人各懷異心不結朋黨的，莫過於紂；能禁止、斷絕好人結為朋黨的，莫過於漢獻帝；能誅殺清流朋黨的，莫過於唐昭宗時代。然而都因此致亂而使他們亡國。而彼此稱道讚美、推舉謙讓而自信不疑的，莫過於舜的二十二臣，舜也並不懷疑他們且都予以任用。然而後代的人並不譏諷舜被二十二人結成的朋黨所欺騙，反倒稱讚舜是聰明的聖人，因為他能辨識君子和小人嗬。周武王時代，推舉他的國裏臣子三千人合成一個朋黨，自古以來結為朋黨的，從人數之多與規模之大都莫過於周，可是周卻因此而振興，那是好人即使很多他們也總覺得不夠的緣故。由此，我們不僅可以看到作者逐步深入剖析的思路，而且感受到了對比手法的鮮明的藝術效果。而且這一篇文章在內容上也是歐陽修的一篇重要論文，顯示了歐陽修的節操和政治觀點，不願意趨炎附勢而敢於說真話、行聖道，實在值得讚歎。