【答李詡書】
修白：前辱示書及《性詮》三篇，見吾子好學善辯，而文能盡其意之詳。今世之言性者多矣，有所不及也，故思與吾子卒其說。
修患世之學者多言性，故常為說曰：夫性，非學者之所急，而聖人之所罕言也。《易》六十四卦不言性，其言者，動靜得失吉凶之常理也；《春秋》二百四十二年不言性，其言者，善惡是非之實錄也；《詩》三百五篇不言性，其言者，政教興衰之美刺也；《書》五十九篇不言性，其言者，堯舜三代之治亂也；《禮》《樂》之書雖不完，而雜出於諸儒之記，然其大要，治國修身之法也。六經之所載，皆人事之切於世者，是以言之甚詳。至於性也，百不一二言之，或因言而及焉，非為性而言也，故雖言而不究1。
予之所謂不言者，非謂絕而無言，蓋其言者鮮，而又不主於性而言也。《論語》所載七十二子之問於孔子者，問孝、問忠、問仁義、問禮樂、問修身、問為政、問朋友、問鬼神者有矣，未嚐有問性者。孔子之告其弟子者，凡數千言；其及於性者，一言而已。予故曰：非學者之所急，而聖人之罕言也。
《書》曰“習與性成”，《語》曰“性相近習相遠”者，戒人慎所習而言也。《中庸》曰“天命之謂性，率性之謂道”者，明性無常，必有以率之2也。《樂記》亦曰“感物而動，性之欲”者，明物之感人無不至也。然終不言性果善果惡，但戒人慎所習與所感，而勤其所以率之者爾。予故曰：因言以及之，而不究也。
修少好學，知學之難。凡所謂六經之所載，七十二子之所問者，學之終身，有不能達者矣；於其所達，行之終身，有不能至者矣。以予汲汲於此而不暇乎其它，因以知七十二子亦以是汲汲而不暇也。又以知聖人所以教人垂世，亦皇皇3而不暇也。今之學者，於古聖賢所皇皇汲汲者，學之行之，或未至其一二，而好為性說，以窮聖賢之所罕言而不究者，執後儒之偏說，事無用之空言，此予之所不暇也。
或有問曰：性果不足學乎？予曰：性者，與身俱生而人之所皆有也。為君子者，修身治人而已，性之善惡不必究也。使性果善邪，身不可以不修，人不可以不治；使性果惡邪，身不可以不修，人不可以不治。不修其身，雖君子而為小人，《書》曰“惟聖罔念作狂4”是也；能修其身，雖小人而為君子，《書》曰“惟狂克念作聖5”是也。治道備，人斯為善矣，《書》曰“黎民於變時雍6”是也；治道失，人斯為惡矣，《書》曰“殷頑民7”，又曰“舊染汙俗8”是也。故為君子者，以修身治人為急，而不窮性以為言。夫七十二子之不問，六經之不主言，或雖言而不究，豈略之哉，蓋有意也。
或又問曰：然則三子9言性，過歟？曰：不過也。其不同何也？曰：始異而終同也。使孟子曰人性善矣，遂怠10而不教，則是過也。使荀子曰人性惡矣，遂棄而不教，則是過也。使楊子曰人性混矣，遂肆11而不教，則是過也。然三子者，或身奔走諸侯以行其道，或著書累千萬言以告於後世，未嚐不區區以仁義禮樂為急。蓋其意以謂善者一日不教，則失而入於惡；惡者勤而教之，則可使至於善；混者驅而率之12，則可使去惡而就善也。其說與《書》之“習與性成”，《語》之“性近習遠”，《中庸》之“有以率之”，《樂記》之“慎物所感”皆合。夫三子者，推其言則殊，察其用心則一，故予以為推其言不過始異而終同也。凡論三子者，以予言而一之，則嘵嘵13者可以息矣。
予之所說如此，吾子其擇焉。
1究：究竟。
2有以率之：率，引導。
3皇皇：擔心、憂慮。
4惟聖罔念作狂：聖人要是放縱自己的念頭就會變成凡夫。
5惟狂克念作聖：凡夫要是克製自己的念頭就能成為聖人。
6黎民於變時雍：
7殷頑民：商朝末年人民頑強、反抗。
8舊染汙俗：惡劣的風俗染汙人的心靈。
9三子：孔子、孟子、荀子。
10怠：懶散。
11肆：由它自己。
12混者驅而率之：混合的就區分並引導。
13嘵嘵：亂嚷亂叫的樣子。
歐陽修這篇文章中所提到的李詡，他是字原德，號是叫戒庵，到了晚年的是就自稱為“戒庵老人”。他出生於正德元年，也就是一五零六年，而逝世於萬曆二十一年，也就是一五九三年，整整活到了八十八歲，所以他算得上是一個長壽的人了。他這個人可謂是一生遭遇都不好，考試七次都沒有考中，到後來就幹脆不考了，也不做官了，於是就在家裏看書著書。閑居過日子，寫了很多書來表達自己的文學以及人生簡介。歐陽修這一篇文章中所提到的人性問題，李詡也討論過，所以歐陽修在這篇回信中來答複他，這人性論，自從孟子提出性善說之後，就引起了思想界長期的論爭。到歐陽修時，爭論的分歧主要圍繞著孟子的性善說，荀子的性惡說，揚雄的性善惡混說及韓愈的性三品說等。歐陽修在本文中尖銳地指出，這種爭論是“執後儒之偏說，事無用之空言”，認為“為君子者修身治人而已，性之善惡不必究也，”這正是他的高明之處。作者先以自身經驗說明，終身學六經尚“不能達”，專心致誌實行古之聖賢的教導而“不暇乎其它”，以此推及“七十二子亦是汲汲而不暇”；“聖人”全力以赴“教人垂世”，更是“皇皇而不暇也”。也就是說，歐陽修在這篇文章中既不否認性善論，也沒有否認性惡論。從根本上來說就是“人之初，性本善”，這裏的善並不是善惡的善，而是純淨純善，是一種無分別的狀態，這就是孔夫子所說的人性，而有了善惡之別，就已經不善了。所以我們應該重新回歸到那種純淨純善的狀態，就像透明的玻璃一樣，既沒有染上好看的顏色“善”，也沒有染上不好看的顏色“惡”，而回歸到本來的透明狀態，這就是真正的“善”，這才是人真正的本性。