【丐者趙生傳】

高安丐者趙生，弊衣蓬發，未嚐沐洗。好飲酒，醉輒毆詈其市人。雖有好事1時召與語，生亦慢罵，斥其過惡。故高安之人皆謂之狂人，不敢近也。然其與人遇，雖未嚐識，皆能道其宿疾與其平生善惡。以此或曰：“此非有道者耶？”

元豐三年，予謫居高安，時見之於途，亦畏其狂，不敢問。是歲歲暮，生來見予，予詰之曰：“生未嚐求人，今謁我何也？”生曰：“吾意欲見君耳。”既而曰：“吾知君好道而不得要2。陽不降，陰不升3，故肉多而浮，麵赤而瘡，吾將教君挽水以溉百骸4，經旬5諸疾可去。經歲不怠，雖度世可也。”予用其說，信然，惟怠不能久，故不能究其妙。

生嚐告予：“吾將與君夜宿於此。”予許之。既而不至，問其故，曰：“吾將與君遊於他所，度6君不能無驚，驚或7傷神，故不敢。”予曰：“生遊何至？”曰：“吾常至太山下，所見與世說地獄同。君若見此，歸當不願仕矣。”予曰：“何故？”生曰：“彼多僧與官吏，僧逾分，吏暴物，故耳。”予曰：“生能至彼，彼人亦知相敬耶？”生曰：“不然，吾則見彼，彼不吾見也。”因歎曰：“此亦邪術，非正道也。君能自養，使氣與性俱全，則出入之際，將不學而能，然後為正也。”予曰：“養氣請從生說，為之，至於養性，奈何？”生不答。一日遽問曰：“君亦嚐夢乎？”予曰：“然。”“亦嚐夢先公乎？”予曰：“然”。“方其夢也，亦有存沒憂樂之知乎？”予曰：“是不可常也。”生笑曰：“嚐問我養性，今有夢覺之異，則性不全矣！”予矍然8異其言。自此知生非特挾術，亦知道者也。”

生兩目皆翳，視物不明，然時能脫翳，見瞳子碧色。自臍以上，骨如龜殼；自心以下，骨如鋒刃，兩骨相值9，其間不合如指。嚐自言生於甲寅，今一百二十七年矣。家本代州，名吉，事五台僧，不能終，棄之遊四方。少年無行，所為多不法。與揚州蔣君俱學，蔣惡之，以藥毒其目，遂翳。然生亦非10蔣不循理，槁死無能為也11。

是時予兄子瞻謫居黃州，求書而往一見，喜子瞻之樂易，留半載不去。及子瞻北歸，從之興國，知軍楊繪見而留之。生喜禽鳥六畜，常以一物自隨，寢食與之同。居興國畜駿騾，為騾所傷而死。繪具棺葬之。

元佑元年，予與子瞻皆召還京師，蜀僧有法震者來見，曰：“震溯江將謁公黃州，至雲安逆旅，見一丐者，曰：‘吾姓趙，頃12於黃州識蘇公，為我謝之。’”予驚問其狀，良是。時知興國軍朱彥博之子在坐，歸告其父，發其葬，空無所有，惟一杖及兩脛13在。

予聞有道者惡人知之，多以惡言穢行自晦，然亦不能盡掩，故德順時見於外。今予觀趙生鄙拙忿隘，非專自晦者也，而其言時有合於道。蓋於道無見，則術不能神；術雖已至，而道未全盡。雖能久生變化，亦未可以語古之真人也。道書“屍，假之下者14”。留腳一骨，生豈假者耶？

1好事：好的事情。

2要：要點。

3陽不降，陰不升：陽氣降不下來，陰氣升不上去。

4挽水以溉百骸：舀水洗骨骸。

5經旬：經過十天。

6度：估計。

7或：可能。

8矍然：吃驚的樣子。

9相值：相遇。

10非：認為錯誤。

11槁死無能為也：枯槁而死，沒有做成什麽事。

12頃：不久前。

13兩脛：兩條小腿。

14屍，假之下者：身體隻是借用的工具。

蘇轍這一篇文章是為一個得道者所寫的文章，我們知道人，或者說生命，實在是太廣博了，今天我們人類所能認識的可以說僅僅隻是限於生理這一個方麵，但是隻要不是太糊塗的人，都能相信人肯定不隻是生理這一個層次，在這個生理的表象背後還一定有更寬廣的世界，我們未曾發現，就比如關於人的靈魂的問題，人死亡之後的問題，生命的由來的問題，我們不能僅僅隻看今天科技的先進所能發現的那一點，那再多也隻能是生理的層次，而心理的、精神的層次，我們還未曾真正洞徹到。蘇轍這篇文章中講述的這位修道的人或許在這個方麵有所認識。我們知道一個人一輩子最重要的就是生死之事了，一個生命來到世間，無論如何，無論從哪個角度來看，這也是一件非常神奇的事情，一個生命從無到有，一個生命從一個黑暗的世界突然進入到這樣一個光明的世界，這無論如何也是一件偉大的事情；另外，當一個離開這個世間的時候，就該是給這個人蓋棺定論的時候了，這樣一個重要的時刻，自己的一絲一毫的行為可能都關係非常重大，人生一世，來也匆匆、去也匆匆，可以說既然如此匆忙，那麽當自己離開這個人世的時候，再在臨終時，想到自己究竟給這個世間留下了什麽呢？難道自己來到人世就是為了來製造糞便和垃圾的嗎？自己一生的價值和作用究竟何在？這是我們不得不考慮的問題，而這個修道者正是在這方麵有所探察，所以他來告訴蘇轍，要跟他進行一番交流，並且給他看一些事實的真相，這是蘇轍在這篇文章中希望能給我們簡單提供的東西，就是說要真正好好去領悟人生的真相，而不應癡迷於表麵的現象。