【時令論】（下）

或者曰：“《月令》之作，所以為君人者法22也。蓋非為聰明睿智者為之，將慮後代有昏昧傲誕而肆於人上23，忽先王之典，舉而廢之。近而取之，若陳、隋之季是也。故取仁義禮智信之事，附於時令，俾時至而有以發之也。不為之時，將因循**，而皆無其意焉爾24；於是又為之言五行之反戾、相**、相摩、妖災之說25，以震動於厥心，古之所以防昏亂之術也。今子發而揚之，使前人之奧秘布露顯明，則後之人而又何憚耶？”

曰：聖人之為教，立中道以示於後。曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信，謂之“五常”，言可以常行者也。防昏亂之術，為之勤勤然書於方冊，興亡治亂之致，永守是而不去了26。未聞其威之以怪，而使之時而為善27，所以滋其怠傲而忘理也。語怪而威之，所以熾其昏邪、**惑而為禱禳、厭勝、鬼怪之事28，以大亂於人也。且吾子以為畏冊書之多，孰與畏人之言？使諤諤者29言仁義利害，焯乎30列於其前而猶不悟，奚暇顧《月令》哉!是故聖人為大經，以存其直道，將以遺後世之君臣，必言其中正，而去其奇邪。其有狉然31而不顧者，雖聖人複生，無如之何，又何冊書之有!若陳、隋之季，暴戾**放，則無不為矣。求之二史，豈複有行《月令》之事者乎？然而其臣有勁悍者32，爭而與之言先王之道，猶十百而一遂焉33。然則《月令》之無益於陳、隋亦固矣。立大中，去大惑，舍是而曰“聖人之道”，吾未信也。用吾子之說罪我者，雖窮萬世，吾無憾焉爾。

22為君人者法：是天子治民的法則。

23將慮後代有昏昧傲誕而肆於人上：擔心後代有昏君出現。

24無其意焉爾：

25五行之反戾、相**、相摩、妖災之說：

26永守是而不去了：永遠守著這些製律就可以了。

27未聞其威之以怪，而使之時而為善：沒有聽說過用怪誕之說來使君主畏懼，從而使他遵守時氣，改過從善。

28為禱禳、厭勝、鬼怪之事：做出祈禱、鬼怪的事情。

29諤諤者：直言爭辯的人。

30狉然：狂亂、悖亂的樣子。

31勁悍者：有剛正忠正之臣。

32猶十百而一遂焉：聽從的幾率也隻有百分之一而已。

這一篇文章，是《時令論》的《下篇》，首先我們可以將文章分成三個部分：第一部分是從“聖人之為教”到“去其奇邪”，這一段文字主要是從理論上闡明，要防止昏亂，必須立正道，去奇邪。指出聖人施教，是樹立正道來啟示後人。他們提出仁、義、禮、智、信，這是經常必須實行的，所以叫“五常”。又把防止昏亂的辦法，明確反複地寫在典籍上，不管遇到興盛、安定之世，還是衰亡、動亂之時，都應永遠遵行而不能違反。第二部分則是從“其有嚚然”到“亦固矣”，其內容則主要是從事實上說明《月令》之術，不能防止昏亂。舉出實例說，如果君主是冥頑不靈，不顧正道的人，即使是聖人再生，對他也是毫無辦法的，難道是一堆故紙的《月令》就能有辦法去約束他們嗎?象陳、隋兩朝的末代君主陳叔寶、楊廣，殘忍暴瘧，荒**無恥，酗酒遨遊，無惡不作。查考這兩朝的曆史，難道還會有按《月令》辦事的君主嗎?連大臣們呈上的規勸書都不看，哪裏還會去看前人傳下的《月令》呢?第三部分則主要是從“立大中”到結尾，在這最後一部分中，作者表示要堅持“立大中，去大惑”的主張，任人指責，萬世不悔。立大中，就是樹立大中之道，大中之道即作者認為正確的思想和道理。所以“立大中，去大惑”，就是《時令論》上篇所說的聖人之道：“不窮異以為神，不引天以為高，利於人，備於事”。不相信鬼神，不搬出天命，凡事隻考慮怎樣才有利於人民，怎樣按事物的發展趨勢去采取措施。除此之外一律否認。盡管遭人指責，也要堅持到底，決不改悔。這當然是柳宗元的一己之見，是我們在閱讀時需要注意的。