第十七章 能繼承先人之誌
子曰：“舜其大孝1也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗2之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾3者覆4之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲5令6德，宜民宜人。受祿於天。保佑命之，自天申7之。’故大德者必受命。”
（右第十七章）
【注釋】1.孝：《書·文侯之命》：“追孝於前文人。”這《論語·學而》：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，凡愛眾，而親仁。”裏用為能繼先人之誌之意。
2.飧：（xiang響）通“享”。《詩·小雅·彤弓》：“鍾鼓既沒，一朝饗之。”《左傳·哀公十五年》：“子，周公之孫也，多饗大利，猶思不義。”《左傳·僖公二十五年》：“王饗禮，命之宥。”《國語·周語上》：“神饗而民聽。”清·朱駿聲《說文通訓定聲》：“饗，受食亦曰饗。”這裏用為祭祀先王和鬼神的宴席之意。
3.傾：《易·否·上九》：“傾否，先否後喜。”《老子·第二章》：“長短相形，高下相傾。”《後漢書·朱穆傳》：“彼與草木俱朽，此與金石相傾。”這裏用為“依、倚”之意。
4.覆：《易·鼎·九四》：“鼎折足，覆：公餗，其形渥，凶。”《楚辭·天問》：“覆舟斟尋。”《老子·五十一章》：“亭之毒之；養之覆之。”《莊子·逍遙遊》：“覆杯水於坳堂之上。”《莊子·德充符》：“雖天地覆墜。”這裏用指為傾覆翻轉之意。
5.憲：《詩·大雅·假樂》：“嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人。受祿於天。”《書·說命》：“惟天聰明，惟聖時憲。”《周禮·天官》：“憲禁於玉宮。”這裏用為效法之意。
6.令：《詩·大雅·假樂》：“嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人。受祿於天。”《詩·齊風·東方未明》：“倒之顛之，自公令之。”《論語·子路》：“其身正，不令而行。”《孟子·離婁上》：“既不能令，又不受命。”《史記·陳涉世家》：“召令徒屬曰。”《說文》：“令，發號也。”這裏用為上對下有所指示之意。
7.申：《詩·大雅·假樂》：“宜民宜人。受祿於天。保佑命之，自天申之。”《書·太甲》：“伊尹申告於王。”《書·堯典》：“申命羲叔宅南交。”《爾雅·釋詁下》：“申，重也。”這裏用為重複，一再之意。
【譯文】孔子說：“舜真是個很大的能繼承先人之誌的人吧！發展變化的規律使他成為聖人，被人民尊為天的兒子，並由此而擁有了四海以內的財富。宗廟裏供奉祭祀的宴席都要有他一份，子子孫孫永遠保持祭祀不斷。所以那大的規律，必然會得到應該的地位，必然會得到應該的福祿，必然會得到應該的很長的命運。
所以上天生育萬物，必然會因生物的本質屬性忠實篤厚而生育。所以，能栽種的就培養，相互依倚著的就把它傾覆翻轉。《詩經》上說：‘高雅歡樂的君子啊，效法那自上而下的規律，適宜於民眾適宜於人民，接受福祿於天。保護佑助而得到命令，這是上天一再重複的啊。’所以，掌握大的規律的人，必然會接受上天的命令。”
【說明】孔子為什麽說舜真是個很大的能繼承先人之誌的人呢？是因為舜能夠虛心學習和繼承前人傳下來的知識，並能夠掌握天地自然的規律，所以發展變化的規律使他成為聖人，他由此而被人民尊為天的兒子，並由此而擁有了四海以內的財富。這是首先追述前人的偉大，舜之所以偉大，就在於他的能繼承先人之誌。我們不應該小看這個“孝”，不要單純地把它理解為僅僅是孝敬孝順之意。要真正地把父輩、先人的誌向發揚光大，才能叫真正的“孝”！一個人具有了曆史的經驗，才能更好地向前看；有了故舊的經驗，才會有新的發揮與發展。換句話說，一個人有了相當的文化、知識，有了底蘊，才能將舊有的、過去了的經驗發揚光大。這樣的人才能為政，才能當官。若是一個沒有文化、知識的人，沒有過去的經驗為底蘊的人，沒有以曆史為鑒的人，他也就不會創造出新的東西來。這樣的人怎麽能做好一個人呢？又怎麽能當官，怎麽能為政呢？
所以，謙虛地學習古人留傳下來的曆史的經驗，就能掌握住那大的規律，就能得到人民的擁護。因此，宗廟裏供奉祭祀的宴席都要有他一份，子子孫孫永遠保持祭祀不斷。所以那大的規律，必然會得到應該的地位，必然會得到應該的福祿，必然會得到應該的很長的命運。這個“壽”不是指個人的壽命，而是指思想的壽命。因為唯有正確的，能得到人民大眾衷心擁護的思想，才能長時期保存下來。後來的德國哲學家黑格爾（1770～1831年）把這個說法變成了“凡是存在的，必然是合理的”理論。
所以上天生育萬物，必然會因生物的本質屬性忠實篤厚而生育。也就是說，這個宇宙生育萬物，是要使每一種物體必然要有利於其它物體才使其得到生存，這樣就使得萬物成為一個生物鏈。如果某一種物體隻是為了自己的生存而剝削和利用其它物體的資源，這個物體很快就會要滅亡的。現代科學研究確實證明了這一點。因而，所謂的“物擇天競”其實是不成立的。
所以，上天對待萬物是能栽種的就培養，相互依倚著的就把它傾覆翻轉，使它們各自獨立，這個獨立，就是萬物的對立和統一。所以《詩經》上說：“高雅歡樂的君子啊，效法那自上而下的規律，適宜於民眾適宜於人民，接受福祿於天。保護佑助而得到命令，這是上天一再重複的啊。”《詩經》的這個例子，說的就是上文的“故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”的思想。
所以，掌握大的規律的人，必然會接受上天的命令。也就是說，他懂得了上天的道路和規律，所以他依照這些道路和規律從事活動。但往往這些活動得不到普通人的認可，因為普通老百姓很少有人能懂得上天的道路和規律，所以不理解這些道路和規律。而不理解，就意味著不聽或是反對。這就是老子所說的“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”意思是說，聖人之不敢有所作為，是因為完全懂得了萬物的道路和規律的崎嶇與曲折和多變化，是因為懂得了萬物彼此相依而不可貿然調節的道理，所以他們不是以明白的道理對待人民，而是讓人民自然愚昧。老子的這個思想，直到現在都多有人反對，認為這種愚民政策實不可取。其實是我們沒有弄懂老子的思想。萬物都有一個發展過程，人類也不例外。在人類的發展過程中，必然有一個愚昧階段，人類不可能從一誕生起就是聰明的、有智慧的。雖然現代科學技術發展了，但我們並不能認為我們現在就已經走過了這個愚昧階段。相比於大自然的奧秘來說，現代科學技術還很幼稚，遠遠沒有了解大自然和人類自身的奧秘，怎麽能說我們很有智慧呢？隻不過與其它動物相比，人類的智慧確實是要高一些。然而某些動物的某種智慧比人類要高，我們還沒有弄懂它們，又怎麽能認為我們比它們聰明呢？而人類想要擺脫和超越這個愚昧的階段，並不是短時期就可以辦到的。相比於地球曆史來說，人類有史以來的這五千年，隻是一霎間。如果以地球曆史比喻為一天二十四小時的話，人類這五千年曆史隻是一分鍾。所以，在絕大部分人們還處在愚昧階段的時候，就不能提倡以智慧來治理國家和人民。
所以，以智慧來治理國家，是國家的禍害；因為這個所謂的智慧，相比於宇宙大自然的智慧來說，仍然是愚昧的。所以，用愚昧的智慧來治理國家和人民，必定也是愚昧的，是有害的。而不以智慧來治理國家，是國家的福氣。這就是前麵所說的聖人之不敢有所作為，是因為完全懂得了萬物的道路和規律的崎嶇與曲折和多變化，是因為懂得了萬物彼此相依而不可貿然調節的道理，所以他們不是以明白的道理對待人民，而是讓人民自然愚昧。而人類卻不可能永遠愚昧下去，在人類曆史發展的過程中，人類通過勞動，自自然然的終究要走過愚昧的智慧這個階段，從而才能真正擁有智慧。那麽，怎麽治理國家和人民呢？用什麽來治理國家和人民呢？老子在一開篇就說過：所以聖人處理事情好象沒有什麽作為，實行不用語言的潛移默化的教育方法。萬物自己生長而從不說自己就是開始，生育而不據為己有，有所作為而不依賴、依靠什麽，大功告成而不占據什麽。這隻有不占據，所以就無所謂失去。
這個人類發展的幽遠而深厚的規律很深，很遠，是與萬物共同歸返的，然後才能達到順暢的境界。而達到這個順暢的境界後，才是人類真正幸福的一天。