第二十九章 得不到信任人民就不會服從
王1天下有三重焉，其寡2過矣乎！上焉者，雖善無征3，無征不信，不信，民弗從。下焉者雖善不尊，不尊不信。不信民弗從。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質4諸鬼神而無疑，百世以俟5聖人而不惑。
質鬼神而無疑，知天也。百世6以俟聖人而不惑，知人也。
是故，君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望；近之則不厭。
《詩》曰：“在彼無惡，在此無射7；庶幾夙夜，以永終譽。”君子未有不如此，而蚤8有譽於天下者也。
（右第二十九章）
【注釋】1.王：《詩·大雅·皇矣》：“王此大邦，克順克比。”《孟子·公孫醜上》：“行仁政而王，莫之能禦也。”《商君書》：“周不法商，夏不法虞，三代異勢，而皆可以王。”《史記·項羽本紀》：“欲王關中。”這裏作動詞解，用為統治天下之意。
2.寡：《論語·為政》：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。”邢昺疏：“寡，少也。”《說文·宀部》：“寡，少也。”《爾雅·釋詁下》：“寡，罕也。”這裏用為很少之意。
3.征：《書·洪範》：“念用庶徵。”《左傳·昭公三十年》：“公在乾侯，不先書與乾侯，非公，且徵過也。”杜預注：“徵，明也。”《左傳·襄公二十六年》：“用牲，加書徵之。”《廣雅·釋詁四》：“徵，明也。”這裏用為證明之意。
4.質：《禮記·曲禮上》：“雖質君之前，臣不諱也。”《漢書·王陵傳》：“麵質呂須於平前。”顏師古注：“質，對也。”這裏用為雙方對質，驗證之意。
5.俟：（si四）《詩·邶風·靜女》：“靜女其姝，俟我於城隅。”《論語·憲問》：“原壤夷俟。”《儀禮·士昏禮》：“俟於門外。”《禮記·中庸》：“故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。”這裏用為等待之意。
6.世：《論語·憲問》：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”《莊子·天地》：“千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至於帝鄉。”《楚辭·漁父》漢王逸題解：“而漁父避世隱身，釣魚江濱。”《後漢書·張衡傳》：“雖才高於世，而無驕尚之情。”這裏用為世界、人世之意。
7.射：《易·旅·六五》：“射雉，一矢亡；終以譽命。”《論語·八佾》：“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”《呂氏春秋·重言》：“有鳥止於南方之阜，三年不動不飛不鳴，是何鳥也？王射之。”高誘注：“使王射不動不飛不鳴何意也。”《廣雅·釋言》：“射，繹也。”《禮記·射義》：“射之為言者，繹也……繹者，各繹己之誌也。”這裏用為猜度之意。
8.蚤：《詩·豳風·七月》：“四之日其蚤。”《禮記·禮器》：“不麾蚤。”《淮南子·天文》：“日至於曾泉，是謂蚤食。”《史記·平原君虞卿列傳》：“使遂蚤得處囊中。乃穎脫而出。”這裏用為“早”之意。
【譯文】統治天下成為君王有上中下三重道路，這些道路很少有走過的。上麵的一重是，雖然善良但無法證明；無法證明就不能得到信任；不能得到信任人民就不會服從。下麵的一重是，雖然善良但得不到尊重，得不到尊重就得不到信任，得不到信任人民就不會服從。所以君子的道路，是從自身出發，在平民那裏得到證明，考查到三代先王而沒有謬誤，樹立在天地之間而不背悖天地之理，驗證於鬼神而沒有疑問，百世以後等待聖人而不會迷惑。
所謂驗證於鬼神而沒有疑問，就是知道天的學問；所謂百世以後等待聖人而不會迷惑，就是知道人的學問。
因此，君子活動於人世就能作為於天下的道路，行為於人世就能作為於天下的法度，言談於人世就能作為於天下的準則。離得遠的人們就會有希望之心，在近處的人們就不會厭煩。
《詩經》上說：“在那裏沒有人憎惡，在這裏沒有人猜度。早早晚晚都一樣，永保美名人長念。”君子沒有不這樣，而卻老早就有美名傳遍天下的。
【說明】統治天下成為君王有上中下三重道路，這些道路很少有走過的。但這也是周文王、武王、周公等人走過的道路。上麵的一重是，雖然善良但無法證明；無法證明就不能得到信任；不能得到信任人民就不會服從。這講的其實就是口是心非，口口聲聲說自己善良，但老百姓卻得不到善待，因此也就得不到老百姓的信任。
下麵的一重是，雖然善良但得不到尊重，得不到尊重就得不到信任，得不到信任人民就不會服從。這與《論語·顏淵》中所載的孔子的話是同一道理。孔子說：“足食，足兵，民信之矣。”意思是說，一個國家的強大，就在於“足食、足兵、民信之矣”這三項，經濟、社會的安定，人民豐衣足食，安居樂業，以及國防力量的充足和老百姓的信任。細究所有這些問題，當然也就是老百姓對統治者的信任問題。因為也隻有老百姓對統治者有了充分的信任，才有可能建立充足的軍事裝備，國防力量才能強大。隻有老百姓對統治者有了充分的信任，經濟建設才能建立起來，人民才能豐衣足食、安居樂業。倘若失去了人民的信任，統治者指揮不動人民，整個國家、整個社會就是一盤散沙，那也就談不上什麽軍事裝備和經濟基礎了。而這個信任問題也就是統治者與人民之間的相互親愛的關係問題，隻有統治者與人民之間相互親愛，才能建立互相信任的關係。而互相信任的關係建立起來，才會有力量，生產力也才能得到發展，國家也才能強大。“人類由史前向文明社會的演進，是在適應各自區域地理環境下的全方位的演進。它包括人自身素質的進化、人所創造的物質文化、精神文化的演進、人所創造的社會組織及管理機構的演進等等。”（李學勤《中國古代文明與國家形成的研究》）在恩格斯《家庭、私有製和國家的起源》一書中，我們可以了解到更多的國家的形成和人民的關係問題。透過這些研究，我們可以知道，人民的信任對國家的建立和鞏固是多麽地重要。
所以君子的道路，是從自身出發，在平民那裏得到證明，自己善，人民也善，而且老百姓得到了善待；才能說明統治者有真善。再就是考查到三代先王而沒有謬誤，這個三代君王是指夏、商、周的夏啟、商湯及周文王，這三王都是堅守中庸之道而為人民服務的。根據他們的事跡而對照自己，沒有謬誤，才能算是一個好的君子。因為他們樹立在天地之間而不背悖天地之理，也就說明他們已經懂得了天地的道理。因為他們驗證於鬼神而沒有疑問，百世以後等待聖人而不會迷惑。這就是處在中間的道路，也就是中庸之道。
而所謂驗證於鬼神而沒有疑問，就是知道了天的學問；這個鬼神問題，我們曾在十六章裏討論過，所謂鬼神其實就是指天和天地的某些神奇現象。那麽驗證於這些神奇現象，也就是知道了天的運行變化規律，既然知道了天的運行變化規律，也就知道了人的運行變化規律，既然知道了人的運行變化規律，也就能很好地管理國家和人民了。
而所謂百世以後等待聖人而不會迷惑，就是知道人的學問。人之所以為什麽這樣，為什麽那樣，這裏麵有許多學問，既然知道了人的運行變化規律，也就能按這些規律統治和保護人民了。而人的這些規律，大同小異，隻有聖人才不會迷惑。
因此，君子活動於人世就能作為於天下的道路，因為君子如果避世也就不是活動於人世了，君子不避世、不隱居，就是活動於人世，而活動於人世才能有所作為，作為什麽呢？人世間的正確道路，也就是國家統治管理和人生的道路。
所以君子行為於人世就能作為於天下的法度，行為於人世也就是才能有所作為，因為人類社會必須要有一定的社會行為規範的約束，才不至於混亂不堪，君子有所作為於社會行為規範，也就是希望人類社會有秩序地發展。
所以君子言談於人世就能作為於天下的準則，這裏子思就談到了君子“立言”的重要性。在《論語·子路》中有一段：
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”
孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：‘為 君難，為臣不
易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”
孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其
言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不
幾乎一言而喪邦乎？”
意思是，魯定公問：“一句話就可以使國家興旺，有這樣的事嗎？”
孔子回答說：“話不能這樣說，不要期望一句話有這樣大的效果；有人說過：‘做君主難，做臣子也不容易。’如果知道做君主的難處，不就是近乎一句話就可以使國家興旺嗎？”
魯定公又問：“一句話就可以使國家滅亡，有這樣的事嗎？”
孔子回答說：“話不能這樣說，不要期望一句話有這樣大的效果；有人說過：‘我做君主沒有感到什麽快樂，唯有說什麽話沒有什麽人敢於違背我。’如果說的話正確而沒有人違抗，不是很好嗎？如果說的話不正確而沒有人敢於違抗，不就是近乎一句話就可以使國家滅亡嗎？”
一言興邦，是針對君主的，君主的一言一行，都關係著國家的興亡。君主既然是君主而不能稱為臣子，是因為君主有君主的責任。既然有責任也就要負責任，所以，君主如果說話不謹慎，或說了些不正確的話，也就等於一言喪邦了。如果君主能正己，負起責任，才能正別人。正己而且說話謹慎，也就等於一言興邦了。所謂正己，就是使自己的一切言行都符合“正名”原則，符合既定的社會行為規範，然後就是“君子之德風”，上行下效，那麽，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”了。所以君子要做到使離得遠的人們有希望之心，使在近處的人們就不會厭煩。
然後，子思又舉出《詩經》的例子來說明處在中間的君子之道。《詩經》上說：“在那裏沒有人憎惡，在這裏沒有人猜度。早早晚晚都一樣，永保美名人長念。”君子沒有不這樣，而卻老早就有美名傳遍天下的。這就是說，隻有如此這樣，沒有人憎惡，沒有人猜度，才會有美名傳遍天下，如果不如此這樣，有人憎惡，有人猜度，哪裏會有美名傳天下呢？恐怕隻有惡名傳天下而已。