第三十三章 唯天下之至誠，才能通達天的規律
《詩》曰：“衣錦尚絅1。”惡其文之著也。故君子之道，闇2然而日章；小人之道，的3然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯。可與入德矣。
《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔4之昭。”故君子內省不疚，無惡於誌。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。
《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。
《詩》曰：“奏5假6無言，時靡7有爭。”是故君子不賞8而民勸9，不怒而民威於鈇鉞10。
《詩》雲：“不11顯惟德，百辟12其刑13之。”是故君子篤恭而天下平。
《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，末也。”《詩》雲：“德輶14如毛。”毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭。”至矣。
（右第三十三章。子思因前章極致之言，反求其本；複自下學為己謹獨之事，推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛。又讚其妙，至於無聲無臭，而後已焉。蓋舉一篇之要，而約言之。其反複丁寧示人之意，至深切矣。學者，其可不盡心乎？）
【注釋】1.絅：（jiong窘）用麻紗製作的單罩衣。
2.闇：同“暗”。《禮記·曲禮》：“孝子不服闇。”《禮記·祭義》：“夏後氏祭其闇。”《小爾雅》：“闇，冥也。”王逸《九思·守誌》：“彼日月兮闇昧。”這裏用為暗淡之意。
3.的：宋玉《神女賦》：“朱唇的其若丹。”這裏用為鮮明的樣子之意。
4.孔：《詩·豳風·東山》：“親結其縭，九十其儀。其新孔嘉，其舊如之何？”《詩·豳風·七月》：“我朱孔陽，為公子裳。”《老子·二十一章》：“孔德之容，惟道是從。”《玉篇·乙部》：“孔，嘉也。”這裏用為美好之意。
5.奏：《詩·小雅·六月》：“以奏膚公。”《詩·小雅·賓之初筵》：“各奏爾能。”《書·益稷》：“予乘四載，隨水刊木，既益奏庶鮮食。”《虞書》：“敷奏以言。”《史記·廉頗藺相如列傳》：“相如奉璧奏秦王。”《說文》：“奏，進也。”這裏用為進獻之意。
6.假：《易·萃·辭》：“萃，亨；王假有廟，利見大人，亨。”《詩·商頌·玄鳥》：“四海來假，來假祁祁。”鄭玄箋：“假，至也。”《廣雅·釋詁一》：“假，至也。”這裏用為“至、到”之意。
7.靡：（mi迷）《荀子·榮辱》：“靡之儇之。”梁啟雄柬釋：“靡，借為摩。《史記·蘇秦列傳》：“於是得周書《陰符》，伏而讀之，期年，以出揣靡。”司馬貞索隱：“鄒誕本作‘揣靡’，靡讀亦為摩。”《說文》：‘摩，研也。’謂研磨也。”這裏用為切磋之意。
8.賞：《易·未濟·九四》：“貞，吉。悔亡。震用，伐鬼方，三年有賞於大國。”《韓非子·飾邪》：“群臣賣官於上，取賞於下。”王先慎集解：“賞，讀為償。”《廣雅·釋言》：“賞，複也。”這裏用指為“報償”之意。
9.勸：《左傳·宣公四年》：“子文無後，何以勸善?”《左傳·成公二年》：“我戮之不祥，赦之以勸事君者。”《周禮·喪祝》：“勸防之事。”《戰國策·秦策》：“則楚之應之也，必勸。”《莊子·天地》：“昔堯治天下，不賞而民勸。”《史記·貨殖列傳》：“各勸其業。”《說文》：“勸，勉也。”這裏用為勉勵之意。
10.鈇（fu夫）鉞（yue月）：古代行刑時的武器。（存疑：鉞字又是指星象。鉞星，即天槍三星，也稱天鉞。《南齊書·天文誌上》：“辛酉，月行在東井鉞星南八寸。”《史記·天官書》：“東井為水事。其西曲星曰鉞。鉞北，北河；南，南河；兩河、天闕間為關梁。”聯係上文來看，應是君子不報償於天地，而民亦威怕於天象。）
11.不：同丕。丕：《書·大誥》：“弼我丕丕基。”《左傳·昭公三年》：“昧旦丕顯。”《說文》：“丕，大也。”《漢書·匡衡傳》：“未丕揚先帝之盛功。”《後漢書·耿秉傳》：“太醫令吉丕。”這裏用為“大”之意。
12.辟：《詩·小雅·雨無止》：“辟言不信（法度之言，而不聽信）。”《論語·八佾》：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”《說文》：“辟，法也。從卩、從辛，節製其罪也。從口，用法者也。”這裏用為法律、法度之意。
13.刑：《詩·周頌·我將》：“儀式刑文王之典，日靖四方。”《管子·侈靡》：“賤有實，敬無用，則人可刑也。”《孟子·梁惠王上》：“刑於寡妻。”這裏用為典範榜樣之意。
14.輶：《詩·大雅·烝民》：“人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。”鄭玄箋：“輶，輕。”《爾雅·釋言》：“輶，輕也。”這裏用為輕便、輕微之意。
【譯文】《詩經》上說：“衣服有錦緞的但還崇尚麻紗的。”這是厭惡錦緞的文彩太過於顯明了。所以君子的道路，看著暗淡但卻日益彰明；小人的道路，看似鮮明但卻日益衰亡。君子的道路，淡淡的但卻使人不厭煩，簡單而文明，溫和而理智，知道遠的是從近處開始，知道風雲自何處生起，知道細微的可以轉化為明顯的，這樣就可以和天地進入同樣的規律了。
《詩經》上說：“那潛藏的雖然隱伏著，但亦是美好的顯明。”所以君子內心省視自己而不愧疚，不會羞愧於自己的誌向。君子之所作不到的地方，也是人們根本無法看到的地方。
《詩經》上說：“看你獨自在家中，不會羞愧於屋漏。”所以君子不行動也很恭敬，不言說也有信任。
《詩經》上說：“進獻時刻到了的時候沒有言說，但平常時候常切磋並有爭論。”所以君子不報償於天地，而人民也會勉勵自己，不發怒而人民也會威怕於刑器。
《詩經》上說：“很大而且明顯的惟有規律，上百種法律法度都以此為典範。”所以君子忠厚篤實恭敬而天下平定。
《詩經》上說：“我們懷念你那明白的人生規律，不發怒聲和怒色。”孔子說：“用聲音和外表來教化人民，是枝末的本事。”《詩經》上說：“人生的規律很輕微有如鴻毛。”鴻毛也有其倫理順序。“上天所承載的，無聲無味。”就是這樣。
【說明】在談了唯天下之至誠，才能通達天的規律之後，子思接著舉了《詩經》所講的一些話，以證明這種思想由來以久。《詩經》上說：“衣服有錦緞的但還崇尚麻紗的。”這是厭惡錦緞的文彩太過於顯明而用麻做的衣服罩在外麵，這也是比喻聖人、君子的外表並不是那麽顯眼耀人，他們也與普通人一樣，但是他們的內在卻有如錦緞那麽珍貴。所以君子的道路，看著暗淡但卻日益彰明，因為他們的內在涵養、知識、底蘊豐厚，取之不盡，所以他們可以日新月異地可持續發展。而小人的道路，看似鮮明但卻日益衰亡，這是因為小人根不牢，底不厚，就象插枝的植物，雖然能存活下來，但終不能長久。這也就是孔子所說的，“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。（《論語·述而》）”有時候那天上的雲彩繽紛美麗，光輝奪目，但終不能長久。
而且，君子的道路，淡淡的但卻使人不厭煩，小人卻因為缺乏人生的目標，不願意過平淡而安寧的生活，總想有什麽刺激，似乎生活才有意思，殊不知，刺激可以尋求到，但這個刺激過去後，又想尋求新的刺激，原先的刺激會變得越來越不刺激，於是就要尋求更新的刺激，以至於到最後，任何刺激都不刺激了。
君子的道路，簡單而文明，看似簡單，但生活內容卻很豐富。其實，總結人類這幾千年的生活方式，人們都崇尚簡單的生活；但是簡單和簡單不一樣，有內涵豐富不豐富的區別；豐富的簡單生活，不會使人乏味；貧乏的簡單生活，確實使人厭煩。這就是人的思想問題了。
君子的道路，溫和而理智，這也就是孔子所說的：“君子坦****，小人長戚戚”之意，君子永遠是心胸寬廣平坦的，因為他不是為了自己著想，不會祈求什麽，所以才能做到心胸寬廣平坦地麵對這一切。而小人們常常是為自己著想，總想上天或鬼神能給他點什麽，所以他總是急速而緊迫地祈求禱告，希望能通過祭祀儀式的舉行來達到自己的個人的目的。從人的行動上可以看出，心胸寬廣的人的行動向來是從容不迫的，而行動上急速緊迫的人的心胸卻是狹隘的。曆代儒學家們都將“戚”解釋為憂愁之意，但應該想一想，小人們有憂愁，君子們也是有憂愁的，而聖人、賢人們都有憂愁，當然，他們的憂愁不是為了個人的事，而是“先天下之憂而憂”，是對社會發展、人類進步的憂患意識。所以這個“戚”字，應為急速緊迫的意思。
君子的道路，知道遠的是從近處開始，知道風雲自何處生起，知道細微的可以轉化為明顯的，這樣就可以和天地進入同樣的規律了。因為一切事物的發展變化規律，都是從近而遠，由此及彼，自小而大；知道並懂得這些規律，也就是能與天齊了。這也就是後來的人們所說的“天人合一”。
所以，《詩經》上說：“那潛藏的雖然隱伏著，但亦是美好的顯明。”人們的思想、誌向都是在自己的內心潛藏著的，這些潛藏著的雖然是隱伏的，但卻會在人們的言談舉止中表現出來，所以君子內心省視自己而不愧疚，不會羞愧於自己的誌向。
所以君子之所作不到的地方，也是人們根本無法看到的地方。
《詩經》上說：“看你獨自在家中，不會羞愧於屋漏。”屋漏，是指心地光明，不在暗中做壞事或起壞念頭，所以不怕屋子裏有鬼神。俗話說：“頭上三尺有神靈”，就是告誡人們不要隨心所欲。所以君子不行動也很恭敬，不言說也有信任。這與《大學》裏曾子說的是同一道理。《大學·七章》：
“小人閑居為不善，無所不至。見君子而後厭然。其不善，
而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，
形於外。故君子必慎其獨也。”
意思是說，小人們在家閑散時，做一些不善良的事，無論什麽都可以做。見到君子的時候就壓製、抑製自己，掩蓋、掩藏自己不善良的行為，而表現出很善良的樣子。其實別人看你，好象就能看你的五髒六腑，你這樣的做法有什麽益處呢？這就是所謂誠信在心中，外表的形體動作就會表現出來。所以君子必須獨處的時候必須要謹慎。因為心裏如果有惡念，外表的形體上終究會表現出來的。小偷強盜皆是以僥幸心理行竊的，總以為不會被發現，其實，所有做虧心事的人，所有做壞事的人，都存有僥幸心理。佛雲：“相由心生”，心裏有惡念，相貌就會變得凶惡。所以《易·係辭下傳》上說：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。”所以孔子說：“巧言令色，鮮矣仁！”其實這也是個心態、心理健康問題；巧言令色者，心理必然不健康，心態必然不平衡，他嘴上說的是一套，而心裏想的卻是另外一套，他態度上好象很仁義，但是假的，是表麵上的，所以他不可能和別人相親相愛。君子在別人所看不見的地方，也要謹慎敬戒的，在不被聽到的時候，也要恐懼害怕的。這就是說，每一個人都是沿著自己的人生道路走完自己的人生旅程的，不能因為沒有人看見、沒有人聽到就偏離自己人生的道路。因為沒有比幽暗之中更為顯著的了，沒有比細微之處更為明顯的了；因此君子在一個人獨處的時候更要謹慎。很多人不懂得這個道理，以為沒有人看見、沒有人聽到，便可以為所欲為，肆無忌憚，恣意縱欲；殊不知，你既然走著自己的人生道路，你自己如果偏離了、走岔了、跌倒了、躺下了，這都是你自己個人的事，不關別人的事。如果有人看見或聽到而拉你攙你扶你幫你，這是你的幸事；如果沒有人看見或聽到，就不會有人來拉你攙你扶你幫你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能獲得快樂和幸福。
所以，《詩經》上說：“進獻時刻到了的時候沒有言說，但平常時候常切磋並有爭論。”這也就是君子繼承先人之誌的問題，古人留下的知識、學問、經驗，要學習要繼承，但我們在學習和繼承的時候，首先全部都要學，不學就不知道什麽是對的，什麽是可以發揚光大的，什麽是應該拋棄的糟粕。不能因為一聽說是古代的，便嗤之以鼻，不屑一顧，但也不能不分青紅皂白全盤繼承。古人之留下許多知識學問和經驗，並不期望後人報答他們，就與天地一樣，創造並化育萬物而不指望萬物有回報。所以君子不報償於天地，而人民也會勉勵自己，因為人類要發展，社會要進步，人們知道了古人的勤奮，也就會勉勵自己象古人一樣，留給後人一點有用的東西。而君子不發怒而人民也會威怕於刑器，這是因為君子首先能“正己”，正己則能正他人，正己也就是使自己的一切都符合天地的規律，符合一定的社會行為規範。因此，不符合天地的規範和一定的社會行為規範，則會受到懲罰。
所以，《詩經》上說：“很大而且明顯的惟有規律，上百種法律法度都以此為典範。”規律，又稱法則，是一切事物發展變化的必然趨勢，這種趨勢不以人們的意誌為轉移，不能創造、改變、消滅。所以，根據規律的發展變化，就可以製定出相應的法則、法律，指導人們的生活。因此君子忠厚篤實恭敬於規律的發展變化，而天下就可以平定。
所以，《詩經》上說：“我們懷念你那明白的人生規律，不發怒聲和怒色。”這兩句詩出自《詩·大雅·文王》，是歌頌讚美周文王的，周文王遵循天地之規律，遵循事物發展的規律，沒有貿貿然起兵反殷，這正是他的偉大之處。所以孔子說：“用聲音和外表來教化人民，是枝末的本事。”意思就是周文王教育人民，是用事物發展變化的規律來說明事物的發展和前進道路的發展。
所以，《詩經》上說：“人生的規律很輕微有如鴻毛。”相比於天地的規律來說，某個人的人生規律確實很小，就象人的身體相比於身體上的一根汗毛。雖然如此，鴻毛也有其倫理順序，不會亂長。所以，“上天所承載的，無聲無味。”就是這樣。
談“中庸”談了這一大篇，什麽是“中庸”呢？為什麽要人們把自己的生活方式維持在中等的需要和需求上，為什麽要人類都把自己的生活方式維持在中等的需要和需求上呢？因為天和地也把自己的運行方式維持在中等的需要和需求上！地球如果離太陽太近，也就不可能創造和化育萬物，如果離太陽太遠，也不可能創造和化育萬物。天和地根據宇宙的法則自然而然就產生了，天和地產生後依著宇宙的法則，依著自己的本性，自然而然就化育了萬物，萬物依著宇宙的法則，依著天和地的法則，就自然而然生長了，作用了，然後死亡了，然後又新生了。如此反複循環不已。這就是宇宙的規律、天和地的規律、萬物的規律，人類的規律。既然人們都要遵循和依照這些規律，那為什麽還要拚命去爭、去搶、去奪、去要、去祈求呢？維持在中等的需要和需求上，不去貪那些大的好的、更好的，更多的，但也不要故意去過那苦的賤的，貧窮的生活，有什麽不好呢？
“中庸”曆來都被誤解為儒家提倡的不偏不倚的道德標準，是處於兩個極端的中間。因為人的一切思想、行為都有可能出現過分或過度、不及和適中這三種狀態，所以儒家提倡中庸，就是認為適中才是美德。其實這是從南宋朱熹開始，對中庸的誤解與歪曲，他們所提倡的中庸，是不偏離封建統治的秩序，是不改變三綱五常的封建教條；與孔子所說的中庸，完全是兩碼事。孔子和子思所說的中庸，即是使個人的“生活方式”保持在中等的需要和需求上，這是對夏商周以來私有製畸形發展的一種反對，也是對人們生活腐化墮落的反對。其實，從《周易》、《詩經》、《道德經》、《大學》、《中庸》、《論語》一直看下來，他們都與子思一樣，提倡中等的需要和需求的生活方式，但更提倡人們的努力學習，勤奮工作。而決不提倡人們將思想、將學習停留在中間階段。
從第二十二章起，子思把中庸之道從個人提高到整個人類，這不能不說是中國古代先人對人類發展的重大貢獻！今天的環境破壞現狀，就是人類發展的過分和過度，如果再不警惕，再不重溫中國古代先人的經驗教訓，人類就會因為過分和過度而自取滅亡。就是這樣！