第六章 人的變壞從 “愜意”開始

子曰：“舜1其大知也與！舜好問以好察邇2言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”

（右第六章）

【注釋】1.舜：中國傳說中父係氏族社會後期部落聯盟領袖。姚姓，有虞氏，名重華，史稱虞舜。相傳因四嶽推舉，堯命他攝政。他巡行四方，除去鯀、共工、餞兜和三苗等四人。堯去世後繼位，又谘詢四嶽，挑選賢人治理民事，並選拔治水有功的禹為繼承人。

2.邇：（er耳）《詩·周南·汝墳》：“父母孔邇。”《虞書》：“柔遠能邇。”《禮記·郊特性》：“節遠邇之期也。”《左傳·僖公二十二年》：“戎事不邇女器。”《論語·陽貨》：“邇之事父，遠之事君；多識於鳥、獸、草、木之名。”《說文》：“邇，近也。”這裏用為“近”之意。

【譯文】孔子說：“舜帝真是一個具有大智慧的人啊！他喜歡向別人求教，而且善於對那些淺近的話進行仔細審察。他善於隱藏人們的罪惡而發揚光大人們的善行。他度量人們認識上的過分和不及的兩端，使用中間的標準來對待人們。因此才被稱為舜啊！”

【說明】子思接著又舉了孔子所舉的例子：遠古時期的帝王“舜”。孔子首先就表明了舜帝自己是實行著中庸之道的，因為他謙虛而不恥下問，即使是道理淺近的話他也是仔細審察的，更何況那些道理高深的話呢？他的“好問以好察邇言”，就表明了他的不過分以及不不及。他善於隱藏人們的罪惡而發揚光大人們的善行，因為如果宣揚人們的罪惡，便會使另外更多的人們仿而效之。人類社會的罪惡究竟是什麽？是貪嗔癡疑慢！由貪嗔癡疑慢而衍生出搶劫殺人、壓迫剝削等違反既定的社會行為規範的行為就是罪惡行為。既然追求快樂和幸福，追求舒適悠閑的享受是人類的本性，人們就會因為地位和財富的求得而不惜一切代價。而通過違背既定的社會行為規範的罪惡行為可以迅速致富，那麽宣揚人們的罪惡行為就會使另外更多的人走向犯罪道路。所以舜帝要隱藏人們的罪惡而發揚光大人們的善行，因為所謂的善行就是幫助別人，使貧窮的人不至於太貧窮。他的這種方針也就是要努力縮小貧富差距，使人人都能平等。由於沒有正確理解舜帝的平等思想，官僚特權思想一直延續到現在。正是因為這種官僚特權思想，才致使絕大部分人民群眾心理產生不平衡，從而導致了社會的混亂。也就是說，刑與禮（法律與社會行為規範）的不平等，是導致心理不健康的根本原因。隻有用平等的刑罰對人，用平等的社會行為規範對人，盡量消除官僚特權思想，才能真正地解放生產力，使社會得以進步與發展。

他度量人們認識上的過分和不及的兩端，使用中間的標準來對待人們。這其實就是孔子中庸思想的發端，舜在那個時候就認識到“過猶不及”，所以他“執其兩端，用其中於民。”用中間的標準來對待人們，實際上就是壓抑過分的，幫助不及的。如果人人都隻求自己過得好，隻求自己的舒適悠閑而不願意幫助別人，那麽就會導致貧窮的人終有一天會起來奮鬥，就會導致階級鬥爭的爆發，而戰爭的殺伐則會導致人類發展進程的延緩。因為人與人之間有一個對等原則，你待我好，我便回報好的，你待我不好，我回報的也就不會好。你侵略了我，或目前戰勝了我，我總有一天是要報仇雪恨的。所以靠武力征伐的後果必然就是武力的回報。那麽，戰爭的逐漸升級，必然就會導致荊棘叢生、荒年的發生。在《論語·季氏》中，《論語》的作者講述了季氏伐顓臾的故事，季氏作為魯國的一個大夫，自己就決定征伐顓臾，根本無視魯國的國君，更無視周朝的天子，是“禮樂征伐自大夫出”，這種無視中央政府領導的自私專權，隻能暴露出他的狼子野心，暴露出他的貪欲；而他的這種“虎兕出於柙”的思想與做法將會危害更多的人民。而被危害的人民，雖然暫時會屈服於他的**威，但最終是會奮起反抗而推翻這種反動統治的。所以“禮樂征伐……自大夫出，五世希不失矣”，這種殘暴統治人民的政權終是不會長久的。孔子接下去還說，交朋友要交有益者，因為他本身樂於節製於社會行為規範與音樂，樂於稱讚別人的善行，樂於多交賢良的朋友，因此不論對你還是對他都是有益的。而交上了樂於驕縱放肆，樂於縱情遊**，樂於宴飲縱欲的朋友，則是有害處的，因為他如此，便會帶動你也如此。這兩段，從表麵文字來看，是說朋友之道，交朋友的原則，其實，擴而充之，以廣義來說，也是講君臣之交，也是講領導人與被領導人之間的交往，也是講家庭裏親屬之間的交往。再擴而充之來說，就是所有人際間的交往，也就是人際關係。我們一般人，總喜歡在人背後說人壞話，雖然有時候不是惡意的，但總是在批評別人，瞧不起別人。所以要做到“樂道人之善”，總是在背後說人好話，是比較難的。而樂於節製於社會行為規範，樂於多交賢良的朋友，也很難，什麽都要守規矩、守秩序，稍微放縱一下就有賢良的朋友來勸阻，多累？！而驕縱放肆、縱情遊**、縱情於花天酒地、大碗喝酒大塊吃肉則就很容易了，因為那是很愜意的。殊不知，人的變壞，也就從這個所謂的“愜意”開始，放鬆了自己，放鬆了自己道德品質的修養，怎麽能不變壞呢？