齊物論
【原文】
南郭子綦隱機而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。
顏成子遊④立侍乎前，曰：“何居⑤乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”
子綦曰：“偃⑥，不亦善乎，而問之也？今者吾喪我⑦，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫⑧！”
子遊曰：“敢問其方。”
子綦曰：“夫大塊噫氣⑨，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒呺⑩，而獨不聞之翏翏（11）乎？山林之畏隹（12），大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅（13），似圈，似臼，似窪者，似汙（14）者。激（15）者，謞（16）者，叱者，吸者，叫者，譹（17）者，宎（18）者，咬（19）者，前者唱於而隨者唱喁（20）。泠風（21）則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛（22）。而獨不見調調之刁刁乎（23）？”
子遊曰：“地簌則眾竅是已，人簌則比竹（24）是已，敢問天簌。”
子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己（25）也，鹹其自取，怒（27）者其誰邪？”
【注釋】
①南郭子綦（ｑí）：楚人昭王庶弟，居住在南郭，故稱此號。隱：憑靠。機：案幾。
②噓：吐氣。
③荅焉：肌體放鬆，離形去智的樣子。耦：匹對。喪其耦，表示精神超脫身體達到忘我的境界。
④顏成子遊：南逆子子綦的學生，姓顏成，名偃，字子遊。
⑤何居基（jī）：何故。
⑥偃：即顏成子遊。
⑦吾喪我：吾，指真我，內在我；我，指外在我。
⑧籟：簫，古代的一種管狀樂器，這裏泛指從孔穴裏發出的聲響。
⑨大塊：天地。噫氣：吐氣。
⑩呺：亦作“號”，吼叫。
（11）翏翏：大風呼呼的聲響。
（12）林：通“陵”，大山。畏隹（ｃｕī）：亦作“嵔隹”，即嵬崖，山陵高峻的樣子。（13）枅：柱頭橫木。
（14）汙：小池。
（15）激：急流聲。
（16）謞：飛箭聲。
（17）譹：嚎哭聲。
（18）宎：沉吟聲。
（19）咬（ｙǎｏ）：哀歎聲。
（20）於、喁：前後相和的聲音。
（21）泠風：小風、清風。
（22）厲風：猛烈的暴風。濟：止。
（23）調調、刁刁：晃動搖曳的樣子。
（24）比竹：各種竹管類的樂器。
（25）使其自己：意思使它們自身發出各種各樣的聲音。
（26）怒：這裏是發動的意思。
【譯文】
南郭子綦靠幾案坐著，仰起頭作深呼吸，身心放鬆，進入了忘我的境界。
弟子顏成子遊剛好侍立在前，就問道：“您這是怎麽了？形體竟然能像幹枯的樹木，精神也可以使它像死灰一般嗎？您今天靠幾案而坐跟往常的神情不一樣。
子綦回答：“偃，你問得正好啊！今天我是忘掉了外在的自己，你知道嗎？你聽說過‘人籟’而沒有聽說過‘地籟’卻沒有聽說過‘天籟’！
子遊說：“請問這是什麽意思？”
子綦答道：“天地吐氣風。風不吹則已，一旦勁吹就會使眾多孔竅發出聲音怒吼不已。你難道就沒有聽過那呼呼的長風嗎？山林參差不齊，合抱大樹上的孔穴，有的似鼻，有的似口，有的似耳，有的似方孔，有的似杯圈，有的似舂臼，有的似深池，有的似窪地，有的似淺坑。風吹這些孔竅發出聲響，如激憤，如尖叫，如乎？叱罵，如呼吸，如痛哭，如歡笑，如哀鳴，前呼後應，小風則小和，大風則大和，暴風停止則所有的孔竅歸於無聲。你難道就沒有看到草木隨風搖動的樣子嗎？”
子遊說：“‘地籟’就是風吹孔竅而發出的聲響，‘人籟’就是用竹管吹出的樂聲，請問‘天籟’是什麽呢？”
子綦回答：“‘天籟’就是風吹眾多孔竅而發出的聲響不同，這些不同的聲音是孔竅本身的原因，哪有誰命令它們響呢？”
【原文】
大知閑閑①，小知閒閒②；大言炎炎③，小言詹詹④。其寐也魂交，其覺也形開⑤；與接為搆⑥，日以心鬥：縵⑦者，窖⑧者，密⑨者。小恐惴惴⑩，大恐縵縵（11），其發若機栝（12），其司（13）是非之謂也；其留如詛盟（14），其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫（15）也；近死之心，莫使複陽也。喜怒哀樂，慮歎變（16），姚佚（17）啟態。樂出虛（18），蒸成菌（19）。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰（20），而特不得其眹（21），可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅（22）、六藏（23），賅（24）而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君（25）存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡（26）。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸（27），可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒（28）乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心（29）而師之，誰獨且無師乎？奚必知代（30）而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！
【注釋】
①閑閑：廣博的樣子。
②閒閒：即間間，細別的樣子。
③炎炎：猛烈；比喻說話時盛氣淩人。
④詹詹：喋喋不休。
⑤形開：指形體不寧。
⑥搆：“構”字的異體，**的意思。
⑦縵（ｍàｎ）：通“慢”，遲緩。
⑧窖：深沉。
⑨密：隱密。
⑩惴惴（ｚｈｕì）：恐懼不安的樣子。
（11）縵縵：神情沮喪的樣子。
（12）機栝（ɡｕā）：機，弩上發射的機關；栝，箭末扣弦處。
（13）司：通“伺”，伺察。
（14）詛（ｚǔ）盟：誓約。
（15）洫：田間的水道，喻指封閉。
（16）（zhé）：通作“懾”，恐懼。
（17）姚：輕浮躁動。佚：奢華放縱。
（18）樂出虛：樂聲發自中空處。
（19）蒸成菌：濕氣蒸發而生出各種菌類。
（20）真宰：真我，即我身的主宰。
（21）眹：端倪、征兆。
（22）九竅：人體上九個可以向外張開的孔穴，指雙眼、雙耳、雙鼻孔、口、**、肛門。
（23）藏：內髒：古代寫作“臓”，簡化成“髒”。心、肺、肝、脾、腎俗稱五髒；因腎有左右兩個，有稱“六腑”。
（24）賅：齊備。
（25）真君：即“真我”、“真心”。
（26）不亡：沒有。盡：耗竭。
（27）苶然：疲倦困頓的樣子。
（28）芒：通“茫”，迷昧。
（29）成心：成見。
（30）代：更改，變化。
【譯文】
大智之人悠閑自得，小智之人斤斤計較。說大話的人氣勢淩人，說閑話的人喋喋不休。這些人休息時思前想後，醒來時恐懼不安；接人待物則勾心鬥角。他們的表現或慢條斯理，或故作深沉，或細心謹慎。他們小恐時坐立不安，大恐時沮喪落魄。他們有的出言如飛箭，先發製人，這叫做善於洞察是非；有的說話如盟約一樣謹慎，這叫做以守取勝。他們有的出言像秋冬一樣肅殺而日漸消衰；有的沉溺於自己的言行而不能自拔；有的緘默不語而自我封閉，猶如死人之心，對一切無動於衷。他們或欣喜、憤怒、悲哀、歡樂，或憂思、歎惋、反複、恐懼，或浮躁、張狂、放縱、作態，宛如音樂從中家的竹管中發出，又如菌類由地氣蒸騰而起。這種種情態心境日夜變換，卻不知道它們是怎樣發生的。算了吧！算了吧！一旦悟到了造物者，便懂得了諸種心境情態發生的緣由。
沒有自然就沒有我，沒有我自然也就無法體現。天地萬物是相近的，卻不知道誰是主宰者。即使有主宰者，人們也無法尋找它們的跡象。我隻能實行我所信奉的，卻看不到什麽形象，因為心境情態本是無形的。“百骸”、“九竅”、“六髒”備於一身，我和哪一部分親近呢？還是同樣地喜歡它們？或者有所偏愛？這樣說來，它們都是隸屬者嗎？隸屬者之間就不能自己和諧相處嗎？它們是輪流主宰呢？還是有一個永恒君主在主宰呢？人們對此苦苦尋求也不會有什麽結果，卻並不影響這個世界如此這般地存在。人一旦秉氣成形，就是一種走向死亡的存在，若老是跟人家鬥來鬥去，整日奔波而不知停歇，難道不覺得悲哀嗎？一生忙忙碌碌也不見有什麽結果，一輩子困頓勞累找不到自己的歸宿，這不是很可悲的嗎？這樣的人生有什麽價值呢？人的形體會漸漸衰老，而人的心靈也隨著衰老而死亡，這難道不是最大的悲哀嗎？人生在世都是這樣迷茫無知嗎？還是隻有我迷茫而人家尚有不迷惑的呢？
如果各人都拿自己的意見作為衡量的標準，那麽誰會沒有自己的標準？難道隻有智者才有嗎？事實上愚者也有啊！如果在沒有形成主見之前就亂分是非，這跟昨天去越國而今天就到了一樣不可能。這就是以無標準作為標準，若以無標準作為標準，即使神聖的大禹也不知道該怎麽辦，我又有什麽辦法呢？
【原文】
夫言非吹也①。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嚐有言邪？其以為異於鷇音②，亦有辯③乎？其無辯乎？
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華④，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明⑤。
物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生⑦之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方淡可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之天⑧，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶⑨，謂之道樞。樞始得其環中⑩，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也（11）；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也（12），天地一指也，萬物一馬也（13）。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹（14）、厲與西施（15）、恢恑憰怪（16），道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸（17）。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰（18）：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞（19），是之謂兩行（20）。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏（21）之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也（22），惠子之據梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年（23）。唯其好之也，以異於彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終（24）。而其子又以文之綸終（25），終身無成。若是而可謂成乎！雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑（26）之耀，聖人之所圖（27）也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
【注釋】
①夫言非吹也：意思是言論出於己見，不像風吹一樣出於自然。
②鷇音：初生小鳥的叫聲。
③辯：通“辨”，分辨。
④榮華：這裏指巧言。
⑤莫若以明：不如明鑒之心。
⑥自知：“自是”之誤。
⑦方生：並生、並存。
⑧照：察看。天：指自然，即本然。
⑨偶：對，對立麵。
⑩環中：環中為空虛處，意思是無是非處。
（11）以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也：以名稱（概念）來說明事物（對象）不是名稱（概念），不如用非名稱（概念）來說明事物 （對象）不是名稱（概念）。
（12）以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也：用一般的“馬”來說明具體的馬不是一 般的“馬”，不如用非一般的“馬”來說明具體的馬不是一般的“馬”。
（13）天地一指也，萬物一馬也：天地就是同一“名稱”，萬物就是同一“馬”。
（14）莛（ｔíｎɡ）：草莖。楹：廳堂前的木柱。“莛”、“楹”對文，代指物之細小者和巨大者。
（15）厲：通“癘”，指皮膚潰爛，這裏用表醜陋的人。
（16）恢：寬大。恑：奇變。憰：詭詐。恢恑憰怪概指千奇百怪的各種事態。
（17）寓：寄托。
（18）狙（ｊū）：猴子。狙公：養猴的人。芧：橡子。
（19）和：調和、混合。“和之以是非”即“以是非和之”，把是和非混同起來。鈞：通作“均”；“天鈞”即自然而調和。
（20）兩行：物與我，即自然界與自我的精神世界都能各得其所，自行發展。
（21）昭氏：即昭文，善於彈琴。
（22）師曠：精通韻律，晉平公的樂師。枝策：作動詞，用枝或策叩擊拍節。
（23）載：載譽、誇讚。
（24）堅白：指石的顏色白而質地堅，但“白”和“堅”都獨立於“石”之外。公孫龍子曾有“堅白論”之說，莊子是極不造成的。昧：迷昧。
（25）其子：指昭文之子。綸：緒業，這裏指繼承昭文的事業。
（26）滑疑：紛亂的樣子，這裏指各種迷亂人心的辯說。
（27）圖：革除。
【譯文】
人們說話不像刮風，自有說話人的意旨，然而他說的話卻並沒有準則。人們果真是在說話呢，還是不曾說話呢？人們認為他們說的話不同於小鳥的鳴叫，那麽到底是有區別呢，還是沒有區別呢？
道被什麽遮蔽才出現了真偽？言被什麽遮蔽才有了是非？道怎樣往而不存？言怎樣存而不可？其主要原因是道被成心所遮蔽，言被華麗的辭藻所覆蓋。從而也就有了儒家和墨家是非爭辯；以其所非而非其所是。想要非其所是而是其所非，則不如以明鑒破除是非。
世間的萬物非此即彼，自彼看不見此，自此看不見彼。所以彼出自此，此也因乎彼；彼此是相對而成立的。有生即有死，有死即有生；有可即有不可，有不可即有可；有是就有非，有非就有是。所以聖人從不以此來考察事物的本然狀態，而是因順自然的道理。因為此即是彼，彼即是此，所以從此看有是非之分，由彼看也有非之分。事物真的有彼此之分呢，還是真的沒有彼此之分呢？隻有一個途徑能讓事物彼此不相對待，這就是大道的樞紐。抓住大道的樞紐也就占據了關鍵的位置，從而可以順應事物的自然變化。因為是非的變化無窮無盡，所以不如以明鑒之心來關照事物的實情。
用名詞來說明事物並非你所指稱的概念，不如不使用名詞來說明這個事物並不是你所想象的概念；用“白馬”來說明馬的“白色”屬性不是馬本身，不如用別的事物來說明馬具有的白色屬性。從命名的自由性角度來看，“天地”也是一個名詞，萬物都可以用“馬”這樣的名詞來命名。
說“可”，是人們認為是“可”；說“不可”是人們認為這是“不可”。道路是通過行人走而成的。事物是人們命名而造就的。何以說“然”？因為“然”就是“然”。何以說“不然”？因為“不然”就是“不然”。何以說“可”？因為“可”就是“可”。何以說“不可”？因為“不可”就是“不可”，事物原本就有“然”，事物原本就有“可”。沒有什麽事物“不然”，沒有什麽事物“不可”。所以，可以舉出細小的草莖和高大的庭柱，醜陋的癩頭和美麗的西施。奇變、詭詐、怪異等千奇百怪的各種事態來說明這一點，而從“道”的觀點看它們都是貫通而渾一的。
有分就有成，有成就有毀。其實，萬事萬物無所謂成毀，從整體看成毀就是循環往複、圓通一體的。這是隻有通達之人才了悟的通達之理，他不用成毀之見而訴諸圓通為一的常理。按照這一常理行事，即可無所不用，又可無所不通，還能無所不得，這也就差不多了。順其自然而又不求其所以然，這就是大道的境界。如果竭盡心誌固執一端而不知事物本來是渾一的，這就是所謂的“朝三”。何謂“朝三”？有一個玩猴子的人拿橡子喂猴子，他跟猴子說：“早上給每個猴子三個橡子，晚上給四個。”所有的猴子聽了都急了。隨後他又說：“早上給四個，晚上給三個。”所有的猴子都高興了。橡子的名和實沒有改變而猴子的喜怒卻前後不同，這是因為玩猴者把“朝三暮四”顛倒為“朝四暮三”，通過喂食多少的順序改變而滿足了猴子。所以，聖人不分是非而加以調和，就可以達到順任萬物之境，這就是“兩行”。
古時候的人，他們的認識能力達到很高的境界。什麽叫高境界？他們以為宇宙開始於虛無，這確實是盡善盡美的認識，其次認為宇宙有萬物而無界限。最後以為事物雖有分別卻不存在是非。是與非的出現就表明人眼裏的大道有了虧損。換句話說，大道的虧損是由於人的偏私所造成的。果真有成與虧呢？還是沒有成與虧呢？舉例而言，昭文彈琴就有成與虧，昭文不彈琴就沒有成與進退。昭文彈琴，師曠擊鼓，惠施論辯，這三位先生的才技稱名後世。他們各有所好，並且極力彰顯自己的所好，這樣一來，他們的自作聰明，其結果使惠施終身沉迷於“堅白”之論，而昭文的兒子承其父業也終無建樹。像這樣的可以算作成功嗎？如果這也叫成功，那我也就是成功的了。如果他們不算成功，那麽別人和我就都沒有成功。所以也無所謂聖人並不以版麵之辭、一技之長而誇讚世間。不辨是非、不自誇讚而訴諸事物的常理，這叫做“以明”。
【原文】
罔兩問景曰①：“曩②子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”
景曰：“吾有待③而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪④？惡識所以然？惡識所以不然？”
昔者莊周夢為胡蝶⑤，栩栩然⑥胡蝶也，自喻⑦適誌與！不知周也。俄然⑧覺，則蘧蘧然⑨周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化⑩。
【注釋】
①罔兩：影子之外的微陰。景：影子。
②曩：以往，從前。
③待：依靠，憑借。
④蚹：蛇肚腹下的橫鱗，蛇賴此行走。
⑤胡蝶：也作“蜩蝶”。
⑥栩栩然：欣然自得的樣子。
⑦喻：通“愉”。
⑧俄然：忽然。
⑨蘧（ｑú）蘧然：驚惶的樣子。
⑩物化：事物之間的轉化、變化。
【譯文】
淡影問影子：“剛才你行走，如今又停下；剛才你坐著，現今又站起來。你怎麽就沒有獨立的操守呢？”
影子回答：“我是有所依賴才成為這樣子嗎？我所依賴的東西又有所依賴才會這樣子嗎？我所依賴的就像蛇脫掉的皮有賴於蛇、蟬蛻掉的皮有賴於蟬嗎？我如何知道會是這樣，我如何知道不會這樣？”
從前，莊周夢見自己變成了蝴蝶，翩翩起舞，悠然自在，根本不知道自己原來就是莊周，忽然醒來發現自己分明是莊周。不知道是莊周做夢化為蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢化為莊周呢？莊周和蝴蝶一定是有所區別的。這種轉變稱之為“物化”。
【原文】
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類①，則與彼無以異矣。雖然，請②嚐言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而③有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂④矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於⑤秋豪之末，而大山⑥為小；莫壽於殤子⑦，而彭祖為夭⑧。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆⑨不能得，而況其凡⑩乎！故自無適(11)有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因(12)是已。
夫道未始有封(13)，言未始有常(14)，為是(15)而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫(16)有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德(17)，六合(18)之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論(19)而不議。春秋(20)經世先王之誌，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷(21)之，眾人辯之以相示(22)也。故曰辯也者有不見也。
夫大道不稱(23)，大辯不言，大仁不仁，不廉不嗛(24)，不勇不忮(25)。道昭(26)而不道，言辯而不及(27)，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓(28)而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府(29)。注(30)焉而不滿，酌(31)焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆(32)光。
【注釋】
①類：同類、相同。
②請：請允許我。
③俄而：突然。
④謂：評說、議論。以下幾句同此解。
⑤於：比。豪：通作“毫”，細毛。末：末稍。秋毫之末比喻事物的細小。
⑥大山：一說讀如泰山。
⑦殤子：未成年而死的人。
⑧夭：夭折，短命。
⑨曆（曆）：曆數，計算。
⑩凡：平凡，這裏指普通的人。
(11)適：往，到。
(12)因：順應。已：矣。
(13)封：界線，分別。
(14)常：定見，定論。
(15)是：對的，正確的；“為是”，意思是各自認為自己是正確的。畛（ｚｈěｎ）：田地裏的界路，這裏泛指事物、事理間的界線和區分。
(16)倫：次序。義：儀，等別。一說本句當作“有論有議”，姑備參考。
(17)八德：八類、八種。
(18)六合：天、地和東、西、南、北四方。
(19)論：研究。議：評說。
(20)春秋：這裏泛指古代曆史，並非指戰國以前的那一段曆史年代。經世：經綸世事，這是用調理織物來喻指治理社會。誌：記載；這個意義後代寫作“誌”。
(21)懷：囊括於胸，指不去分辨物我和是非，把物與我、是與非都容藏於身。
(22)示：顯示，這裏含有誇耀於外的意思。
(23)稱：舉稱。一說通作“偁”，宣揚的意思。
(24)嗛：通“謙”，謙遜。
(25)忮：傷害。
(26)昭：明；這裏指明白無誤地完全表露出來。
(27)不及：達不到，這裏指言論表達不到的地方。
(28)圓：這裏作做圓、求圓解。幾：近，近似。“圓而幾向方”，意思是求圓卻近似於方，比喻事與願違。
(29)府：儲存財物的地方。天府，指自然生成的府庫，也就是整個宇宙。
(30)注：注入。焉：講作“於之”。
(31)酌：舀取。竭：盡。
(32)葆：藏，隱蔽。“葆光”即潛隱光亮而不露。
【譯文】
現在暫且在這裏說一番話，不知道這些話跟其他人的談論是相同的呢，還是不相同的呢？相同的言論與不相同的言論，既然相互間都是言談議論，從這一意義說，不管其內容如何也就是同類的了。雖然這樣，還是請讓我試著把這一問題說一說。宇宙萬物有它的開始，同樣有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。宇宙之初有過這樣那樣的“有”，但也有個“無”，還有個未曾有過的“無”，同樣也有個未曾有過的未曾有過的“無”。突然間生出了“有”和“無”，卻不知道“有”與“無”誰是真正的“有”、誰是真正的“無”。現在我已經說了這些言論和看法，但卻不知道我聽說的言論和看法是我果真說過的言論和看法呢，還是果真沒有說過的言論和看法呢？天下沒有什麽比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上沒有什麽人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬物與我為一體。既然已經渾然為一體，還能夠有什麽議論和看法？既然已經稱作一體，又還能夠沒有什麽議論和看法？客觀存在的一體加上我的議論和看法就成了“二”，“二”如果再加上一個“一”就成了“三”，以此類推，最精明的計算也不可能求得最後的數字，何況大家都是凡夫俗子！所以，從無到有乃至推到“三”，又何況從“有”推演到“有”呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應事物的本然吧。
所謂真理從不曾有過界線，言論也不曾有過定準，隻因為各自認為隻有自己的觀點和看法才是正確的，這才有了這樣那樣的界線和區別。請讓我談談那些界線和區別：有左有右，有序列有等別，有分解有辯駁，有競比有相爭，這就是所謂八類。天地四方宇宙之外的事，聖人總是存而不論；宇宙之內的事，聖人雖然細加研究，卻不隨意評說。至於古代曆史上善於治理社會的前代君王們的記載，聖人雖然有所評說卻不爭辯。可知有分別就因為存在不能分別，有爭辯也就因為存在不能辯駁。有人會說，這是為什麽呢？聖人把事物都囊括於胸、容藏於己，而一般人則爭辯不休誇耀於外，所以說，大凡爭辯，總因為有自己所看不見的一麵。
至高無尚的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。真理完全表露於外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。這五種情況就好像著意求圓卻幾近成方一樣。因此懂得停止於自己所不知曉的境域，那就是絕頂的明智。誰能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？假如有誰能夠知道，這就是所說的自然生成的府庫。無論注入多少東西，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且也不知這些東西出自哪裏，這就叫做潛藏不露的光亮。
【原文】
故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖①，南麵②而不釋然，其故何也？”舜曰：“夫三子③者，猶存乎蓬艾④之間。若⑤不釋然，何哉？昔者十日並出⑥，萬物皆照，而況德之進⑦乎日者乎！”
齧缺問乎王倪⑧曰：“子知物之所同是⑨乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嚐試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎⑩知吾所謂不知之非知邪？且吾嚐試問乎女(11)：民濕寢(12)則腰疾偏死，(13)然乎哉？木處(14)則惴慄恂懼，猨(15)猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻(16)豢，麋(17)鹿食薦，蝍蛆(18)甘帶，鴟(19)鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙(20)以為雌，麋與鹿交，與魚遊(21)。毛嬙(22)麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決(23)驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端(24)，是非之塗(25)，樊然(26)殽亂，吾惡能知其辯(27)！”
齧缺曰：“子不知利害，則至人(28)固不知利害乎？”王倪曰：“至人神(29)矣！大澤(30)焚而不能熱，河漢沍(31)而不能寒，疾雷破山飄風振海而不能驚(32)。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己(33)，而況利害之端乎！”
【注釋】
①宗、膾、胥敖：三個小國國名。
②南麵：君主臨朝；古代帝王上朝理事總坐北朝南。釋然：不耿介於懷的樣子。
③三子者：指上述三國的國君。
④蓬艾：兩種草名。“存乎蓬艾之間”比喻國微君卑，不足與之計較。
⑤若：你。
⑥十日並出：指古代寓言中十個太陽一並出來的故事，莊子借此比喻陽光普照到每一個地方。
⑦進：進了一步，具有超過、勝過的意思。
⑧齧缺、王倪：傳說中的古代賢人，實為莊子寓言故事中虛擬的人物。
⑨所同是：意思是相互間共同的地方。
⑩庸詎：怎麽、哪裏。
(11)女：通汝，你。
(12)濕寢：在潮濕的地方寢臥。偏死：偏癱，即半身不遂。
(13)：“鰍”字的異體，即泥鰍。
(14)木處：在高高的樹木上居住。惴、慄、恂、懼：四字都是恐懼、懼怕的意思。
(15)猨：“猿”字的異體，“猨猴”即“猿猴”。
(16)芻：草。豢：養。“芻豢”，用草喂養，這裏代指家畜、牲口。
(17)麋：一種食草的珍貴獸類，與鹿同科。薦：美草。
(18)蝍蛆：蜈蚣。甘：甜美，嗜好；這裏作動詞。帶：小蛇。“甘帶”意思是以小蛇為美食。
(19)鴟：貓頭鷹。耆：亦寫作“嗜”，嗜好。
(20)猵（ｂｉāｎ）狙（ｊū）：一種類似猿猴的動物。“猨猵狙以為雌”，即“猿以狙猵為雌”。舊注猵狙喜與雌猿**，“以猿為雌”，但與句法不合，姑備參考。
(21)遊：戲遊，即交尾。
(22)毛嬙（ｑｉáｎ）、麗姬：古代著名的美人。
(23)決：迅疾的樣子。驟：快速奔跑。
(24)端：端緒。
(25)塗：通作“途”，道路，途徑。
(26)樊然：雜亂的樣子。殽：這裏講作“淆”，混雜的意思。
(27)辯：通作辨，分別、區分的意思。
(28)至人：這裏指能夠達到忘我境界的、道德修養極高的人。
(29)神：神妙不測。
(30)澤：聚水的窪地。澤地水源充足，林木灌叢生長茂密。
(31)沍：河水凍結。
(32)根據前兩句的句式結構分析，這一句似應分別成兩個七字句，故有人認為此處有脫落，疑為“疾雷破山不能傷，飄風振海不能驚”，姑備參考。
(33)無變於己：意思是對於他自己全無變化。
【譯文】
從前堯曾向舜問道：“我想征伐宗、膾、胥敖三個小國，每當上朝理事總是心緒不寧，是什麽原因呢？”舜回答說：“那三個小國的國君，就像生存於蓬蒿艾草之中。你總是耿耿於懷心神不寧，為什麽呢？過去十個太陽一塊兒升起，萬物都在陽光普照之下，何況你崇高的德行又遠遠超過了太陽的光亮呢！”
齧缺問王倪：“你知道各種事物相互間總有共同的地方嗎？”王倪說：“我怎麽知道呢！”齧缺又問：“你知道你所不知道的東西嗎？”王倪回答說：“我怎麽知道呢！”齧缺接著又問：“那麽各種事物便都無法知道了嗎？”王倪回答：“我怎麽知道呢！雖然這樣，我還是試著來回答你的問題。你怎麽知道我所說的知道不是不知道呢？你又怎麽知道我所說的不知道不是知道呢？我還是先問一問你：人們睡在潮濕的地方就會腰部患病甚至釀成半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人們住在高高的樹木上就會心驚膽戰、惶恐不安，猿猴也會這樣嗎？人、泥鰍、猿猴三者究竟誰最懂得居處的標準呢？人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動物究竟誰才懂得真正的美味？猿猴把猵狙當作配偶，麋喜歡與鹿**，泥鰍則與魚交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人了，可是魚兒見了她們深深潛入水底，鳥兒見了她們高高飛向天空，麋鹿見了她們撤開四蹄飛快地逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰才懂得天下真正的美色呢？以我來看，仁與義的端緒，是與非的途徑，都紛雜錯亂，我怎麽能知曉它們之間的分別！”
齧缺說：“你不了解利與害，道德修養高尚的至人難道也不知曉利與害嗎？”王倪說：“進入物我兩忘境界的至人實在是神妙不測啊！林澤焚燒不能使他感到熱，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂風翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣，便可駕馭雲氣，騎乘日月，在四海之外遨遊，死和生對於他自身都沒有變化，何況利與害這些微不足道的端緒呢！”
【原文】
瞿鵲子問乎長梧子①曰：“吾聞諸夫子②，聖人不從事於務③，不就④利；不違⑤害，不喜求，不緣⑥道；無謂有謂⑦，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪⑧之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若⑨？”
長梧子曰：“是黃帝之所聽熒⑩也，而丘也何足以知之！且女亦大早(11)計，見卵而求時夜(12)，見彈而求鴞(13)炙。予嚐為女妄言之，女以妄聽之。奚(14)旁日月，挾宇宙？為其脗合(15)，置其滑(16)涽，以隸(17)相尊。眾人役役(18)，聖人愚芚(19)，參(20)萬歲而一成純。萬物盡(21)然，而以是(22)相蘊。
“予惡乎知說(23)生之非惑邪！予惡乎知惡死(24)之非弱喪而不知歸者邪！麗(25)之姬，艾(26)封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及(27)其至於王所，與王同筐床(28)，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄(29)生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田(30)獵。方(31)其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然(32)知之。君乎、牧(33)乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭(34)。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮(35)遇之也！
“既使我與若(36)辯矣，若勝我，我不若勝(37)，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而(38)果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮(39)，吾誰使(40)正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼(41)也邪？化聲(42)之相待，若其不相待，和之以天倪(43)，因(44)之以曼衍，所以(45)窮年也。
“何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年(46)忘義，振(47)於無竟，故寓(48)諸無竟”。
【注釋】
①瞿鵲子、長梧子：杜撰的人名。
②夫子：孔子，名丘，字仲尼，儒家創始人。
③務：事，瑣細事務。
④就：趨赴，追求。
⑤違：避開。
⑥緣：因循。“不緣道”即不拘於道。
⑦謂：說，言談。
⑧孟浪：言語輕率不當。
⑨奚若：何如，怎麽樣。
⑩聽熒：疑惑不明。
(11)大早：過早。計：考慮。
(12)時夜：司夜，即報曉的雞。
(13)鴞：一種肉質鮮美的鳥，俗名斑鳩。炙：烤肉。
(14)奚：同“盍”，意思是“怎麽不”。旁（ｂàｎｇ）：依傍。
(15)脗：“吻”的異體。
(16)滑：通作“汩”，淆亂的意思。涽：亂。一作暗。
(17)隸：奴仆，這裏指地位卑賤，與“尊”相對。
(18)役役：馳鶩於是非之境，意思是一心忙於分辨所謂是與非。
(19)芚：渾然無所覺察和識別的樣子。
(20)參：糝糅。萬歲：年代久遠。“參萬歲”意思是糅合曆史的長久變異與沉浮。純：精粹不雜，指不為紛亂和差異所亂。
(21)盡：皆、全。
(22)以是：因此，因為這個緣故。蘊：積。
(23)說：通“悅”；喜悅。
(24)惡死：討厭死亡。弱：年少。喪：這裏指流離失所。
(25)麗：麗戎，春秋時的小國。姬：美女。“麗之姬”即麗姬，寵於晉獻公，素以美貌稱於世。
(26)艾：地名。封人，封疆守土的人。子：女兒。
(27)及：等到。
(28)筐床：亦寫作“匡床”，方正而又安適的床。
(29)蘄：祈，求的意思。
(30)田：打獵。這個意義後代寫作“畋”。“田獵”即畋獵。
(31)方：正當。
(32)竊竊然：明察的樣子。
(33)牧：牧夫，用指所謂卑賤的人，與高貴的“君”相對。固：鄙陋。
(34)吊詭：奇特、怪異。
(35)旦暮：很短的時間，含有偶然的意思。
(36)若：你，即說話人的對方瞿鵲子；“我”則為說話人長梧子。
(37)不若勝：即不勝你。
(38)而：你。
(39)黮：昏暗不明的樣子。
(40)誰使：使誰。
(41)彼：這裏講作另外的什麽人。
(42)化聲：變化的聲音，這裏指是非不同的言論。這一句及至“所以窮年也”，計五句二十五字，舊本原在下段中部“然若果然也”之前，今據上下文意和多本校勘意見前移於此。
(43)倪：分，“天倪”即天然的分際。
(44)因：順應。曼衍：變化發展。
(45)所以：這裏講作“用這樣的辦法來……”。窮：盡，終了。
(46)年：概指生死。義：概指是非。
(47)振：暢。竟：通“境”；境界、境地。
(48)寓：寄托。
【譯文】
瞿鵲子向長梧子問道：“我從孔夫子那裏聽到這樣的談論：聖人不從事瑣細的事務，不追逐私利，不回避災害，不喜好貪求，不因循成規；沒說什麽又好像說了些什麽，說了些什麽又好像什麽也沒有說，因而遨遊於世俗之外。孔夫子認為這些都是輕率不當的言論，而我卻認為是精妙之道的實踐和體現。先生你認為怎麽樣呢？”
長梧子說：“這些話黃帝也會疑惑不解的，而孔丘怎麽能夠知曉呢！而且你也謀慮得太早，就好像見到雞蛋便想立即得到報曉的公雞，見到彈子便想立即獲取烤熟的斑鳩肉。我姑且給你胡亂說一說，你也就胡亂聽一聽。怎麽不依傍日月，懷藏宇宙？跟萬物吻合為一體，置各種混亂紛爭於不顧，把卑賤與尊貴都等同起來。人們總是一心忙於去爭辯是非，聖人卻好像十分愚昧無所覺察，糅合古往今來多少變異、沉浮，自身卻渾成一體不為紛雜錯異所困擾。萬物全都是這樣，而且因為這個緣故相互蘊積於渾樸而又精純的狀態之中。
“我怎麽知道貪戀活在世上不是困惑呢？我又怎麽知道厭惡死亡不是年幼流落他鄉而老大還不知回歸呢？麗姬是艾地封疆守土之人的女兒，晉國征伐麗戎時俘獲了她，她當時哭得淚水浸透了衣襟；等她到晉國進入王宮，跟晉侯同睡一床而寵為夫人，吃上美味珍饈，也就後悔當初不該那麽傷心地哭泣了。我又怎麽知道那些死去的人不會後悔當初的求生呢？睡夢裏飲酒作樂的人，天亮醒來後很可能痛哭飲泣；睡夢中痛哭飲泣的人，天亮醒來後又可能在歡快地逐圍打獵。正當他在做夢的時候，他並不知道自己是在做夢。睡夢中還會卜問所做之夢的吉凶，醒來以後方知是在做夢。人在最為清醒的時候方才知道他自身也是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，好像什麽都知曉什麽都明了。君尊牧卑，這種看法實在是淺薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢，其實我也在做夢。上麵講的這番話，它的名字可以叫作奇特和怪異。萬世之後假若一朝遇上一位大聖人，悟出上述一番話的道理，這恐怕也是偶而遇上的吧！
“倘使我和你展開辯論，你勝了我，我沒有勝你，那麽，你果真對，我果真錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真對，你果真錯嗎？難道我們兩人有誰是正確的，有誰是不正確的嗎？難道我們兩人都是正確的，或都是不正確的嗎？我和你都無從知道，而世人原本也都承受著蒙昧與晦暗，我們又能讓誰作出正確的裁定？讓觀點跟你相同的人來判定嗎？既然看法跟你相同，怎麽能作出公正的評判！讓觀點跟我相同的人來判定嗎？既然看法跟我相同，怎麽能作出公正的評判！讓觀點不同於我和你的人來判定嗎？既然看法不同於我和你，怎麽能作出公正的評判！讓觀點跟我和你都相同的人來判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎麽能作出公正的評判！如此，那麽我和你跟大家都無從知道這一點，還等待別的什麽人呢？辯論中的不同言辭跟變化中的不同聲音一樣相互對立，就像沒有相互對立一樣，都不能相互作出公正的評判。用自然的分際來調和它，用無盡的變化來順應它，還是用這樣的辦法來了此一生吧。
“什麽叫調和自然的分際呢？對的也就像是不對的，正確的也就像是不正確的。對的假如果真是對的，那麽對的不同於不對的，這就不須去爭辯；正確的假如果真是正確的，那麽正確的不同於不正確的，這也不須去爭辯。忘掉死生忘掉是非，到達無窮無盡的境界，因此聖人總把自己寄托於無窮無盡的境域之中。”
【原文】
罔兩①問景曰：“曩②子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特③操與？”景曰：“吾有待④而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹⑤蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”
昔者莊周夢為胡蝶⑥，栩栩然⑦胡蝶也，自喻⑧適誌與！不知周也。俄然⑨覺，則蘧蘧然⑩周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化(11)。
【注釋】
①罔兩：影子之外的微陰。景：影子；這個意義後代寫作“影”。
②曩：以往，從前。
③特：獨。操：操守。
④待：依靠，憑借。
⑤蚹：蛇肚腹下的橫鱗，蛇賴此行走。蜩：蟬。
⑥胡蝶：亦作蜩蝶。
⑦栩栩然：欣然自得的樣子。
⑧喻：通“愉”，愉快。適誌：合乎心意，心情愉快。
⑨俄然：突然。
⑩蘧然：驚惶的樣子。
(11)物化：事物自身的變化。根據本段文意，所謂變化即外物與自我的**，推進一步，一切事物也都將渾而為一。
【譯文】
影子之外的微陰問影子：“先前你行走，現在又停下；以往你坐著，如今又站了起來。你怎麽沒有自己獨立的操守呢？”影子回答說：“我是有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西又有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西難道像蛇的蚹鱗和鳴蟬的翅膀嗎？我怎麽知道因為什麽緣故會是這樣？我又怎麽知道因為什麽緣故而不會是這樣？”
過去莊周夢見自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞著的一隻蝴蝶，感到多麽愉快和愜意啊！不知道自己原本是莊周。突然間醒起來，驚惶不定之間方知原來是我莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區別的。這就可叫做物、我的**與變化。