生、旦、爭、末、醜何以命名?

大家知道，我國戲曲表演的特點之一是演員按其扮演的人物類型，劃分為生、旦、淨、末、醜不同的角色行當；可是，若問角色行當何以用這幾個字命名，大家又會覺得迷茫。

有些劇種隨著表演藝術的豐富和發展，角色行當又區劃為更加細密的分支，如生行分為老生、小生、武生；旦行分為花旦、青衣、老旦；淨行通常要畫臉譜，俗稱“花臉”，又可分為銅錘花臉、架子花臉等。此外，如“貼”為“旦之外，貼一旦也”，也是旦行。“外”者，“生之外又一生也”，通常也是老生。所以概而言之，還是生、旦、淨、末、醜五種類型。

對這五種類型命名的含義，明代一些愛好戲曲的文人表現出很高的探求興趣，很是熱鬧了一陣子：

明太祖朱元璋的第16子朱權，是一個戲劇家，他在洪武三十一年(1398年)寫成的《太和正音譜》，部分地接觸到行當的命名：“當場男子謂之‘末’。末，指事也”，“當場之妓曰‘狚’。狙，猿之雌也……俗呼旦，非也”，“靚，傅粉墨者……粉白黛綠謂之‘靚妝’，故日妝靚色，呼為淨，非也”。雖然解釋得很不明白，如末為什麽是“指事”；但因為他的社會地位比較高，封建社會的文人常將他的話引以為據。

明周祈從《樂記》的一條注“優俳雜戲，如獼猴之狀”立論，認為不僅“旦”為“狚”，而且其他行當也都是動物名：“生，狌也，猩猩也”，“淨，猙也，似豹，一角五尾．又雲似狐有翼”，“醜，狃也，犬性驕”．“謂俳優之人如四獸也”（《劇說》引《名義考》)，這是從歧視藝人的角度去臆想的。而《懷鉛錄》對“末”所作的解釋曰：“四夷之樂有襪”，襪為北方國名，故“優人作外國裝束者，，日“，省作末”；這也與古劇中“末”行所扮人物之實際不相符合。

文學家胡應麟也參加了這場探討，在《莊嶽委談》中提出了‘‘反是而求其當”的觀點，即主張從角色的反麵含義去理解。比如，生行往往要唱不少曲子，必須熟習，“曲欲熟而命以生”；旦角扮演女性，女性屬陰，“婦宜夜而命以旦”；按照傳奇劇本的規範，末角總是第一個登場，簡述全劇大意，“開場始事而命以末”；淨角要畫臉譜，“塗汙不潔而命以淨”；至於“醜”，胡應麟沒有說出它的反義來，另外一些持同樣觀點者則作了補充，或日“醜為好”，或雲醜在十二生肖中為牛，牛最笨拙，故將最活潑伶俐的角色命為“醜”。文學家祝允明(祝枝山)不同意這種見解，曰：“生淨醜末等名，有謂反其事而稱……皆謬也。”(《蝟談》)他認為這些稱謂隻是金元間的市井語言，“即其十音，何義理之有?”其實，即使土音市話也還是有義理可求的，他自己既沒有說出個所以然，又抹煞別人探求的意義，似乎有點蠻橫。

對於戲曲深有造詣的徐渭，則持慎重和研究態度。其《南詞敘錄》曰：“生即男子之稱，史有董生、魯生”，“宋伎上場，皆以樂器之類置籃中，擔之以出，號日花擔，今陝西猶然，後省文為旦”，“醜，以墨塗麵，其形甚醜，今省文作醜”，“淨，此字不可解。予意即古‘參軍’二字，合而訛之耳”，“末，優中少者為之，故居其末……家奴多用末扮，亦古參軍、蒼鶻之意”。徐渭從生活習俗及唐代參軍戲來追索角色行當命名的緣由，觀點比較嚴肅樸實，多為後世研究者所讚同。

當然持異議者也是不斷出現的。擇其要者，如明沈德符根據《遼史·樂誌》“大樂有七聲，謂之七旦”之說，而曰：“所謂旦，乃司樂之總名”，“旦皆以娼女充之，無則以優之少者假扮，漸遠而失其真”(《顧曲雜言》)。清黃旛綽《梨園源》雲： “生者，主也，凡一劇由主而起，一軼之事在其主始終。”似乎“生”是發生、產生的意思。清焦循《劇說》引《都城紀勝》：宋代“雜扮或雜班又名鈕元子……裝為山東河北村人以資笑端……今之醜角蓋鈕元子之省文”。王國維《古劇腳色考》則主張醜角由“五花爨弄”而來，“醜”是“爨”字的簡寫。

在戲曲史研究中，“角色考”是一項專門的學問。近年來研究成果不多，關於角色行當的許多方麵仍然使人處於迷茫之中。

(繆依杭)