第37節：第六集易有三義(圖)(3)

現在，就是過去和未來的交接點。過去的一切已經無法改變，但是未來的一切還都在千變萬化之中。所以人們常說世事無常，就是覺得未來非常難以把握。那麽，《易經》是否能夠幫助我們看清這變幻莫測的未來世界呢？

很多人都說世事無常。實際上，世事怎麽會無常呢？任何事情都有一定的脈絡，有一定的規則，是可以推理的。如果連理都推不通，那人就沒法活了。你最起碼知道，你今天中午有飯吃，晚上回到家，你的床還在。要不然，你在外麵幹什麽事都不安心。我們之所以能夠安心，就是我們知道有些東西是不會變的。小孩子安心什麽？就是知道自己的爸爸媽媽不會變。如果小孩一回家，發現連爸爸媽媽都變了，那他就不知所措了。

所以，我們不要相信“一切一切都在變，隻有變是不變的”，這種話聽起來很好聽，但卻不堪一擊。家是不會變的，否則你不安定，世道是不會變的，否則人們還努力幹什麽？人事全非，但是江山仍舊在，雖然一直在變，卻總是有不變的東西存在。我們現在就是忙於應付這些變，所以搞得自己緊張忙碌，最終卻一無所得。一個人看到變的時候，要去掌握後麵那個不變的常則，那就是自然規律。

太陽一定從東方升起，這是我們都知道的自然規律，誰都變不了，你再怎麽創新都沒有用；太陽一定從西方落下，用原子彈都阻止不了。人的力量很偉大，但也有局限性。當我們看到變的時候，不要老在變裏麵打滾，而要學會去掌握那個不變的東西。現在的人，可憐就可憐在老是在變裏麵打滾。

變化後麵那個不變的常則，就是自然規律。

——《易經》的智慧太極（見圖6-4）就是萬事萬物，萬事萬物都是太極。太極是有陰就有陽，陰是不易的，我們把它叫做常，哲學上叫做本體；陽是變易的，就是非常，哲學上叫現象（見圖6-5）。本體永遠不會變，現象是瞬息萬變的。但是，人們往往隻相信自己的眼睛，隻相信自己看得見的東西，可是我們所看得見的東西沒有一樣是不變的，而且眼睛所能看到的東西是非常有限的，很多東西我們根本看不見，我們又怎麽能否定自己眼睛看不見的東西呢？圖 6-4

圖 6-5

太極就是有所變，有所不變。

——《易經》的智慧我們所看到的都是假象，真相是永遠看不見的。假象就是那些變來變去的東西，而真相是本體，是實質，它內藏於事物之中。所以太極就是有所變有所不變。有人理解太極是有一部分變，有一部分不變，其實不是這樣。太極中變跟不變是同時存在的，你看它變，它好像沒有變，你看它沒變，好像又在變。變中有不變，不變中有變，才叫做陽中有陰，陰中有陽。一張桌子，桌麵看上去是平的，但是你放大來看，就會發現它也是凹凹凸凸的。世界上沒有一樣東西是平的，直線也是虛擬出來的概念。