五、從黑澤明的電影淺談武士道

日本武士片以《七武士》確立了其國際至尊地位，導演黑澤明也成為了是世界上公認的電影大師。日本電影作為武士道精神的一個載體而風光一時，或通過講述著名武士的故事，或者彰顯那些曆史上的劍俠浪人的武功，或者頌揚守德武士的情操，或者譴責放棄武士精神的人必遭惡報的命運。為弘揚日本文化和日本民族的武士道精神起到了一定的作用。讓一些認為武士道隻是殺人切腹的人有了更多的了解。黑澤明的電影，全部滲透著一種濃烈的武士道情結，這是由於他的個人特質所決定的。當時的社會環境和家庭背景使他從小就對武士文化有一種潛移默化的親近意識，這種意識根植於頭腦中並形成了自己鮮明的個性，這種個性就是武士道精神。通過現代的電影藝術對這種文化傳統作了深刻的挖掘，以此來追求著自己心目中真正的武士道精神，並以電影的方式，表明出對武士道精神的態度和領悟。

電影大師黑澤明

黑澤明在日本電影界是舉足輕重的人物，他被稱為是日本最歐、美化的導演。他曾把莎士比亞，陀斯妥也夫斯基，高爾基等人的作品改編成日本故事搬上銀幕。他以自己獨特的模仿，把現代化的電影手法與日本的民族傳統巧妙的結合在一起。黑澤明曾以《七武士》等享譽國際，《七武士》是部充滿激烈爭鬥，又富有喜劇幽默和深含哲理的影片。在結構上完全是模仿美國西部片，處理戰爭的場麵的手法無人能及。《亂》是日本電影史上耗資最昂貴的一部電影，片中的戰亂場麵是黑澤明至今最令人難以忘懷、宛如雷電齊鳴的馬蹄聲、響徹雲霄的號角聲、紛亂的刀劍舞影，這是一部充滿了聲音與憤怒的作品，其意義格外深遠。

黑澤明的電影總在描寫日本的武士階層：武士階層的曆史，武士的道德風尚，武士階層的社會作用及演變等，通過藝術的形式來歌頌武士的精神世界。黑澤明的武士片也是日本文化的象征，日本精神的象征。武士那種忠於自己的團體、盡職、勇敢、正直、及獻身精神，紀律和克己，以及粗獷的鬥爭，是武士的品格，也是日本民族的品格。黑澤明有著其他日本人少有的天資，即嚴密的邏輯思維和深邃的思想，使他成為日本最理念化的導演。他的創作方法十分特別，他多以某一哲理觀念出發進行構思創作。他拍的許多影片都是自成一體的，甚至有時以一個字作為主題。首先對生活、社會、人生有某一特定的觀念，然後去收集素材，構想人物和情節。在我們看來電影隻是他個人探索人生的試驗。就像是要把人物放在試管之中，給予一定的條件和一定的刺激，以此來觀察人物的反應。

《七武士》和《亂》

黑澤明的《七武士》中體現的武士精神是日本文化的象征，也是日本精神的象征。影片中武士那種忠於自己的團體、盡職、勇敢、正直、獻身的精神，自律和克己以及粗獷都體現了武士的品格，也是日本民族精神的展現。影片通過對七個日本武士的描述來體現日本的武士道文化和武士的精神。

菊千代是七武士中最濃墨重彩的人物。菊千代的顧盼凜然、吊兒郎當、放肆粗俗、好大喜功、粗中有細、坦白可愛在他一搖一晃的動作中表達得非常鮮明，畫麵著力描述他的行為和語言，他是疏於思考的衝動型人物，所以他不是那種通過臉部的特寫鏡頭來表達的人。但是老武士和帥哥武士的特寫鏡頭相對而言就多了些。老武士智慧無比，有一張得道高人的臉，精氣隱而不露。在大難麵前能泰山崩於前而色不變，真正曆盡滄桑身經百戰。帥哥武士的天真稚嫩，飽含初出江湖的英雄主義情結。就是以他這樣一個人物的“輕”來緩解其他武士的“重”。他最神采奕奕的體現，是在他目睹疤臉武士獨身闖賊窩搶來兩把槍後，像一個有誌少年麵對心中的偶像那樣，崇拜之情溢於言表。可以深刻的反襯出初級武士對高級武士的心理動態，這也就是日本的一般性的民眾對武士階級的心理狀態。導演是帶著完全的崇敬來描繪武士或者說是武士道精神的。

武士道的精神的體現不隻是對於活著的人，就連死亡也是不同於一般的死亡，恰恰就是武士道的精髓所在。所以武士們的死，讓人驚訝歎息，其中一個是被一個悲憤到極點的農夫誤傷而死的，死的不名不白。七武士就這樣失掉了一個。其中的三個武士，他們是被火槍殺死而不是短兵相接下丟掉性命。片中僅有的三杆火槍，刻意的安排兩把最後到了武士這邊，但是他們卻堅持使用屬於武士的武器。由此可見，武士的精神和氣節，武士的勇敢，武士對自己所屬身份的尊重。尤其慘烈的死是發生在菊千代身上，大家都知道敵人拿著槍，所以潛伏著，隻有他衝上去，敵暗我明被槍擊中，仍跌跌撞撞地撲到屋中刺死了敵人，之後才死。武士，他們沒有死在單獨的搏鬥中，他們是死在自己人手下，死在火槍這“先進文明”之下。

《亂》是黑澤明1985年的作品。在影片《亂》中，黑澤明架構了一個殘酷而現實的世界，沒有倫理，沒有親情，也沒有對與錯，有的隻時過往的曆史，告訴我們戰爭存在的年代往往是理性急劇流失的年代，想在這樣的一種時代背景下生存，通常需要做出某些與之相符的改變，或許正像影片本身所隱喻的那樣：當一切都瘋狂的時候，隻有讓自己也瘋狂，才會顯得正常與合理。

秀虎是個冷酷無情的家夥，在那個戰亂四起的年代中，他依靠自己的老謀深算和心狠手辣打下了半壁江山，然而他最終還是輸給了時間這個敵人。當時光一次次摧殘他健碩的身體時，也日漸腐蝕了他冷酷的心和清醒的大腦。年邁的秀虎決定將自己的天下分給三個兒子，並希望他們可以守望相助，唇齒相依；而自己就可以安渡晚年。這樣的想法對於常人來說是理所當然的，但是對於曾經把禮義孝廉視為無物的秀虎來說，則是一個噩夢的開始。秀虎是一個為達目的不擇手段的人，秀虎與楓的父親本是摯交，為了權勢秀虎出賣朋友，殺死楓全家，並將楓賞賜給自己的長子為妻。秀虎背信棄義的作風深深的影響了自己的兩個兒子，所以當楓想毀滅這個家、當兒子置自己於死地的時候，對於秀虎來說隻不過是自作自受的因果報應。推動故事情節發展是楓，楓因仇恨的促使而挑唆懦弱無能的丈夫驅逐征滅了自己家族的秀虎，又引誘逼迫次郎討伐流離失所的秀虎。到最後所有的人都死亡的結局。

人類永遠都是戰爭的發起者，也永遠都是戰爭的受害者。可幾千年來大家對這個搬起石頭砸自己的腳的遊戲似乎永遠都玩不膩。如同影片中的部將平山所說：這就是人間，不追求幸福，卻尋找痛苦，不求安逸，卻要悲傷。當炮火聲仍然在這個現實世界中的某一處齊鳴亂奏時、當家破人亡的故事仍然在流逝的歲月中不斷地發生時，是不是每一個活著的人都應該為此而做出反思，誰應該為這個“亂”的世界負責？

影片體現的武士道精神

日本傳統的武士道精神究竟是什麽？恐怕在大家看來，看到的比較多的就是對於死亡的詮釋。武士道的就是看透了死亡，“不怕死”而為主君毫無保留的舍命獻身。不太嚴格地說，武士道就是武士的職業道德，其核心是絕對忠於主君，，忠義放在生命之上。明治維新後廢除封建的身份等級，職業武士的特殊身份也被廢除，武士在日本消失。武士雖然消失，但武士的精神，即武士道思想，卻仍然對日本社會產生著深刻的影響。有人以為武士道輕視生命，其實武士道並不提倡隨便拚命的愚勇，而是“應該死的時候決不偷生，應該活的時候決不輕生”。武士道要求武士嚴格自身的修養，不但要精通武藝，更重要的是在道德上表現出武士應有的“忠義廉恥”為一般民眾做出道德行為上的典範。由於武士的道德戒律嚴格，武士在一般民眾中的威信較高，民眾也不知不覺地模仿武士的忠義行為，在江戶時代逐漸形成了日本民族特有的團結效忠性格。

這種思想也是對傳統儒家“士道”的一種反動。儒家的“士道”講究君臣之義，有“君臣義合”、“父子天合”的人倫觀念，但是日本的武士道是以為主君不怕死、不要命的覺悟為根本。日本武士文化以“忠”為核心。日本取了“義禮智信，忠誠孝悌”，唯獨忽略中國人奉之為首的“仁”。在古代，中日兩國社會順序都是“士農工商”，但是中國是“文士”，日本卻是“武士”。武士道作為一種思想已達到了宗教的高度，它起源於中世紀對領主，藩主的絕對忠誠。對上級無限的忠誠，絕對服從。對現今的日本社會仍然影響嚴重，在日本的公司裏麵，有著下級對上級的高度尊重。在日語的語言表達中也存在著大量的敬語表達，敬語在日語的學習中是一個難點，甚至是對日本人而言也很難。武士道注重信，義，勇三條準則，崇尚武力和冒險，大無畏的獻身精神，集體觀念高度深化。武士道從其發端之初起，統治了日本1000多年，其代表作是《地陶聞書》，教導說，如果一名戰士經常思索怎樣去死才能無撼，它的生活道路就會是筆直而單純的。在危險的境遇中它不會去想怎樣保全自己的性命，而會勇往直前，投入敵人陣中，迎接死亡。因此，武士道也被稱為“戰士之道”。為了培養武士道精神，要學習許多東西，而主要是學會忍耐和冒險。為了學會忍受種種困苦，常常赤腳在雪地中行走，練習擊劍和柔道，半夜到墓地裏去，經受種種沉重的甚至可以說是野蠻的考驗。武士道文化蘊含著犧牲的精神。

武士道重視的是君臣戒律，“君不君”也不可“臣不臣”就是說君即使是暴虐無道臣也不可以不盡臣道。武士道論者認為，儒家的“士道論”是在粉飾貪生怕死的私心，注重主君的道德如何，才選擇生死，則麵對死卻不幹脆去死。唯有純粹徹底的覺悟死，才是武士道強人之處。武士徹底的覺悟死了，他的容貌、言語、起居動作，也就與眾不同。武士社會尊重禮儀，不光是封建社會階層秩序的尊從，更進一步說“禮儀端正”才是武士強人一等的表現。武士要“死的幹脆”，君要你切腹自殺你就得切腹自殺，這是日本鐮倉武家時代以來的傳統。現在人們提起日本的武士道，常常會與日本軍國主義聯係在一起，甚至有人認為武士道就是日本軍國主義的思想根源。這樣的看法雖然有一定道理，但基本上是對武士道的一種誤解。其實武士道本身並不宣揚戰爭，更不宣揚侵略擴張，與軍國主義並沒有必然的聯係。不過在明治維新以後，特別是在二次大戰期間，一些日本軍國主義者利用傳統的武士道來宣揚忠君愛國，給武士道抹上了軍國主義的色彩。

在黑澤明的相關於武士的影片中體現著武士的戰爭，武士的思想，不能說影片很全麵的勾勒出武士和武士道的精髓，但也是表現了極多的武士的忠義思想，在這裏的剖析也隻是淺顯的說說這種特殊的忠義，特殊的死亡。隻是單從影片的角度出發，來探討一下武士道的一部分思想。

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