第二章 付囑品
【原 文】
“若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。“若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問，何名為暗?答雲：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。”
【譯 文】
“如果執著於外在有形可見的事物或現象，而且把廣做法事作為追求佛道的手段，或者到處建立法壇道場，大作功德佛事，或者談論或有或無的得失，像這樣的人，永遠不能正確認識自己的本性。隻要依照我所講的教法修行，切不要百物不思，有礙於明見本心佛性。如果隻是聽一聽教法，並不去真正修行實踐，反而會產生錯誤的思想。因此必須依照教法修行，宣講‘無住相’教義。你們如果能夠理解這些教義，依照這些教義去宣講去運用，去修行去實踐，就不會違背本派的宗旨。如果有人來請教本派教理，如果他問‘有’就以‘無’來回答；問‘無’以‘有’來回答；問‘凡’以‘聖’來回答；問‘聖’以‘凡’回答。以相對的兩個方麵來相因相循，真正不執著於兩個方麵的真理就顯示出來了。像這樣一問一答，其他問題都可以按照這種方法迎刃而解，這樣就不會背離真理。如果有人問：‘什麽叫黑暗?’就應該回答：‘光明和黑暗相互轉化，互為條件，光明消失了就是黑暗，以光明來顯示黑暗，以黑暗來顯示光明。這樣彼來此去相互照應，佛法的真理就蘊含於其中。’其他的問話都可以按照這種辦法來回答。你們以後作為一方宗師向人們傳授教法時，就要依據這種辦法來進行傳授，不要丟掉本派的宗旨。”
【原 文】
師於太極元年壬子、延和七月命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：“吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。”法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師雲：“神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得，數年山中，竟修何道?汝今悲泣，為憂阿誰?“若憂吾不知去處，吾自知去處。若吾不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》，汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。”“眾僧作禮，請師作偈，偈曰：“一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真。有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。“能善分別相，第一義不動，但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意，執逆諍法門，自性入生死。”
【譯 文】
唐睿宗延和元年七月，惠能大師吩咐弟子到新州國恩寺建造舍利塔，並且督促盡早竣工。第二年夏末，塔已落成。七月一日，惠能大師召集弟子說：“我將在八月份離開人世間，各位如果還有什麽疑難問題，盡早提出來，我為你們釋疑解難，消除你們的迷惑。如果我離開人世間之後，就再也沒有人能指導教誨你們了。”聽了這番話，法海等第子都十分悲痛，涕淚交流，隻有神會一個人不動聲色，沒有悲哀哭泣。惠能大師說：“神會小師父卻能夠平等無差別地對待善和不善，在生死榮辱麵前無動於心，達到了沒有悲哀也沒有歡樂的境界，其他人都沒有達到這種境界，不知道你們這些人在山中修行多年，到底都修的是什麽道? 你們現在悲哀哭泣，是為誰而憂傷?如果是擔憂我離開人世後不知去往何方，我自己是知道我要往哪裏去的。如果我不知道我要往哪裏去，就不會預先告知你們我要離去了。你們聽我說將要離開人世間就悲哀哭泣，完全是因為你們不知道我要往哪裏去。如果你們知道了我離開人世間後所要去的地方，就不應該這樣悲哀哭泣了。一切事物和現象的本性原本沒有生成和毀滅，也沒有來與去的變化。人在本質上也是無生無死，無來無去。你們都請坐下，我給你們說一首偈，名叫《真假動靜偈》，你們誦念這首偈，就和我的心意完全相同，按照這首偈所講的修行，就不會失掉本派的宗旨。”眾位僧人向惠能大師行禮致敬，請他說偈。《真假動靜偈》說：“一切事物和現象都虛假而不真實，不要產生錯誤的認識，把這些虛假的東西當作真實的。如果認為這些事物和現象都是真實的，那麽這種見解本身就是虛假 不真實的。如果能夠認識自己先天具有的本性就是真實，那麽就離開了一切假象，就獲得了自己本心的真實，真實是在離開虛假中體現出來的。如果自己的心沒有脫離這一切假象，那麽在假象中如何能找到真實?有情識的眾生自然理解動，隻有沒有情識的草木瓦石之類才不動。如果屬於有情眾生之列的人偏要修行長靜不動的功夫，與草木瓦石的不動就一樣了。如果要尋找真正的自我本性和本心的不動，在活動中自有其不動的本性。無情眾生的確不動，但同時它們又沒有成佛的內在本性。如果能正確區分這些不同之點，就是堅持佛教的真理而真正不動搖。隻要持有這種觀點，就顯示出真如本性的作用。我要告訴諸位修道人，必須誠心誠意努力修道。你們不要在修行大乘教法的時候，仍然對生死有偏執。如果在彼此談論中言語相投、心意相合，就要共同研討佛教的義理。如果在彼此的談話中言語不合，也不要視若寇仇，應該合掌行禮以使對方歡喜。在我們的教派之中本不應該有爭論，互相爭論本身就於道相違。如果固執己見爭論不休，自性也就進入了生死輪回。”當時，弟子們聽了這首偈，都恭敬行禮，理解了惠能大師這首偈的意思，每個人都平息了浮躁不寧的心緒，按照這首偈所講的來修行，不敢再爭論是非曲直。
【原 文】
時徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：“和尚入滅之後，衣法當付何人?”師曰：“吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。“然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。
【譯 文】
大家都知道惠能大師在人世間呆不長了，於是法海上座再次叩拜，問：“師父逝世之後，袈裟教法傳給誰呢?”惠能大師說：“我從大梵寺開始宣講教義一直到現在，所宣講的內容已經被抄錄下來，流傳於世間，稱為《法寶壇經》。你們應該維護它，按照它所講的修行，並且傳播教授，拯救芸芸眾生脫離生死輪回的苦海。隻要依照這些教法修行，就可以稱作正法。現在我隻為你們宣講教法，並不傳袈裟，因為你們已經有了堅定的信仰，對我所宣講的一切毫不懷疑，有能力擔當弘教傳法的重任。另外，根據先代祖師達摩大師留下的偈頌來看，袈裟也不應該再傳下去了。達摩大師的偈說：我從天竺來到中國的本意，是為了傳播教法以驅除人們的愚迷之情，拯救他們脫離生死苦海。以後從我傳的這一派中衍生出五個支派，都會自然興盛起來。”
【原 文】
師複曰：“諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。“若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦複如是。“我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟華情已，菩提果自成。”
【譯 文】
惠能大師又說：“諸位善知識，請你們各自排除雜念，使自己的內心寧靜清淨，聽我給你們宣講教法。如果想要獲得一切智慧，必須要通達一相三昧和一行三昧。如果不迷戀偏愛一切可見有形的現象，對於那些事物和現象沒有厭惡和愛戀之情，沒有貪取和摒棄之念，不計較利益得失，等等。心中無牽無掛，安閑適意，虛懷若穀，寧靜澹泊。這就叫一相三昧。如果在任何地方，無論行住坐臥，都保持著沒有偏執的心態，不必在行道之處有什麽舉動，就已使那裏真正成了極樂淨土。這就叫一行三昧。如果人們具有這一相三昧和一行三昧，就像埋藏在土地裏的種子一樣，逐漸生長起來，結出果實。通過一相三昧和一行三昧達到解脫的道理也是這樣。我現在宣講教法，也如同天上普降及時雨一般，滋潤了大地，你們諸位本來具有的佛性，就如同地裏的種子，遇到這種久旱後的甘霖，會萌芽生長起來。繼承我的教法宗旨的人，毫無疑問能夠獲得覺悟。按照我的教誨修行的人，一定會獲得真正的佛果。請聽我的偈：本心的土地上埋藏著各種各樣的種子，遇到教法的甘霖一定會萌芽生長，通過頓悟獲得了般若智慧，自然結出覺悟成佛的果實。”
【智慧故事】
佛法三昧——結出覺悟知見的果實
古人說：“有相身中無相身，無明路上無生路。”不要把有相和無相截然分開了。有相無相，煩惱菩提，涅槃生死，反掌覆掌之間，就這麽簡單。可這掌反不過來，什麽原因呢？因為無始以來的習氣太多了，積重難返。所以要悟，更要修。不要等到悟了再修。
眾生之人要想成就某種智慧，就必須要做到“一相三昧”和“一行三昧”。一般人的智慧隻是世間少有的聰明伶俐而已。如果證到了空性，懂得了萬法皆空的道理，就得到了一切智慧，這又叫做根本智。得到根本智就得到了解脫。而一切種智又叫一切智智，隻有佛法才具有的，也就是不洞悉萬法的共相。
能徹底認識宇宙間萬事萬物的差別相的智慧，叫做“一切種智”。這是隻有佛才具有的究竟圓滿的智慧。聲聞和辟支佛隻有一切智，沒有一切種智。所以成就種智，那就是成佛，不僅僅是聲聞、緣覺。
而一相三昧就是在性空的問題上展開說明的。不論是善惡、生死、美醜、生死都能“不取不舍”、“不生愛憎”，也就是做到不住色生心，不住聲香味觸法生心，這樣便能實踐一相三昧了。
“一相三昧”主要是在境界裏不執著，不著相，安然恬靜，虛融淡薄。一切處所不住一切相，在相上部生起怨憎喜愛，也沒有執取和舍棄的心念，亦不顧慮自身的利益成敗等事，安閑平等，清幽淡泊而歸於自然無為。其主要是在念頭上下功夫。
而“一行三昧”主要是在行為上修行。“一行三昧”是純一直心，以成就真實的淨土。心要保持如如不動，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。如果你看到萬相都是空性，若見諸相，諸相就是一切相，非相，就是空性。如果你看到一切相，都是空的，隻是時間早晚，都要爛、要壞的，整個宇宙都是這樣子的，不執著於相。
什麽叫做“相”呢？就是用眼睛看到的、耳朵聽到的。“相”叫做緣起，緣起就是條件所構成的。換句話說，色身、吃飯、細胞增增減減，人會一直長大到老死。如用智慧觀照一下這個“相”：“相”是無常的，是條件所構成的，是沒有永恒性的。凡是所有相，都是虛妄的緣起，都是因緣生因緣滅，都是空無自性的。
“一行三昧”意思就是，無論行住坐臥，都用一個虛空的心過活我們現在的每一分每一秒的現實的世界；用一顆宇宙的、寬容的心，包容這些無量無邊可惡、惡劣、頑固、難調、難伏的眾生，但同時也不離一顆菩提心。
什麽是發菩提心呢？無所發，無所來，沒有所謂的來去，沒有所謂的生滅，也沒有所謂的增減，從自性流露出來的大悲心，叫做菩提心。那麽，既然萬法回歸到當下，本自具足的這一念覺性。
“一相三昧” 是從理上講，“一行三昧”是從事上講。 法界一相、佛與眾生無二無別，就是“一相”。通過三昧（正定）來認識法界一相、佛與眾生無二無別之理，就叫“一相三昧”。“一行三昧”是指的專修，專修一法而獲得正定，所以叫“一行三昧”。《文殊說般若經》上麵所說的一行三昧，是指“念佛三昧”。《入道安心要方便法門》上麵講：“依《楞伽經》諸佛心第一，又依《文殊般若經》一行三昧，即念佛心是佛，妄想是凡夫”，就是講專修念佛的一行三昧。一行三昧是具體修持的法門。 一相三昧是講的理論，一行三昧是講的實踐；一相三昧是講智慧，一行三昧是講禪定。
如果“一相三昧”修行到家，那麽“一行三昧”便做到了。這兩種三昧，參禪念佛的人都看的較為重要，它是證得“一心不亂”，打通一切的法門。
【原 文】
師說偈已，曰：“其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本淨，無可取舍，各自努力，隨緣好去。”爾時徒眾作禮而退。
【譯 文】
惠能大師說完偈之後，又對大家說：“教法並沒有兩種，人的本心也是這樣。人的本性是清潔沒有汙染的，也沒有各種可見的形體。你們千萬要謹慎，不要去觀察、思考和追求那種靜的境界，不要追求虛妄空寂的體驗。人心原本淨潔，沒有可以獲取的也沒有可以舍去的，你們要各自努力，根據各人不同的境遇而行事。”這時，弟子們都行禮致敬，然後退出。
【原 文】
大師七月八日，忽謂門人曰：“吾欲歸新州，汝等速理舟楫。”大眾哀留甚堅。師曰：“諸佛出現，猶示涅般木。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。”眾曰：“師從此去，早晚可回?”師曰：“葉落歸根，來時無口。”又問曰：“正法眼藏，傳付何人?”師曰：“有道者得，無心者通。”又問：“後莫有難否?”師曰：“吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。”
【譯 文】
七月八日，惠能大師忽然對弟子們說：“我想返歸新州，你們快給我準備船隻。”弟子們十分悲哀，執意挽留。惠能大師說：“諸佛為拯救世人來到人世間，尚且要顯示涅船，離開人世，有來就有去，這是必然之理。我這具血肉身軀也應該有歸藏之處。”大家說“大師從此離去，早晚回來嗎?”惠能大師說：“葉落歸根，即便我初來之時也沒有講什麽法。”弟子中有人又問道：“大師真正的教法傳授給誰了?”惠能大師說：“真正修道的人自然會得到，毫無執著之心的人自然會通達理解。”弟子中有人又問：“將來會有什麽災難嗎?”惠能大師說：“我逝世後五六年，會有人來偷取我的腦袋，請聽我的預言：來偷取我的腦袋的人也是因為生活所迫，為了解決衣食問題，在我遇到有‘滿’字的劫難時，那時當官的姓楊和柳。”
【原 文】
又雲：“吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。”
【譯 文】
惠能大師又說：“我逝世七十年後，有兩位菩薩從東方來。一位是出家的僧人，一位是在家居士。他們同時弘教傳法，建立宗派，修建寺院，使更多的人承襲我的教法。”
【原 文】
問曰：“未知從上佛祖應現已來，傳授幾代?願垂開示。”師雲：“古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛，拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。
【譯 文】
弟子中有人又問：“我們不知道從佛祖開始傳授佛法到現在，總共有多少代了，請大師給我們講一下。”惠能大師說：“從遠古的佛來到人世傳法，其數量已經無法計算了。現在以七佛為開端來說吧。在過去的莊嚴劫中，有毗婆屍佛、屍棄佛和毗舍浮佛。在現在的賢劫中，有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，這就是七佛。
【原 文】
“釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優婆多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十脅尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毗摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅目侯羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者。“二十耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩奴手羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者，二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。”
【譯 文】
現在以釋迦牟尼佛為首傳。他所傳的第一代祖師是摩訶迦葉尊者，第二祖是阿難尊者，第三祖是商那和修尊者，第四祖是優婆多尊者，第五祖是提多迦尊者，等六祖是彌遮迦尊者，第七祖是婆須蜜多尊者，第八祖是佛馱難提尊者，第九祖是伏馱蜜多尊者，第十祖是脅尊者，十一祖是富那夜奢尊者，十二祖是馬鳴大士，十三祖是迦毗摩羅尊者，十四祖是龍樹大士，十五祖是迦那提婆尊者，十六祖是羅羅多尊者，十七祖是僧伽難提尊者，十八祖是伽耶舍多尊者，十九祖是鳩摩羅多尊者，二十祖是耶多尊者，二十一祖是婆修盤頭尊者，二十二祖是摩羅尊者，二十三祖是鶴勒那尊者，二十四祖是師子尊者，二十五祖是婆舍斯多尊者，二十六祖是不如蜜多尊者，二十七祖是般若多羅尊者，二十八祖是菩提達摩尊者，二十九祖是慧可大師，三十祖是僧璨大師，三十一祖是道信大師，三十二祖是弘忍大師，惠能是第三十三祖大師。以上諸位祖師，各有師徒相承關係。你們將來也要代代相傳，不要使佛法中斷失傳。”
【智慧故事】
正法相承——禪宗法係的傳承
傳承是傳遞教法的一種傳統形式。傳是傳授、傳遞，承是繼承、領納。由諸佛菩薩、祖師大德把清淨的佛法傳授給有緣弟子，弟子領納繼承，獲得傳承的加持力量。正是這樣一脈相承、代代相傳的傳承，才使得佛法燈燈相續、源遠流長。
在佛教的傳統裏，口耳相傳的教授是保存傳承不中斷的主要方法之一，此傳承即無生、無滅之證悟火花的傳承。《般若波羅蜜多經》是一部超越的智慧的經典，是最主要大乘經典中的一部。
大圓滿大師，生於19世紀末20世紀初東藏的銳鳥奇，他閉關修禪，得到了經藏與密續的完整傳承，是位作家及精神寶藏的發掘者。
有兩位年輕自在的瑜伽士想要找到這位佛法的成就者，想要在他那裏得到珍貴的口傳。他們攜帶了一些基本的食物和用品，一路快樂地歌唱，進到山裏去了。一連幾星期，這兩位年輕人都走在偏遠的山區裏。
一天，他們終於發現了目標，這位成就者夾雜在一群喜馬拉雅羚羊當中，四肢著地跟著飛奔。他是兩位年輕人見過的毛發最長又最蓬鬆雜亂的人！
雖然他們心裏早有準備，但這幕情景仍令兩位年輕人心跳不已。他們跟在羊群後麵追蹤這位不死的成就者。成就者逃進一個入口半掩閉的山洞裏。二位瑜伽士毫不氣餒地守在洞口，很恭敬地請他現身。喇嘛們做了無數的懇求、頂禮、祈禱，唱了許多邀請讚美的悅耳歌曲，並且迎請本尊般若佛母——空性化身，究竟真實的化現。
最後甘珠喇嘛和他的朋友供養一場金剛薈供。當所有開悟者、傳承者、勇父和空行都被迎請前來接受供養時，那位瘋狂尊者也被迫走了出來，仿佛他是他們中的一位。
“您的名字是什麽？”他們問。
“您的名字是什麽？”他眨眨眼回應他們的話。
“您多大年紀了？”喇嘛們想要知道。
“您多大年紀了？”成就者回答。
那位渾身**、雙眼炯炯有神的成就者隻重複他們的話，除此之外，他保持沉默。喇嘛們以顱蓋杯盛滿青稞酒的甘露來供養他，唱著自然流露的開悟之歌。最後，那位高貴的成就者自己也開始唱起來。
首先，他唱說他已有十多年不曾開口說人話。他內無法教，外也沒有任何教法。他繼續唱著。突然間，那兩個喇嘛歡喜起來，興奮得毛發豎立，因為他們聽出來輝煌燦爛的《般若波羅蜜多經》開章偈頌，正從那位瘋瑜伽士的唇中像瀑布一樣地傾瀉而出，持續好幾小時都無間斷，直到念完。為此，這個偈頌廣為流傳。
並非所有的佛法修持者都是出家眾，都在寺廟裏。有個相當大的傳承，就是西藏瑜伽士，他們過著如隱士般的生活，獨自打坐和祈禱。還有一些行者，四處自由流浪，不執著停留於任何地方；他們也沒有任何財產或社會地位做為寄托，看起來更像是乞丐或流浪漢，但事實上他們更貼近於遠古那種神聖狂熱又神秘的印度大成就者。
然而，在禪宗法係的傳承及延續時，六祖惠能對其做了具體的交代。，為此，禪宗才會流傳千年，長盛不衰。禪宗在六祖惠能開始，師師相傳，燈燈相續，到現代大約傳承了將近有五十代。這樣嚴密的傳承法係，在宗教中可謂是絕不僅有的。
禪宗之所以有這樣大的能量，其歸結於六祖惠能的《壇經》，在這裏建立了自己的法統，並將其上溯到釋迦摩尼佛、使其有了絕對牢固的依據。
為此，禪宗在中國佛教徒中有著不可抗拒的力量，它簡捷易行，深受僧人和士大夫的尊信。六祖將眾生與佛放在了平等的位置上，消除了一切差距，增強了修法人的信心。因為，在六祖之後的百餘年間，禪宗不僅承受了各種風雨磨難，而且形成了五宗競榮的局麵，成為了佛教的主流。