第三章 佛定人生（1）
當你不知道迷惑時，才是最可憐的
【原典】
覺悟愚癡生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
——《八大人覺經》
【釋義】
要覺悟到，由於迷惑無知，才使自己沉淪於生死輪回之中。而覺悟了的菩薩則常常認識到，隻有博學多聞，才能增長自己的學問智慧，使自己獲得宣講佛法圓通流暢、無所滯礙的才能，教化一切眾生，使他們都能夠得到遠離生死、徹底解脫的大快樂。
【深釋佛意】
《八大人覺經》中說：“覺悟愚癡生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。”它的意思是說，一個人太清醒了，就會衍生許多煩惱。換句話說，就是當一個人不知道迷惑的時候，他就不能看清一切，這個時候的他是最可憐的了。
人活在世上，總是在充滿著迷惑的狀態下生活著：既不了解自己，也不能真正的認識世界。試問你們知道“我”是誰嗎？這個問題看來很簡單，有人可能會不假思索地回答，“我”就是我。其實這是一個很深奧的問題，你以為“我”是我，請問你究竟以身體為“我”，還是以思維為“我”呢？倘以身體為“我”，身體乃四大假合，四大解散，“我”究竟在何處？如以思維為“我”，思維乃建立在經驗及概念上得以延續，並無獨立可言。足見這個問題不好回答，所以在西方哲學中的最高名言是：認識你自己。
在現實生活中，每個人都很關心自己的命運。命運是什麽呢？人生是否真的存在命運呢？假如有命運這麽一回事，那命運是由什麽力量決定的？對於這些問題，人們的看法往往也不盡相同：有人相信人生存在命運，以為冥冥之中有股力量在支配著我們的生活；有人不相信人生存在命運，以為生命的發展沒有任何既定的規律；有人以為支配命運的力量是來自於生命自身。有人相信命運可以改變，有人相信命運不可改變，然而，命運究屬怎麽回事呢？
人生的另一大迷惑是“生從何來，死從何去”。記得有位西方哲學家曾經對人生做過一個形象的比喻，他說人生就像過一座橋，這座橋的橋頭、橋尾、橋下都彌漫著雲霧，人就是從一團雲霧走向另一團雲霧。是啊！用佛家的智慧來觀看人生，我們從娘胎中生下來，僅僅是一個生命的開端。當一個生命完了，也並不是意味著生命的徹底結束，生命還會生生不息的延續下去，現世的人生隻不過是生命延續中的一個片段而已。因此，一個稍稍有一點思想的人，他不應該僅僅著眼於現在的生存，還應該關心“生從何來，死從何去”這個古老而又現實的問題。
因果報應也是世人容易引起爭議的問題。你說有因果嗎？可現實生活中又有許多現象無法解釋；你說沒有嗎？似乎世間萬事萬物各有因果，如“種瓜得瓜，種豆得豆”。比如有人行善積德，日子過得窮困潦倒；有人作惡多端，生活卻過得逍遙自在。因而唯物論者倡導一生論，不相信因果報應；而各種宗教都談因果報應。
人為什麽活著？生存的意義又是什麽？這也是人們經常提出的問題。人類生存在世界上，卻有許多人不知道為什麽而活，他們隻知沿著前人約定俗成的習慣去走：上學、找工作、成家、生兒育女、升官發財、享受欲樂，直至一命嗚呼。人類一代又一代的重複著相同的生活方式。說到人為什麽活著，其實大多數人對此都很茫然，談不上為什麽。不過，我們假如要讓生命變得更有價值，當然還是應當關心：人為什麽活著。
當你知道迷惑時，並不可憐；當你不知道迷惑時，才是最可憐的。因為你的清醒，可能要錯過許多機會；或者有很多的人錯過。所以，有時候，還是迷惑一點的好。
但是，並不是說越“迷惑”越好。當你該迷惑的時候，千萬不要清醒。這裏所說的“迷惑”是指一種求真的欲望，而不是說你萬事迷惑。
越是攀比，就會越不滿足
【原典】
若不得錢財，便生憂苦、愁戚、懊惱；若得錢財，彼便愛惜，守護密藏……
——《中阿含經·苦陰經》
【釋義】
如果得不到錢財，就感到憂苦、發愁、煩惱；如果得到了錢財，便非常愛惜，就如同守護著寶藏一樣……
【深釋佛意】
對於錢財，每個人都有自己的想法。有的人視錢財為糞土，但有的人卻汲汲營營，整天鑽在錢眼裏，《中阿含經·苦陰經》中的“若不得錢財，便生憂苦、愁戚、懊惱；若得錢財，彼便愛惜，守護密藏……”正是對這種人的一種詮釋。
人生活在現實中，必然要與社會發生關係。當我們擁有財富時，別人也擁有，於是出現比較：你擁有百萬，我得擁有千萬，比你富有；你吃一桌用一千元，我吃一桌得花五千元，比你豪華；你穿一般的衣服，我得穿時裝，比你時髦；你用彩電，我得用背投，比你好看；你的電腦是奔騰三，我得買奔騰四，比你先進；你坐桑塔納，我得坐奔馳，比你神氣；你當市縣長，我得當上省長，比你官大。
帶著比較心態去生活的人，他永遠都沒有滿足的時候，因為人類社會的發展日新月異，就如電腦前兩年二八六都覺得先進，而現在三八六、四八六都顯得過時了，因為五八六已出來了。用比較心生活，總想出人頭地，超過別人，希望從他人羨慕的眼光中去感受幸福。二十年前誰家如果有一輛自行車，就夠他幸福很長時間了，但自行車一旦普及，擁有自行車就不再有幸福感了；於是要有摩托車才感到幸福，買摩托車的人多了，擁有摩托車的幸福感又隨之消失；要有轎車才覺得幸福。社會總在不斷的推陳出新，生活在比較中的人，為了幸福他是不會滿足的。
比較心態生活的結果，必然導致競爭。在政府領導階層中，同事會因為爭當總統、總理而競爭；在商業場中，同行會因為產品的占領市場而競爭；在學術界，學者會因為作品在學術界的影響而競爭；在家庭中，兄弟姐妹會因為博得父母的寵愛而競爭；在婚戀場中，眾多男子會因為取得姑娘的好感而競爭；在公路上，司機會因為搶先一步而競爭；國與國之間，會因為國土的占有而競爭。達爾文大概因為人類社會及大自然的競爭性，乃提出了“物競天擇，適者生存”的理論。競爭的本身是殘酷的，它意味著相互殘殺、你死我活的鬥爭。因此，競爭使人類活得疲憊不堪。
欲望使人向外攀求，人類在追逐欲望中，於是迷失了自己。佛經裏有一個著名的故事，說的就是這個道理。
玩遊戲的老和尚
有一天佛陀靜坐已，在林中漫步，這時有一群年輕人匆匆向前走來，向佛陀問曰：“剛才你有沒有看見幾個女孩子從這邊走過？”
佛陀問：“找她們幹什麽？”
這群人說：“昨晚他們與這些女子尋歡作樂，可是清早起來時發現她們都跑光了，並卷走了錢財。”
佛陀於是又反問道：“尋找女子、錢財重要，還是尋找你自己重要？”
是啊！世人在一味追求外物的時候，很少有人能夠去注意自己，並意識到認識自己的重要性。故事中的年輕人，和現代社會的人很相似。你看全社會幾乎都在瘋狂的賺錢，有人說：“十億人民九億商。”如今的中國大地，學術界與經濟掛鉤的學術著作特別吃香，學校中和經濟相關的科係生源爆滿，文化界尚且如此，至於社會上的生財之道更是五花八門，人們為了賺錢挖空心思，為了賺錢不擇手段。
隨著經濟的發展，社會給人們創造了廣泛的消費機會，以此來不斷刺激消費意識。比較突出便是這些年來娛樂場所的出現，如卡拉OK、舞廳、酒吧、夜總會，還有什麽一陪、二陪、三陪、四陪、五陪的小姐專門為你服務。人們白天忙於賺錢，晚上就整夜地泡在聲色場中，於是迷失了自己。現代社會經濟是繁榮了，但社會道德也淪喪了。
《中阿含經·苦陰經》卷二十五中，就深刻闡明了欲的禍患。《經》中說：“雲何欲患？族姓子者，隨其技術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，饑渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是求，若不得錢財，便生憂苦、愁戚、懊惱；若得錢財，彼便愛惜，守護密藏……倘為王奪、賊劫、火燒、亡失，便生憂苦、愁戚、懊惱。”這是說追求財富和財富亡失導致的痛苦。
《中阿含經·苦陰經》又說：“眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子爭，子共母爭，父子、兄弟、姐妹、親族輾轉共爭。彼既如是共爭鬥已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姐妹、親族更相說惡，況複他人。”社會上的許多家庭中常常會因為財產的糾紛而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敵、親族離散，原因是什麽？是因為占有欲造成的結果。
人類倘要解決由認識上的困惑和執著欲望帶來的痛苦，唯有依靠般若。《中阿含經·苦陰經》曰：“般若波羅蜜”。“波羅蜜”漢譯度，或到彼岸的意思。度是度過煩惱，度過痛苦的生死瀑流。到彼岸，這裏的彼岸不是指東方的琉璃世界，也非西方極樂世界，而恰恰是在我們現實的人世。假如我們生活在無明中，缺乏般若，我們就會有煩惱、痛苦、彷徨、苦悶、空虛、不安等，這是此岸。我們如果有了般若，能夠正視人生，如理而行，我們就會擁有安樂、祥和、幸福、寧靜的人生，這是彼岸。般若能把我們從此岸度到彼岸。
欲望導致的另一個結果是，給人類帶來痛苦。《義品》說：“趣求諸欲人，常起於希望，所欲若不遂，惱壞如箭中。”這首偈說生活在欲望中的人，總是不停地向外希求，一旦所求不能得到，就會痛苦得像被箭射中一樣，這就是人們常說的“攀比”心理。越是攀比，人們越會不滿足。攀比心理是心靈的一種扭曲，是很可怕的。擁有攀比心理的人，請記住：多思考少享受與時俱進，少攀比多學習求真務實。
如果你不給自己煩惱，別人永遠不可能給你煩惱
【原典】
假使幹草積同須彌，投火於中，如芥子許，必皆燒盡。何以故？火能燒故。於如來所種少善根亦複如是，必能燒盡一切煩惱。
——《華嚴經·如來出現品》
【釋義】
假如把幹草堆積得像須彌山那麽大，投一點點像芥子那麽大的火種在裏麵，一定會將幹草燒盡。為什麽呢？因為一點點火也能燃燒。眾生對佛所種的一點點善根也是如此，一定能燒盡自己身心的一切煩惱。
【深釋佛意】
“煩惱”是生命中重要的組成部分，因而人類必然存在煩惱。如何麵對煩惱呢？一般總是采取逃避的態度，比如出去旅遊、散心、看電視、跳舞、唱卡拉OK、打麻將、吸毒等這種種活動來逃避自己，古詩曰：“但願長醉不願醒。”這是借酒逃避，很少有人能夠在煩惱生起時，能夠不尋求外物，冷靜麵對自我，觀照煩惱的生滅。
而學佛則不然，要認識人生的現狀，勇於麵對它，如對死，六念法門中，就有念死；無常，佛教中列為三法印，要我們時時觀照它；空無自性，這是有為法真實相，佛教中有空觀；苦是佛教對人生實質的判斷，佛經中介紹人生的種種苦惱，認識人生的痛苦是解脫人生痛苦的前提。《華嚴經·如來出現品》中的“假使幹草積同須彌，投火於中，如芥子許，必皆燒盡。何以故？火能燒故。於如來所種少善根亦複如是，必能燒盡一切煩惱。”探討的就是“苦惱”的問題
不知為不知
每個人都曾有過煩惱或正在經曆煩惱，事實上，這些煩惱都是我們自找的。一個浮躁的人往往樂於自尋煩惱。你可以尋找甜蜜的愛情，你可以尋找美好的生活，但你決不可自尋煩惱。
每個人都有七情六欲和喜怒哀樂，煩惱也是人之常情，是人人避免不了的。但是，由於每個人對待煩惱的態度不同，所以煩惱對人的影響也就不一樣，通常人們所說的樂天派與多愁善感型就是顯然的區別。樂天派的人一般很少自找煩惱，而且善於淡化煩惱，所以活的輕鬆、瀟灑；而多愁善感的人則喜歡自尋煩惱，一旦有了煩惱，憂愁萬千，牽腸掛肚，離不開，扔不掉，活的有些窩囊。
其實，人生的大多數煩惱都是自找的，本來就沒有煩惱，或者說原本就不是煩惱。例如，當了幾年縣長之後就想當市長，結果提了一個資曆比自己差很多的人上去了，你肯定不高興，其實你所處的位置不知有多少人羨慕著，再說市長有市長的煩惱，而且市長的煩惱未必少。還有的人為錢而煩惱，有了一萬想二萬，有了二萬想五萬……還是煩惱，可惜你除了想過錢多有錢多的得意，有沒有想過錢多有錢多的煩惱；錢少的或許沒有錢多的那麽神氣，但錢少的也沒有錢多的那麽多擔憂，平民小戶沒有大戶人家對盜賊綁架的擔心，恐怕也少有為爭奪家產使兄弟反目、甚至相殘的悲哀。
錢少的人是很容易滿足的，飽受饑餓的人，一個饅頭就是一頓美餐，飽受風寒的人，一間茅屋也許就是很好的歸宿。正是因為受盡了人間的風霜和饑餓，錢少的人理想就不是那麽的遠大，他們的煩惱一般都很小很實際。因為很小了，他們往往借助自己的雙手不懈的努力達到了自己的願望，他們就笑了。其實對於一個人來說，基本的問題——吃住都解決了，還會有什麽比這個更重要的事情呢？
釋迦釋禪
而有錢的則不然，他們也許從小就生活在一種富足的環境中，不愁吃穿，他們的目光看的就很遠，他們玩的是站得很高的遊戲——治和資本。他們的生活豪華奢侈，他們是天馬行空，前呼後擁，一呼百應。可又有多少人知道，資本運作和政治更迭的背後隱藏著多大的殺機，有錢人要應付這種來自同類的攻擊要付出多大的努力。你不見嗎？這些危機不得不失掉他們保護大腦的頭發。
美國心理治療專家比爾·立特爾經過研究認為，一個人若有以下心理或做法，必定會促使其自尋煩惱。
做不可能實現的夢。最可憐的人是那些慣於抱有不切實際的希望的人。如果一個人把自己的目標製定得高不可攀，他就會因為不能實現目標而煩惱。
無事生非，把別人的問題攬到自己身上。如果你把別人的問題攬到自己身上而自怨自艾，把某些人不喜歡你的責任也統統歸因於自己，那麽要不多久，你就會煩惱成疾。
製造隔閡。絕不去讚揚別人，確實做到不使用任何鼓勵之詞；其次，喋喋不休地批評、挑刺、埋怨、小題大做，這是製造隔閡、自尋煩惱的妙法。
盯著消極麵。牢牢記住你有多少次受到不公正的待遇，或者記著有多少次別人對你說話的態度不友善。如果你把注意力集中在那些不好的、吃虧的事情上，你就會運用這種消極的思想方法來給自己製造煩惱。
滾雪球式地擴大事態。當問題第一次出現時就正視它，它就很容易化為烏有。反之，如果讓問題像滾雪球一樣不斷地擴大下去，最後滾雪球的人總是遵照一條簡單的規則行事：“如果錯過了解決問題的時機，索性再往後拖拖。”這樣，隻會使問題變得更糟，必定會導致你的憤怒和苦惱埋在心底幾個月甚至幾年。
不論你是高官還是平民，不論你是富豪還是窮人，不論你是社會名流還是無名之輩，恐怕誰也超越不了“有得必有失”的辯證邏輯。即使你不自找煩惱，但還是少不了煩惱，因為人是現實的，不是超凡脫俗的聖人。既然這樣，我們就要學會善於淡化煩惱，化解煩惱。
人世間雜染的苦果，假如它是實實在在的，固定不變，那的確是一件很令人煩惱的事，可現在以般若智慧觀照，苦並非是固定不變，換一句話說：同樣一種境界，你用煩惱心態對待，可以是痛苦不堪的；假如你用智慧觀照，也可以處處泰然。就像別人罵你、傷害你，你要是在意、執著，才會煩惱；如果不在意，不執著，你還會煩惱嗎？因此人生倘若缺乏般若觀照，處處隻有煩惱，沒有絲毫的菩提；如果有了般若觀照，時時都是菩提，就不會有煩惱了。
記住該記住的，忘記該忘記的
【原典】
雖行布施，而不希求施所得果，……雖有所作而無執著。
——《大般若經》
【釋義】
即使去行善，也不要希望得到結果，……即使有所作為，也不要執著。
【深釋佛意】
每個人都有一個不變的話題，那就是自己在小的時候所受的苦楚，在讀書時的窮困，因家境不好而受到的冷遇，還有婚姻的挫折，以及親戚、朋友如何如何對不起自己……為此一直耿耿於懷，因而抑鬱寡歡。其實，這都是數十年前的陳年舊賬了，我們卻為此所困，始終不開心，常年處於負麵、陰暗的心態中，嚴重損害了身心健康。這樣活著真是痛苦啊！
豈不知，有的事情須刻骨銘心，永世不忘；有的事情則要盡快淡忘，所謂事來則應，事去則淨。哪些事該被淡忘？應淡忘人生中的挫折與不幸；應淡忘名利的得失；應淡忘歲月的傷痕；應淡忘別人對自己的傷害；應淡忘陳腐、過時的觀念；應淡忘流言蜚語；應淡忘冷遇和種種煩惱。這樣我們才能擺脫往事的陰影，保持隨緣常樂的狀態。否則，如果糾纏於昔日的痛苦中，時間長了，定會損壞身心健康，導致疾病。加州大學一篇保健資料提出：半數以上的早老性癡呆和80%左右的惡性腫瘤都與生活中的負麵事件及不良信息有關。因此，我們有必要學會淡忘那些負麵事件及不良信息，學會保護自己的心理健康。
因此，《大般若經》告訴我們：“雖行布施，而不希求施所得果，……雖有所作而無執著。”近代高僧印光法師也勸告我們：“在凡夫地，誰無煩惱？須於平時預先提防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發，亦能頓起覺照，令其消滅。……至於橫逆一端，須生憐憫心，憐彼無知，不與計較。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心，則無橫逆報複之煩惱。……金不練不純，刀不磨不利。不於煩惱中經曆過，一遇煩惱之境，便令心神失所。能識得彼無什勢力，其發生勞擾心神者，皆吾自取。經雲：若知我空，誰受謗者？今例之雲：若知我空，煩惱何生？古雲：萬境本閑，唯心自鬧；心若不生，境自如如。”如此，則能少生煩惱，淡化煩惱，心境平和愉悅，久而久之，則能不為煩惱所動，猶如中流砥柱，寵辱不驚，處之泰然。有了這份修養和快樂，就是人生的成功。誰不願擁有一個不為煩惱所動的快樂人生呢？
所以，人生短暫，何必對過去的痛苦耿耿於懷呢？何必要自己傷害自己呢？對我們最有害的是懷恨、不滿和煩惱，如果把懷恨、不滿和煩惱融化，甚至可以使癌症痊愈。我們一定要將過去網開一麵，寬恕所有的人；而寬恕別人，就是愛護自己，是真正、徹底地愛護自己。要知道，最有力量的是寬恕，是慈悲；最有力量的是“當下”，不是過去，也不是將來。我們當下就可以改變自己，可以淡忘不快，可以消解煩惱，可以使我們的生活充滿祥和與友愛。這一切其實就在當下的一轉念之間：你不妨想想，哪一句是你常說的？這兩句是：
“所有的人對我都不懷好意。”
“所有的人對我都有很大幫助。”
那麽，什麽事情須刻骨銘心、永世不忘呢？是別人對自己的恩德！所謂：人對我有恩不可忘，我對人有恩不可不忘。“雖行布施，而不希求施所得果，……雖有所作而無執著。”為何要牢記別人對自己的恩德？因為要隨緣報恩。貓、狗之類尚且知道報恩，何況人類？不知報恩如何做人？故佛家提倡上報四重恩：祖國恩、父母恩、師長恩、眾生恩。
那麽，為何又要淡忘自己對別人的恩德呢？因為念念不忘所施之恩，就意味著時刻期待別人的回報，其心態近似於放高利貸者。一旦對方不報答，或報答得不夠，勢必恨從心起，大罵其“白眼兒狼”、沒良心。於是，煩惱叢生，反目為仇，善緣竟成惡緣。這可真是劃不來！所以應雖行布施而不求回報，作而不執，這就是智慧。有了這種智慧，就能度過煩惱的激流，到達無憂、安樂的彼岸。
對於我們來說，要懷有一顆平常善良之心。淡泊名利，對他人寬容，對生活不挑剔，不苛求，不怨恨。寒不改綠意， 暖不爭春紅，富不行無義，貧不起貪心，這何嚐不是一種人生的境界呢？
淡忘不快，作而不執，這是智慧、灑脫，也是審美：
瘦竹長鬆滴翠香，流風疏月度炎涼，
不知誰住原西寺，每日鍾聲送夕陽。
對錯怪或傷害過自己的人，我們的心靈不要被仇恨、煩惱所蒙蔽，怒火中燒、煩惱怨恨，對自己比對他人所造成的傷害，將有過之而無不及。因此，即使在不如意的環境中，也要努力營造一個充滿歡樂與友愛的生活。那麽，回想我們所恨的人的一些優點，念及他曾作過的一些好事，而對他拙劣的一麵視而不見，如此怒氣可能就會緩和下來，煩惱會煙消雲散，心中會充滿慈悲。
人生的真理，隻是藏在平淡無味之中
【原典】
沙門夜誦《迦葉佛遺教經》，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：“汝昔在家，曾為何業？”對曰：“愛彈琴。”佛言：“弦緩如何？”對曰：“不鳴矣。”“弦急如何？”對曰：“聲絕矣。”“急緩得中如何？”對曰：“諸音普矣。”佛言：“沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱，意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安示，道不失矣。
——《四十二章經》
【釋義】
一個僧人夜晚誦讀《迦葉佛遺教經》，聲音悲切緊張，產生了後悔不想繼續修行之心，佛問他：你過去在家裏，曾作過什麽事？回答說：喜歡彈琴。佛問：琴弦如果太鬆了怎樣？回答說：發不出聲音。佛又問：弦太緊了怎樣？回答說：弦斷聲絕。佛再問：如果弦不鬆不緊正適中怎樣？回答說：各種聲音都諧調具備了。佛說：出家人學道也是如此，心意如果調整適宜，道就可得了。在修道過程中如果一味地急躁冒進，身體就會疲倦。如果身體疲倦了，心意就會惱恨，惱恨如果產生了，自然會後悔而不願繼續修行。修行一旦悔退，罪業必定會增加了。隻有心身清淨安樂，道就不會失去了。
【深釋佛意】
《四十二章經》上說：一個僧人夜晚誦讀《迦葉佛遺教經》，聲音悲切緊張，產生了後悔不想繼續修行之心，佛問他：你過去在家裏，曾作過什麽事？回答說：喜歡彈琴。佛問：琴弦如果太鬆了怎樣？回答說：發不出聲音。佛又問：弦太緊了怎樣？回答說：弦斷聲絕。佛再問：如果弦不鬆不緊正適中怎樣？回答說：各種聲音都諧調具備了。佛說：出家人學道也是也此，心意如果調整適宜，道就可得了。在修道過程中如果一味地急躁冒進，身體就會疲倦。如果身體疲倦了，心意就會惱恨，惱恨如果產生了，自然會後悔而不願繼續修行。修行一旦悔退，罪業必定會增加了。隻有心身清淨安樂，道就不會失去了。
這段話告訴我們，隻要身心清淨安樂，就能享受人生真正的快樂。但在現實生活中，卻很少有人能做到這點。人們要麽嫉妒別人，看不得別人比自己強；要麽心生怨恨，很在意別人的說法、看法，一旦這些說法、看法和自己不一樣，就生氣、發火；要麽在為錢為財蠅營狗苟，貪得無厭，很少能達到無欲無求的境地。
四句話
何謂嫉妒？當別人超過自己時，油然而生的一種酸溜溜的感覺，那就是嫉妒。別人長得比自己漂亮，心裏會酸溜溜的；別人比自己健康，心裏會酸溜溜的；別人比自己吃得好，心裏會酸溜溜的；別人比自己穿得有品味，心裏會酸溜溜的；別人住得比自己寬敞、舒適，心裏會酸溜溜的；別人的女朋友（或男朋友）比自己的靚、酷、帥，心裏會酸溜溜的；別人的成績比自己的高，心裏會酸溜溜的；別人的烏紗帽比自己的大，心裏會酸溜溜的；別人比自己財大氣粗，心裏會酸溜溜的；別人開名車，自己卻還騎著自行車，心裏會酸溜溜的；別人出國留學，自己不能，心裏會酸溜溜的。總之，隻要別人過得比自己好，心裏就難過。
嫉妒不僅是一種負麵的、消極的、有害的心態，而且是一種心理疾病。嫉妒心越強，說明其心理越脆弱。他不能確定自己的位置和目標，總是把自己同別人相比，無法從生活和工作中發現自己真正的價值。因此，常常處在壓抑、焦慮不安、怨恨煩惱、患得患失的心境中，得不到片刻祥和、寧靜。因此，嫉妒就像一把雙刃刀，既使別人受到傷害和痛苦，也使自己處在頻繁的心理刺激和壓力下，造成神經係統失調，影響心血管及許多髒器的功能，進而導致心律不齊、高血壓、冠心病、神經症、胃及十二指腸潰瘍的發生，嚴重的還將誘發某些精神病，出現早衰。
那麽如何對治呢？人得如己得，隨喜功德——恭喜、祝賀超過自己的人，進而見賢思齊，取長補短。這樣，豈不皆大歡喜？關鍵是要有真誠的愛心。愛是恒久忍耐，又有慈悲；愛是不嫉妒，不做害人的事；愛是但願你過得比我好，愛使灰冷的心田溫暖，使無望的沙漠中開放出一片希望的綠洲；愛是付出，也是得到。愛護眾生的人有福了，慈悲的人有福了。
骱心也是一種負麵的、消極的、有害的心態，是一種傷害身心的“火氣”，是一種滲透到內心深處的對立情緒，它令人對微不足道的事情劍拔弩張。科學家們確信，正是這種對立情緒導致心血管病的爆發。列·烏伊爾揚姆斯醫生的研究證明：經常生氣、發火，會對人的身心產生不良影響，還可能導致動脈甚至免疫係統受損。
因此，近代高僧印光法師早就告誡我們：“骱心一起，於人無益，於己有損；輕亦心意煩躁，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。”“今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之”。
還有一種負麵的、消極的、有害的心態，那就是貪心。造假行騙是因為貪，受騙上當是因為貪。圈套、陷阱、籠子都是為貪得無厭者而設。如果不加以適宜的引導和製約，小則害人害己，大則害國害民。醫學家指出，貪得無厭者往往是極其虛偽的人，自欺欺人，使自己的精神處於緊張狀態，處於焦慮不安和煩惱中，加重了身心的負擔。長此以往，會造成機體生化代謝和神經調節功能的紊亂，造成內傷，損害健康，損福折壽。這絕不是危言聳聽。
因此，“大”不可貪，“小”亦不可貪，貪小則失大。微軟中國研究院院長李開複也曾勸告我們：不要貪小便宜，如用學校或公司的電話打私人長途，多報銷出租車票等等。也許有人認為，這隻是一些細節、小事，然而，正是這些所謂的“小事”，成為塑造人格和積累誠信的關鍵。貪小便宜、耍小聰明的行為，隻會把自己定性為一個貪圖小利、沒有出息的人的形象，最終因小失大。中國有“勿以惡小而為之”的古訓，很值得記取。
“知足常樂”， 是一種與世無爭而又安於平凡的心境，也是一種不經意間的幸福。另外，不要過多地去抱怨別人，也不要責備這個社會的種種不公。我們要去感受實實在在的那種平凡的生活。
我們要想轉貪欲、欺騙為誠信、布施，方能自利利他。所謂施舍之手比乞求之手為貴；所謂好施舍的，必得豐裕，滋潤人的，必得滋潤。
活著，就要追求真理
【原典】
若人壽百歲，邪學誌不善，不如生一日，精進受正法。
——《法句經·教學品》
【釋義】
如果能活一百歲，卻去學不好的東西，還不如活一天，去勤奮追求真理。
【深釋佛意】
“若人壽百歲，邪學誌不善，不如生一日，精進受正法。”是《法句經·教學品》裏的句子，它的意思是說：人活著就要追求有價值的東西，而這些有價值的東西就是真理。
大師論水
中古世紀時，意大利科學家伽利略使用望遠鏡觀察天文，發現地球繞著太陽轉，因而創立了地圓學說，但是，這個學說與當時盛行的上帝才是創造世界的說法不合，觸怒了政教合一、大權在握的教皇，將他逮捕下獄，罪名是妖言惑眾。
“如果你改變看法，馬上就被釋放。”獄吏威脅說。
“地球是圓的，這是事實啊！”伽利略舉證詳加解釋。
獄吏更為暴怒：“你還固執，上刑！”
伽利略熬不過酷刑，準備妥協並放棄堅持。獄吏大喜，立即取出紙筆，要求伽利略簽署聲明。他提起無力的手，正要簽名之際……
“可是，圓圓的地球現在還在轉動，這是真的啊！”說完，他憤然擲筆從容走上斷頭台。
真理放之四海而皆準，定律流傳百世而不惑。伽利略頭可斷，血可流，維護真理，誓死不語。這段悲壯的曆史，令人敬仰，同時也啟示人們：征服世界者有之，征服真理者亙古未有也。
有一個格陵蘭的愛斯基摩人，多年前受雇於一個美國的北極探險隊。探險結束後，為了感謝他對探險隊的忠誠服務，他被帶到了紐約作一次短暫的訪問。麵對紐約市的壯觀景色及各種聲音所造成的奇跡，他感到無限驚訝，心中也充滿了讚歎之情。
回到家鄉的漁村後，他向村人描述高聳入雲的大樓，在街上飛快移動的車子。他又說到巨大的橋梁、五顏六色的燈光，以及其他令人歎為觀止的景物。
村民們冷漠地看著他，然後一個個走開了。從此以後，整個村子的人為他取了一個綽號——說謊者，他一直背負著這個恥辱的綽號，直到進入墳墓為止。在他生前，他的真實姓名已完全被村人所遺忘，大家隻知道他是一個說謊者。
後來，著名探險家拉斯默瑟從格陵蘭到阿拉斯加探險，他帶了一個名叫姆泰科的格陵蘭愛基斯摩人同行。姆泰科分別訪問了哥本哈根和紐約，看到了他一生中初次見到的許多驚人景象，並留下了很深的印象。
他回到格陵蘭以後，本想將自己的所見所聞告訴大家的，但想了“說謊者”的悲劇，他決定學聰明一點，不要把真相說出來。他改口說了許多令村裏人能接受的故事，因此，他不僅保全了名聲，還受到了許多沒有出過遠門的人的羨慕。
他告訴村人，他和拉斯默瑟博士如何將船停靠在哈得孫河的岸邊，他們是如何在每天早晨把船劃出去打獵的。河邊到處是野鴨子、海豹等，他們玩得很開心。
在當地人們的心目中，姆泰科是很誠實的人，他的鄰居對他十分尊敬。
傳播真理的路程一向十分崎嶇。耶穌基督被釘在十字架上、蘇格拉底被迫喝下毒藥、布魯諾被活活燒死……人們總是在曆史中追隨這條可悲的道路。
無知阻礙進步。人類的某些天性使我們憎恨新觀念所帶來的震撼，因循守舊。愛斯基摩人有他們的借口：他們無法想像 “說謊者”所描繪的那幅驚人景象。對身處現代社會的人來說，我們沒有理由封閉自己的思想，而不去接受新觀念。思想隻有不斷追尋新的觀念，它才不會萎縮、遲鈍、偏狹及封閉。
人類的曆史是追求真理、探索真理、傳播真理，進而擺脫蒙昧、無知的曆史。正如亞裏士多德所說：“吾愛吾師，吾更愛真理。”然而，尋求真理的過程並非一帆風順，它是一個漫長而艱辛的旅程。《兩個愛斯基摩人的命運》闡述的就是這樣一個主旨。
在真理傳播的過程中，無知和偏見就早已站在它的麵前，它們的力量是如此強大，以至於真理最初隻被少數人掌握。於是，“愛斯基摩人無法想像 ‘說謊者’所描繪的那幅驚人景象。”所以“第一個愛斯基摩人一直背負著‘說謊者’這個恥辱的綽號”。星星之火，可以燎原，正如古羅馬的李維所言：“真理之火有時會變得黯淡，但它永遠不會熄滅。”每個真理的發現、發展往往都凝聚著幾代人的汗水和淚水，甚至是血水，凝聚著傳播者為真理而戰的才智和勇氣。伽利略說：“真理就是具備這樣的力量，你越想攻擊它，你的攻擊就越加充實和證明它。”
第二次世界大戰的時候，英國人說：“我是為真理而戰。”德國人也說：“我是為真理而戰。”就連法國人也說：“我是為了真理呀！”大家都自圓其說。結果我們發現真理是什麽？真理就是躺在地上千千萬萬的屍體！20世紀初，列強淩辱，軍閥混戰，中華大地滿目創痍，山河破碎，民不聊生。無數仁人誌士在漫漫長夜中探索著救國救民的道路。在那個暗無天日的年代裏，追求真理，就意味著流血、犧牲。麵對敵人的機槍大炮、屠刀和鐵鐐，無數革命先輩英勇無畏，前赴後繼，用鮮血和生命捍衛了真理。
新的時代，新的任務，新的形勢，所有的這一切，都迫切需要我們進一步解放思想，實事求是，與時俱進，自覺地把思想認識從那些不合時宜的觀念、做法和體製中解放出來，從主觀主義和形而上學的桎梏中解放出來，不惟書、不惟上、不迷信、不盲從，敢想，敢幹，敢於破除人們習以為常的舊觀念、舊體製，敢於挑戰傳統，挑戰權威，修正錯誤，堅持真理，推動我們各項事業的健康順利發展。因此，“我們沒有理由封閉自己的思想，而不去接受新觀念。”
“為有犧牲多壯誌，敢叫日月換新天。”我們所處的時代已經發生了翻天覆地的變化，社會主義物質文明、精神文明、政治文明建設有了長足的發展。我們在探求真理的時候，不再需要以自己的肉體生命為代價，不用再“追隨這條可悲的道路”。真金不怕火煉，讓我們記住馬克思的話：“最好把真理比作碎石，它受到的敲打越厲害，散發出的光輝就越加燦爛。”
每個人都希望真理站在他這邊，但非每個人都實在地站在真理那邊。真理是要永恒的追求，真理更要全麵的堅持。真理恒為一個，永遠無法替代。